简短回答
不是这句话字面上的意思。佛教经典用的是它们自己的词dukkha，它既指痛苦，也指不圆满。初转法轮的经把生、老、病、死称为苦。《法句经》说一切行是苦。然而同样的经典也承认快乐的感受是真实的。伊斯兰教不说人生皆苦。它的回答是：人生是一场考验，其中有福也有难。两种信仰都同意今世会消逝。真正的不同在于对治之道。佛教说要断除渴爱，终结轮回。《古兰经》说要把心转向那永不消逝的主。凡在大地上的，都要毁灭；惟有你的主的尊容，将永恒存在。
完整解释
初转法轮所说的苦是什么意思
佛教有两大分支。上座部遵循巴利文经典，大乘则增加了更多的经。本页引用的是巴利文经典，上座部认为它们是佛陀的话。按照这些经典的记载，佛陀在初转法轮时宣说了苦圣谛。生、老、病、死是苦。与不喜爱的相会、与喜爱的分离、求不得，也是苦。他说，简而言之，五取蕴是苦。这是人所执着为‘我的’的五个部分：色（身体）、受、想、行和识。这个词是dukkha，它比疼痛的含义更广。它指痛苦，也指一切来而又去之物的不圆满本性。另一部经说，色是快乐的，这就是众生被它吸引的原因。它也说色是痛苦的，这就是众生厌离它的原因。所以，这些经典并没有说每一刻都是痛苦的。
“这就是苦圣谛。生是苦；老是苦；病是苦；死是苦；与不喜爱的相会是苦；与喜爱的分离是苦；求不得是苦。简而言之，五取蕴是苦。”
“摩诃利，如果色是全然痛苦的——浸透于痛苦之中而不浸于快乐——众生就不会被它激起。但因为色是快乐的——浸透于快乐之中而不浸于痛苦——众生就被它激起。既然被它激起，他们就被它缠住，于是变得污染。”
“摩诃利，如果色是全然快乐的——浸透于快乐之中而不浸于痛苦——众生就不会厌离它。但因为色是痛苦的——浸透于痛苦之中而不浸于快乐——众生就会厌离它。厌离了，欲望就消退。欲望消退了，他们就得清净。”
一切行无常，一切行是苦
《法句经》是一部偈颂集，上座部认为它是佛陀的教导。第277偈说一切行无常。第278偈说一切行是苦。这里的‘行’指由因缘和合而成、然后消逝的事物。在这两偈中，以智慧见到这一点的人就厌离痛苦，这是通往清净之道。所以，佛教的主张范围很广。它关乎一切来而又去的事物，而不是在描述一种心情。
“一切行无常——当以智慧见到这一点时，人就厌离痛苦：这是通往清净之道。”
“一切行是苦——当以智慧见到这一点时，人就厌离痛苦：这是通往清净之道。”
两者一致之处：今世会消逝
伊斯兰教并不否认世界会消逝。《古兰经》称今世的生活只是游戏、娱乐、装饰，以财产和子孙的富庶相争胜。它把今世比作时雨，使田苗滋长，田苗随后变黄、枯槁、零落。它说凡在大地上的都要毁灭。在这一点上，《古兰经》和《法句经》说法相似：来而又去的东西，不能是心最后的归宿。当它们问心对此该怎么办时，两者就开始分道扬镳了。
“你们应当知道，今世的生活，只是游戏、娱乐、装饰，矜夸，以财产和子孙的富庶相争胜；譬如时雨，使田苗滋长，农夫见了非常高兴，嗣后，田苗枯槁，你看它变成黄色的，继而零落。在后世，有严厉的刑罚，也有从安拉发出的赦宥和喜悦；今世生活，只是骗人的享受。”
“凡在大地上的，都要毁灭；惟有你的永活的，具有尊严与大德的主的尊容，将永恒存在。”
“一切行无常——当以智慧见到这一点时，人就厌离痛苦：这是通往清净之道。”
两者分歧之处：对治之道
初转法轮的经把苦的原因称为渴爱。它把苦的止息称为那同一个渴爱无余地消退。它还说，这种渴爱导致来世，所以断除它就终结了轮回。《古兰经》给出了不同的对治之道。凡在大地上的都要毁灭，惟有你的主的尊容将永恒存在。所以心要从消逝之物转向那永不消逝的主。《古兰经》还说了心在哪里得到安宁：在记念安拉(﷾)之中。它不要求人把欲望连根除去。它要求人戒除私欲，并应许这样做的人以乐园为归宿。
“这就是苦集圣谛。就是那导致来世的渴爱，夹杂着喜乐和贪欲，处处随所到之处而取乐。也就是：对感官快乐的渴爱，对继续存在的渴爱，以及对不存在的渴爱。这就是苦灭圣谛。就是那同一个渴爱无余地消退和止息；舍弃它，放下它，释放它，不执着于它。”
“凡在大地上的，都要毁灭；惟有你的永活的，具有尊严与大德的主的尊容，将永恒存在。”
“他们信道，他们的心境因铭记安拉而安静，真的，一切心境因铭记安拉而安静。”
“至于怕站在主的御前受审问，并戒除私欲的人，乐园必为他的归宿。”
不是靠离开家庭
两者在哪里最适合走这条路的问题上也有分歧。佛陀给在家人五条戒律去遵守。但巴利文经典把无家的生活排得更高。一位听闻教法的居士这样思维：“在家生活狭窄而污秽，出家生活宽广而开阔。住在家中的人，不容易过完全圆满、完全清净、如磨光的贝壳一般的梵行生活。”于是他舍弃财富和亲族，剃除须发，披上袈裟。佛陀自己年轻时就离家出家了。伊斯兰教没有一条撇下家庭的更高道路。《古兰经》说，真主(﷾)在穆罕默德(ﷺ)之前派遣了许多使者，“并赏赐他们妻子和儿女”。它说，后来一些追随者自创的出家制，并不是真主(﷾)规定的。有一次，三个人发誓永远整夜礼拜、天天封斋不间断、永不结婚。先知(ﷺ)告诉他们，他比他们更敬畏安拉(﷾)，但他有时封斋、有时开斋，有时礼拜、有时睡觉，而且他结了婚。他说，谁背离他的道路，谁就不是他的人。他确实在斋月的最后十天留在清真寺里功修，直到他去世，所以隐修有它的位置，但只是一段时间。他是丈夫、父亲、法官和领袖，《古兰经》称他为“优良模范”。他的道路任何人都可以走，在家中，在生活的每一个方面。
“就是圣弟子不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮用啤酒、葡萄酒和烈酒等致醉之物。”
“在家生活狭窄而污秽，出家生活宽广而开阔。住在家中的人，不容易过完全圆满、完全清净、如磨光的贝壳一般的梵行生活。”
“我剃除须发，身披赭色袈裟，从在家生活出家，过无家的生活。”
“在你之前，我确已派遣了许多使者，并赏赐他们妻子和儿女。除非奉安拉的命令，任何使者不能昭示迹象。每个期限，各有判定。”
“在他们之后，我曾继续派遣我的众使者，我又继续派遣麦尔彦之子尔撒，我赏赐他《引支勒》，我使他的信徒们心怀仁爱和慈悯。他们自创出家制--我未曾以出家为他们的定制--他们创设此制，以求安拉的喜悦；但他们未曾切实的遵守它，故我把报酬赏赐他们中的信道者。他们中有许多人是悖逆的。”
艾奈斯·本·马立克传述，有三个人打听先知(ﷺ)的功修，觉得自己的太少。一个人发誓永远整夜礼拜，一个人发誓天天封斋不间断，一个人发誓远离女人，永不结婚。先知告诉他们，他比他们更敬畏安拉，但他有时封斋，有时开斋，有时礼拜，有时睡觉，而且他结了婚。他说，谁背离他的道路，谁就不是他的人。
先知(ﷺ)的妻子阿伊莎传述，他常在斋月的最后十天留在清真寺里礼拜（坐静），直到安拉取走他的灵魂；他的妻子们在他之后也保持同样的做法。
“指你的主发誓，他们不信道，直到他们请你判决他们之间的纷争，而他们的心里对于你的判决毫无芥蒂，并且他们完全顺服。”
“希望安拉和末日，并且多多记念安拉者，你们有使者可以作为他们的优良模范。”
人生是一场考验，其中有福也有难
《古兰经》不说人生皆苦。它说真主(﷾)创造了死生，以便考验我们谁的作为最优美。它说他以祸福考验人。今世的美好事物是安拉(﷾)美好的恩赐，谁也无权禁止它们。先知(ﷺ)说，信士的事情真奇妙，因为其中的一切对他都是好的。顺境中他感谢，逆境中他忍耐。在这里，两种信仰有所不同。初转法轮的经教导一条介于放纵与自我折磨之间的中道。然而巴利文经典最终把一切消逝之物都算作苦。另一部经说，快乐正是吸引众生、缠缚众生的东西。伊斯兰教称生活中的美好事物为安拉(﷾)的恩赐，是对感恩的考验。
“他曾创造了死生，以便他考验你们谁的作为是最优美的。他是万能的，是至赦的。”
“凡有血气者，都要尝死的滋味。我以祸福考验你们，你们只被召归我。”
“你说：“安拉为他的臣民而创造的服饰和佳美的食物，谁能禁止他们去享受呢？”你说：“那些物品为信道者在今世所共有，在复活日所独享的。”我为有知识的民众这样解释一切迹象。”
苏海卜传述，先知(ﷺ)说，信士的事情真奇妙，因为其中的一切对他都是好的，这只属于信士，不属于任何别人：如果有令人高兴的事发生，他就感谢，这对他是好的；如果遭遇艰难，他就忍耐，这对他也是好的。
“比丘们，出家人不应当修习这两个极端。哪两个？沉溺于感官快乐，这是低劣的、粗俗的、平庸的、不高尚的、无益的。以及沉溺于自我折磨，这是痛苦的、不高尚的、无益的。”
“摩诃利，如果色是全然痛苦的——浸透于痛苦之中而不浸于快乐——众生就不会被它激起。但因为色是快乐的——浸透于快乐之中而不浸于痛苦——众生就被它激起。既然被它激起，他们就被它缠住，于是变得污染。”
“一切行是苦——当以智慧见到这一点时，人就厌离痛苦：这是通往清净之道。”
苦难是真实的，而且不会白受
伊斯兰教不说痛苦是不真实的。《古兰经》说，信士将受到恐怖、饥馑和损失的试验。它称赞那些说“我们确是安拉所有的，我们必定只归依他。”的人。先知(ﷺ)说，穆斯林所遭遇的任何疲劳、疾病、忧愁或伤害，甚至被一根刺扎到，每一次安拉(﷾)都必因此抹去他的一些罪过。《古兰经》说，与艰难相伴的确是容易。它还告诉信士在哪里求助：借坚忍和拜功。页面“真主为什么允许苦难存在？”全面讨论了痛苦的原因。
“我必以些微的恐怖和饥馑，以及资产、生命、收获等的损失，试验你们，你当向坚忍的人报喜。他们遭难的时候，说：“我们确是安拉所有的，我们必定只归依他。”这等人，是蒙安拉的祜祐和赐恩的；这等人，确是遵循正道的。”
艾布·赛义德·胡德里和艾布·胡莱勒传述，先知(ﷺ)说，穆斯林所遭遇的任何疲劳、疾病、忧愁、悲伤、伤害或苦恼，甚至被一根刺扎到，安拉都必因此抹去他的一些罪过。
“与艰难相伴的，确是容易，与艰难相伴的，确是容易，”
“信道的人们啊！你们当借坚忍和拜功而求佑助。安拉确是与坚忍者同在的。”
一整套生活方式，以及一个邀请
伊斯兰教以信仰、崇拜和品格三者合一来回应一颗悲伤的心。那就是信仰永存的主，礼拜，记念，忍耐和感恩。《古兰经》说，穆罕默德(ﷺ)被派遣来，是为了怜悯众世界。它不要求人凭信任接受它。它要求读者仔细思考它。它还说，假若它不是来自真主(﷾)，其中必定有许多矛盾。穆斯林邀请每一位读者，包括佛教徒，去看看《古兰经》，以及带来它的最后的先知(ﷺ)。
“我派遣你，只为怜悯众世界。”
“难道他们没有研究《古兰经》吗？假若它不是安拉所启示的，他们必定发现其中有许多差别。”
对六种回应的回答
《相应部》56.11 — 相应经典，第56相应，第11经（《转法轮经》），第4.1-4.2段
“这就是苦圣谛。生是苦；老是苦；病是苦；死是苦；与不喜爱的相会是苦；与喜爱的分离是苦；求不得是苦。简而言之，五取蕴是苦。”
引用目的
佛陀从未说过人生皆苦。dukkha的意思是不圆满，第一圣谛讲的是五取蕴。你们的标题是在树立一个稻草人。
回应
这样说是公平的，本页也是从这里开始的。标题是人们会问的问题，所以保留它，但回答是从佛陀自己的话开始的。dukkha比疼痛的含义更广，经典也承认快乐的感受是真实的（SN 22.60）。伊斯兰教也不说人生皆苦。它说人生是以祸福进行的考验（21:35），而今世会消逝（57:20）。
结论 — 两者都说世界会消逝，也都说dukkha不是持续不断的疼痛。不同之处在于心被告知要怎样对待它。
《相应部》22.60 — 相应经典，第22相应，第60经（《摩诃利经》），第5.1-5.3段
“摩诃利，如果色是全然痛苦的——浸透于痛苦之中而不浸于快乐——众生就不会被它激起。但因为色是快乐的——浸透于快乐之中而不浸于痛苦——众生就被它激起。既然被它激起，他们就被它缠住，于是变得污染。”
引用目的
快乐是真实的，但正是它把我们引入渴爱。享受生活中的美好事物，只会把我们更紧地缚在轮回之中。
回应
伊斯兰教警告人不要被短暂的今世引开，而不顾后世（75:20-21）。但它不把生活中的美好事物称为圈套。它称之为安拉(﷾)美好的恩赐（7:32）。先知(ﷺ)说，信士在顺境中感谢，这对他是好的。危险在于忘记施予者，而不在于恩赐。
结论 — 佛教最终把消逝的快乐算作苦。伊斯兰教把它看作恩赐，是对感恩的考验。
《法句经》第278偈 — 道品，第278偈
“一切行是苦——当以智慧见到这一点时，人就厌离痛苦：这是通往清净之道。”
引用目的
一切行是苦，而你们的乐园也是一种行。凡是造作的都必消逝，所以它不可能是苦的终结。
回应
《古兰经》同意凡在大地上的都要毁灭，并指出永存的是什么：主的尊容（55:26-27）。关于乐园，它说住在那里的人不感觉疲乏，也绝不会被要求离开（15:48）。涅槃是否比乐园更好，在页面“涅槃比乐园更好吗？”中讨论。
结论 — 伊斯兰教承认地上的一切都会消逝，并指向那永存的。
《相应部》56.11 — 相应经典，第56相应，第11经（《转法轮经》），第4.3-4.7段
“这就是苦集圣谛。就是那导致来世的渴爱，夹杂着喜乐和贪欲，处处随所到之处而取乐。也就是：对感官快乐的渴爱，对继续存在的渴爱，以及对不存在的渴爱。这就是苦灭圣谛。就是那同一个渴爱无余地消退和止息；舍弃它，放下它，释放它，不执着于它。”
引用目的
想与真主同在，就是对继续存在的渴爱。你们是用一种渴爱换了另一种。
回应
巴利文经典并不谴责一切欲望。阿难说，佛陀之道的目标是舍弃欲望。然而这条道路本身是怀着对那个目标的欲望去走的，目标达到时，这欲望就消退了（SN 51.15）。佛教徒可以说这是善欲（chanda），不是渴爱（tanha）。伊斯兰教也划了一条类似的界线。它谴责喜爱短暂的今世而不顾后世（75:20-21），约束灵魂的私欲（79:40-41），并称赞对安拉(﷾)的爱（2:165）。在初转法轮的经中，渴爱是“处处随所到之处而取乐”：它从一样东西转到另一样东西。在乐园中，住在那里的人不愿有任何改变（18:107-108）。
结论 — 争论在于心所追求的是什么。两者都警告人不要执着于消逝之物，而伊斯兰教指明了那永存的主（55:26-27）。
《法句经》第276偈 — 道品，第276偈
“你们自己必须努力，如来们只是指示道路。”
引用目的
诸佛只是指示道路，我们自己去走。伊斯兰教的转向真主是依靠别人，而不是自己努力。
回应
伊斯兰教也要求每个灵魂为自己的作为负责。真主(﷾)不使任何人担负能力以外的重担，各人得享自己所行的善功（2:286）。但它并不让人独自努力。它告诉人要借坚忍和拜功求助，因为安拉(﷾)是与坚忍者同在的（2:153）。
结论 — 两者都要求努力。伊斯兰教还说，行路的人可以求助，而安拉(﷾)与他同在。
古兰经 21:35 — 第21章（众先知），第35节
“凡有血气者，都要尝死的滋味。我以祸福考验你们，你们只被召归我。”
引用目的
把苦难称为考验，并不能使它少一点苦。一位用痛苦考验他的造物的神算不上解药，而佛教至少提供了苦的终结。
回应
伊斯兰教不说痛苦是不真实的。它说，苦难要用忍耐去面对，而且不会白受（布哈里圣训实录 5641），与艰难相伴的确是容易（94:5-6）。它还说，任何灵魂都不会担负能力以外的重担（2:286）。在乐园中，住在那里的人说，安拉(﷾)已祛除了他们的一切忧愁（35:34）。痛苦的原因，包括无辜者和动物的痛苦，在页面“真主为什么允许苦难存在？”中讨论。
结论 — 伊斯兰教承认痛苦是真实的。它说痛苦不会白受，而且解脱与它相伴而来。
不同观点
佛教教导（巴利文经典）
佛教读者会说，这个标题并不是佛陀所教导的。dukkha是不圆满，而不是每一刻的疼痛。快乐是真实的，但对消逝之物的渴爱是苦的原因，断除渴爱就终结了苦。一切造作、消逝之物都是苦，所以苦的止息必须靠自己的努力去赢得。伊斯兰教的转向真主被质疑为又一种渴爱。
佛陀在初转法轮时说，生、老、病、死是苦。他说，简而言之，五取蕴是苦。dukkha既指疼痛，也指不圆满，所以佛陀并没有教导每一刻都是煎熬。
反驳
这一点可以承认，本页也是这样说的。dukkha比疼痛的含义更广。《古兰经》同样称今世的享受是骗人的，并说人心因记念安拉(﷾)而安静。它也说，人生中有福也有难。
佛陀在SN 22.60中说，色是快乐的，这就是众生被它吸引的原因。他们随后被它缠住，并且变得污染。快乐的感受是真实的，但它是缠缚人的诱饵。
反驳
这部经承认快乐是真实的。《古兰经》称生活中的美好事物为安拉(﷾)的恩赐，是对感恩的考验。过错在于忘记了施予者，而不在于恩赐本身。
苦由渴爱而生：对感官快乐的渴爱，对继续存在的渴爱，以及对不存在的渴爱。当这种渴爱消退、止息时，苦就终结了。
反驳
执着于消逝之物没有好结果，这一点可以承认：《古兰经》警告人不要喜爱现世的生活而不顾后世。但它不要求人除去一切欲望。它要求人戒除私欲，追求更高的目标。
《法句经》第277和278偈说，一切行无常，一切行是苦。按照这种看法，任何造作而消逝之物都不能终结苦，即使天界也不能。
反驳
《古兰经》同意凡在大地上的都要毁灭。它接着指出永存的是什么：主的尊容。关于乐园，它说住在那里的人不感觉疲乏，也绝不会被要求离开。
想与真主同在，仍然是对存在的渴爱，而初转法轮的经把这称为苦的一个原因。伊斯兰教不过是用一种渴爱换了另一种。
反驳
正如阿难对婆罗门温那巴所说的（SN 51.15），佛陀的道路是怀着对其目标的欲望去走的。佛教徒可以说那是善欲，不是渴爱。伊斯兰教也划了一条类似的界线：它约束灵魂的私欲，而称赞对安拉(﷾)的爱。
离开家庭更容易断除渴爱。巴利文经典说在家生活狭窄而污秽，出家生活宽广而开阔（DN 2）。
反驳
《古兰经》说，真主(﷾)赏赐他的使者们妻子和儿女。它说出家制不是他规定的（13:38；57:27）。先知(ﷺ)结了婚，并说谁背离他的道路，谁就不是他的人（布哈里圣训实录 5063）。在伊斯兰教中，考验是在家中、在人群中经受的，而不是靠离开他们。
佛陀在《法句经》中说，他的追随者必须自己努力，诸佛只是指示道路。苦的止息要靠自己的努力去赢得。
反驳
伊斯兰教也要求每个灵魂为自己的作为负责，并且不使任何人担负能力以外的重担。它还说，要借坚忍和拜功求助。因为安拉(﷾)是与坚忍者同在的。
伊斯兰的观点
伊斯兰教不说人生皆苦。人生是一场考验，其中有福也有难，而今世会消逝。心要从消逝之物转向永存的主，并借坚忍和拜功求助。信仰、崇拜和品格合在一起，是一整套生活方式。
《古兰经》称今世的生活为游戏、装饰，以财产和子孙相争胜。它还说凡在大地上的都要毁灭。
真主(﷾)创造了死生，以便考验我们谁的作为最优美。他以祸福考验人。
今世的美好事物是安拉(﷾)的恩赐。先知(ﷺ)说，信士在顺境中感谢，在逆境中忍耐。他说，两者对他都是好的。
苦难是真实的，而且不会白受。穆斯林所遭遇的任何伤害，安拉(﷾)都必因此抹去他的一些罪过，而与艰难相伴的确是容易。
人心因记念安拉(﷾)而安静。当大地上的一切都毁灭时，主的尊容将永恒存在。
《古兰经》要求信士戒除私欲。它要求他借坚忍和拜功求助。
伊斯兰教没有一条撇下家庭的更高道路。真主(﷾)赏赐他的使者们妻子和儿女，出家制并不是他规定的。先知(ﷺ)结婚成家，他是信士的模范。
在乐园中，住在那里的人不感觉疲乏，也绝不会被要求离开。