简短回答
有。空并不是说什么都不存在，也不是说没有什么是真的。佛教导师龙树的意思是：没有什么能独自成立，每样东西都依赖于别的东西。他教导说，事物在日常的意义上是真的，他自己的教导也以同样的方式是真的。所以，一个认真的佛教徒也会说，有些东西是真的。问题在于：真理建立在什么之上？如果一切真理都只建立在约定俗成之上，那么在约定之外，就没有什么能使这个教导成为真的，也没有什么能使残忍成为错的。《古兰经》也认为，被造之物彼此依赖，终将消逝。但它说出了它们依赖的是什么。唯有真主(﷾)是真实的。他无所需求，而一切被造之物都需要他。所以，真理以及善与恶，都有一个不会消逝的根基。
完整解释
空是什么意思
空（梵语 sunyata）并不是说什么都不存在，而是说没有什么能凭自身而存在。这个词由来已久。在巴利文经典中，佛陀说世界是空的，因为它没有自我。大乘经典更进一步，说一切法都是空的。《心经》是一部简短的大乘经典，它说色就是空，空就是色，又说一切法都有空的特性。
龙树是约公元150年至250年的印度导师，他创立了中观派（中道学派）。他说明了这是什么意思。事物没有自性（svabhava），即一样东西单凭自身就具有的本性。没有任何东西有自性，因为一切都依赖别的东西而生起。火焰需要燃料和空气。桌子需要木头和制作它的人。龙树说，缘起就是他所说的空。所以，空讲的是事物怎样存在，而不是事物是否存在。
“阿难，人们说‘世界是空的’，是因为它没有自我，也没有属于自我的东西。”
“此处色即是空，空实即是色。空不异色，色不异空。是色即是空，是空即是色。”
“舍利弗啊，此处一切法都有空的特性，它们无始无终，既非无垢也非有垢，既非不完美也非完美。”
韦斯特霍夫把龙树的年代定在约公元150年至250年，并写到他在公元2世纪创立的中道（中观）哲学。他写道，中观思想家清楚地表明，他们的立场既避开了对自性的信仰，也避开了与之相反的极端，即认为什么都不存在的看法。对自性的驳斥是一步一步进行的，每次针对论敌的一个候选者，没有哪一个单独的论证能了结这个问题。他写道，按照中观对真理的看法，不可能有究竟真理，即一种脱离我们的概念、说明事物真实如何的理论，剩下的只有世俗真理。他写道，空不应被看作对脱离人类约定的实在的描述：它的主要目的是对治把自性错误地加到事物上。他还写道，龙树否认任何本体论的根基。
龙树说，缘起就是他所说的空。他又说，空本身是依他而立的假名，这就是中道。
龙树说，事物的依他而有，就叫作空。他在自己的注释中又说，车、布、瓶因为依缘而生，所以没有自性，但它们仍然各尽其用：运送木柴和泥土，盛装蜂蜜、水和奶，抵御寒冷、风和炎热。他说，同样，他的话也是依缘而生、没有自性的，但它仍然尽其用，说明事物没有自性。
空不等于无
龙树否认“什么都不存在”这种看法。在一部巴利文经典中，佛陀把“一切存在”称为一边，把“一切不存在”称为另一边，而他依中道教导。龙树赞同地提到了这同一个教导。他还警告说，错误地理解空会毁掉一个人，就像抓错了地方的蛇。中观派说，它避开了这两个极端。
空也不是藏在世界背后的某种东西。龙树把空本身称为依他而立的假名，他这一派后来的导师也说，空本身也是空的。所以，中观派不在世界之下安放任何根基，并且认为不需要根基。这一点对本页很重要：本页并不是说佛教徒认为什么都不真实。真正的问题更难，而龙树自己也面对过它。
“‘一切存在’：这是一边。‘一切不存在’：这是第二边。如来避开这两边，依中道说法：”
龙树说，世尊在对迦旃延的教诫中，否定了“有”和“无”两者。
龙树警告说，错误地理解空会毁掉智慧浅薄的人，就像错抓的蛇，或念错的咒语。
韦斯特霍夫把龙树的年代定在约公元150年至250年，并写到他在公元2世纪创立的中道（中观）哲学。他写道，中观思想家清楚地表明，他们的立场既避开了对自性的信仰，也避开了与之相反的极端，即认为什么都不存在的看法。对自性的驳斥是一步一步进行的，每次针对论敌的一个候选者，没有哪一个单独的论证能了结这个问题。他写道，按照中观对真理的看法，不可能有究竟真理，即一种脱离我们的概念、说明事物真实如何的理论，剩下的只有世俗真理。他写道，空不应被看作对脱离人类约定的实在的描述：它的主要目的是对治把自性错误地加到事物上。他还写道，龙树否认任何本体论的根基。
龙树说，缘起就是他所说的空。他又说，空本身是依他而立的假名，这就是中道。
塔克乔写道，对月称（约公元600年至650年）来说，日常认识有两种。凭健全感官的认识，按世间自己的标准是可靠的。凭有缺陷感官的认识，即使按这个标准也是虚妄的。他写道，在这一派中，胜义谛也就是空，本身也是空的，普通人通过理性的分析达到它。
二谛
龙树说，诸佛依二谛说法。世俗谛是日常生活和语言中的真理。火会烧，种子会长成植物。胜义谛是把事物一直考察到底时的实情：找不到任何具有自性的东西。两种真理彼此需要。没有日常的言说，就无法教导胜义。没有胜义，就无法证得涅槃。
世俗并不是说怎样都可以。月称是公元7世纪这一派的导师。他说，健全的感官按世间自己的标准是可靠的，有缺陷的感官则不可靠。所以，在日常生活中，一句话仍然可以是对的或错的。
这解释了佛经中一些难懂的句子。《心经》说，在空中连四谛也没有，四谛就是佛陀关于苦及其止息的教导。它并没有在日常生活中取消这个教导。它说的是，连这个教导也没有自性。所以，大乘佛教徒对本页的问题确实有一个回答：事物在两种意义上是真的。这个回答值得认真检验，而不该被一笔带过。
龙树说，诸佛依靠两种真理说法：世间约定的真理和究竟意义上的真理。不知道这两者区别的人，就不知道佛陀教导中深奥的真理。不依靠日常用法，就无法教导究竟；不达到究竟，就无法证得涅槃。
塔克乔写道，对月称（约公元600年至650年）来说，日常认识有两种。凭健全感官的认识，按世间自己的标准是可靠的。凭有缺陷感官的认识，即使按这个标准也是虚妄的。他写道，在这一派中，胜义谛也就是空，本身也是空的，普通人通过理性的分析达到它。
“没有（四谛，即）苦、苦的起因、苦的止息和通往止息之道。没有知识，也没有获得（涅槃）。”
| 要点 | 世俗谛 | 胜义谛 |
|---|---|---|
| 是什么 | 日常生活和语言中的真理 | 把事物一直考察到底时的实情 |
| 例子 | 火会烧 | 找不到任何具有自性的东西 |
| 作用 | 没有它，就无法教导胜义 | 没有它，就无法证得涅槃 |
| 怎样检验 | 凭健全的感官，按世间自己的标准 | 把事物一直考察到底 |
龙树自己的回答：言语也是空的
这个显而易见的问题由来已久，龙树自己在《回诤论》中就提了出来。如果你的话没有自性，它怎么能否定任何东西？如果它有自性，那就不是一切都空了。
他给出三个回答。第一，他的话是空的，但仍然起作用。车、布和瓶也是空的，却能运木柴、御寒、盛蜂蜜。第二，一个空的东西能阻止另一个，就像一个幻化的人能阻止另一个幻化的人。所以，空的言语能去除错误的信念。第三，他说他没有主张，即没有提出来要加以证明的论点，所以过失落不到他身上。
第三个回答很容易被误解，学者们有两种读法。按一种读法，他不提出自己的任何见解。他只指出别的见解的毛病，直到持这些见解的人放下它们。他确实说过，空是出离一切见解之道，而把空当成又一种见解的人是无药可救的。按另一种读法，他没有任何能凭自身成立的主张。他的著作里满是论断，他也说自己是接受日常用法来说话的。所以，“一切法都是空的”是一个真正的论断。但它是以日常的方式为真，就像‘火会烧’是真的一样。任何陈述，包括他自己的，都不是由一个脱离一切约定而独立存在的世界使之为真的。
他在全书结尾提出了一个他自己的有力论断。他说，对于空能成立的人，一切都能成立：佛陀之道、善与恶，以及一切日常事务。所以，他把空说成是使世界运转的东西，而不是使世界瓦解的东西。
龙树陈述了这个反驳。如果没有任何东西有自性，你自己的话也没有自性，就不能否定自性。但如果你的话有自性，你最初的主张就失败了，你必须说明为什么唯独它与众不同。
龙树说，事物的依他而有，就叫作空。他在自己的注释中又说，车、布、瓶因为依缘而生，所以没有自性，但它们仍然各尽其用：运送木柴和泥土，盛装蜂蜜、水和奶，抵御寒冷、风和炎热。他说，同样，他的话也是依缘而生、没有自性的，但它仍然尽其用，说明事物没有自性。
龙树把他的否定比作一个幻化的人阻止另一个幻化的人。两者都是空的，但一个仍能阻止另一个。所以，他空的言语能阻止对自性的信仰。
“我若有（自己要证明的）主张，就可能为了（证明）而犯错；但我一个也没有。我不能被指责（自相矛盾）。”
龙树在他对第29颂的注释中说明了理由。既然一切法都是空的、完全寂静的、本性远离自性的，主张又从何而来呢？
海耶斯写道，月称把龙树这句话理解为：中观论者不针对别的哲学家的论断提出相反的立场。他只指出他们立场中的问题，并且只辩论到他们看出这些立场站不住为止。
龙树说，诸胜者教导空，作为出离一切见解之道。那些把空变成一种见解的人，他们称之为不可救药的人。
韦斯特霍夫写道，第29颂并不是说龙树不持任何主张，因为他的著作里满是哲学主张。龙树的意思是，他的主张没有一个是实体性地存在的：没有一个是由一个脱离心灵、现成存在的世界使之为真的。一切法都是空的这个主张，本身也是空的，它和任何别的陈述一样，以基于约定的方式为真。韦斯特霍夫用一个比喻来说明论敌的指责：这样的主张就像在桌面游戏里赢来的钱，在游戏外什么也买不到。他写道，龙树的回答是否认有任何另一类的陈述。他把这比作一个认为一切真理都是相对的相对主义者，并说问题于是变成：为什么要采纳这条真理，而不是别的？他说，在这样的观点里，每一个陈述都面临这个问题。
龙树说，他的话没有自性，所以他的立场并没有失败。他在注释中又说，他的话是空的，正如其他一切法都是空的，所以没有矛盾；只有当他说唯独他的话不空时，才会有矛盾（24）。他还说，他不是不接受日常用法而说话的（28）。
龙树在全书结尾说，对于空能成立的人，一切法都能成立；对于空不能成立的人，什么都不能成立。他的注释列出了对这样的人能成立的东西：缘起、四圣谛、善与恶及其因与果，以及一切日常事务。
是什么使这个教导成为真的？
先承认其中正确的部分。一个陈述不需要有自性也能起作用。所以，‘空自相矛盾’这种简单的指责并不能了结这个问题。但我们要问：是什么使这个教导成为真的？
先看第一种读法。如果龙树什么也不主张，只是去除别的见解，那么空对于什么存在就什么也没说。所以它不能证明没有一位自立自存者。而且，起作用不等于是真的。一个虚假的谣言也会起作用：它能鼓动一群人。
再看第二种读法，这是更有力的一种。“一切法都是空的”是一个真正的论断，它像一切真理一样，凭约定而为真。一位研究中观派的学者用一个比喻来说明那个古老的反驳。这样的论断就像在桌面游戏里赢来的钱：它能在游戏里买房子，在游戏外什么也买不到。龙树的回答是：游戏之外本来就没有钱。没有任何陈述是以别的方式为真的。
但这个回答本身就是一个关于一切陈述、关于一切时代和地方的论断。我们要问：是什么使它为真？如果不管人们接受什么，它都成立，那就有一条真理不建立在约定之上，这条规则就有了例外。如果它只在某个约定之内成立，那么在约定之外就没有什么使它为真。这位学者也承认，问题于是变成：为什么要采纳这条真理，而不是别的？他说，在这样的观点里，每一个陈述都面临这个问题。这就是这种观点的代价。它可以说这个教导行得通。它不能说，撇开人们接受什么不谈，事情就是这样。
巴利文经典的说法不一样。佛陀在那里说，无论如来出世与否，缘的法则恒常存在。如来，也就是佛，觉悟了它。这是被发现的真理，而不是被约定的真理。所以，这些经典把它当作一个不等人来认可的真理。
这个方法也有局限。中观派逐个处理，依次考察每一种自性的主张。它最有名的论证追问事物怎样生起：从自身生，从他者生，从两者生，还是无因而生。这能够说明，每一样被考察的东西都站不住。但它不能说明，不可能有一位从未生起的独一者。印度的批评者，无论婆罗门还是佛教徒，也都不满意“无主张”的回答。所以，空可以清除错误的见解，却不能单凭自己告诉求道者什么是真的。
龙树说，事物的依他而有，就叫作空。他在自己的注释中又说，车、布、瓶因为依缘而生，所以没有自性，但它们仍然各尽其用：运送木柴和泥土，盛装蜂蜜、水和奶，抵御寒冷、风和炎热。他说，同样，他的话也是依缘而生、没有自性的，但它仍然尽其用，说明事物没有自性。
“我若有（自己要证明的）主张，就可能为了（证明）而犯错；但我一个也没有。我不能被指责（自相矛盾）。”
海耶斯写道，月称把龙树这句话理解为：中观论者不针对别的哲学家的论断提出相反的立场。他只指出他们立场中的问题，并且只辩论到他们看出这些立场站不住为止。
韦斯特霍夫写道，第29颂并不是说龙树不持任何主张，因为他的著作里满是哲学主张。龙树的意思是，他的主张没有一个是实体性地存在的：没有一个是由一个脱离心灵、现成存在的世界使之为真的。一切法都是空的这个主张，本身也是空的，它和任何别的陈述一样，以基于约定的方式为真。韦斯特霍夫用一个比喻来说明论敌的指责：这样的主张就像在桌面游戏里赢来的钱，在游戏外什么也买不到。他写道，龙树的回答是否认有任何另一类的陈述。他把这比作一个认为一切真理都是相对的相对主义者，并说问题于是变成：为什么要采纳这条真理，而不是别的？他说，在这样的观点里，每一个陈述都面临这个问题。
“无论如来出世或不出世，这自然法则恒常存在，这是自然原理的规律性，这是自然原理的确定性，即特定的条件性。如来觉悟并领会了它，然后加以解说、教导、宣示、确立、阐明、分析和揭示。”
韦斯特霍夫把龙树的年代定在约公元150年至250年，并写到他在公元2世纪创立的中道（中观）哲学。他写道，中观思想家清楚地表明，他们的立场既避开了对自性的信仰，也避开了与之相反的极端，即认为什么都不存在的看法。对自性的驳斥是一步一步进行的，每次针对论敌的一个候选者，没有哪一个单独的论证能了结这个问题。他写道，按照中观对真理的看法，不可能有究竟真理，即一种脱离我们的概念、说明事物真实如何的理论，剩下的只有世俗真理。他写道，空不应被看作对脱离人类约定的实在的描述：它的主要目的是对治把自性错误地加到事物上。他还写道，龙树否认任何本体论的根基。
龙树说，任何事物，在任何地方，都从不从自身生起，不从他者生起，不从两者生起，也不无因而生起。
伯杰写道，婆罗门逻辑学家指责“一切法都是空的”这一说法自我驳斥。他写道，龙树“自己不持任何主张”的回答，在印度传统中，无论婆罗门还是佛教徒，除了四个世纪后他的两位主要注释者之外，没有让任何人满意。
空的东西能起作用车能运木柴，瓶能盛蜂蜜。
空的言语能阻止错误的信念一个幻化的人能阻止另一个。
这些言语是真的虚假的谣言也能起作用。
没有一位自立自存者他的论证追问事物怎样生起。真主(﷾)不是生起的。
| 读法 | 意思 | 结论 |
|---|---|---|
| 他不提出任何见解 | 他只指出别的见解的毛病 | 空对于什么存在什么也没说，所以不能排除一位创造者 |
| 他没有能凭自身成立的主张 | ‘一切法都是空的’是一个真正的论断，像一切真理一样凭约定而为真 | 在约定之外，没有什么使它为真 |
龙树论善与恶
龙树把这个指责倒转过来。他说，如果善法有固定的自性，就不会有修行生活，不会有善与恶，也不会有日常的往来。自性是造不出来的，所以谁也不可能行善或作恶。在他看来，正是空使人能够改变。他说，在空能成立的地方，善与恶连同它们的果报都能成立。
佛教导师还另外提出两个根据。第一是业：巴利文经典说，众生是自己业的继承者。第二是慈悲。寂天是生活在7世纪末至8世纪中叶的印度导师，他说，痛苦没有主人。一切痛苦都应当止息，仅仅因为它是痛苦。所以，佛教徒并不说空使人摆脱道德，本页也不这样说他们。
龙树说，如果善法不依赖任何东西而有自性，就不会有修行生活。就不会有善也不会有恶，也不会有日常的往来。一切事物都会是永恒的，因为无因的东西就是永恒的。
龙树说，如果事物不是空的，就没有人会行善或作恶。对于不空的东西，又能做什么呢？自性不是造出来的东西。
龙树在全书结尾说，对于空能成立的人，一切法都能成立；对于空不能成立的人，什么都不能成立。他的注释列出了对这样的人能成立的东西：缘起、四圣谛、善与恶及其因与果，以及一切日常事务。
“学子啊，众生是自己业的主人，是自己业的继承者。”
寂天说，痛苦没有主人，而且都是一样的。它们应当被除去，仅仅因为它们是痛苦，那又为什么要设什么界限呢？
古德曼把寂天的年代定在公元7世纪末至8世纪中叶。他写道，寂天从“没有任何自我”推出“关怀一切众生”的论证，如今被称为“无主之苦论证”，它成为一个重要的讨论话题，主要是因为学者保罗·威廉斯的批评，而且至今既有批评者也有辩护者。
是什么使残忍真正成为错的？
龙树的论证去除了一种看法：善作为固定的本性存在于行为之中。但它没有放上另一个根基来代替。按照二谛，‘残忍是错的’是一条世俗谛。约定是可以检验的，正如月称所说。但检验本身也属于约定。如果整个民族都接受某种残忍，那么在约定之外就没有什么能说它是错的。
佛教徒可能回答说，残忍会造成痛苦，而且按照业报，残忍的人会因此受苦。这两个回答说的都是残忍带来什么。哪一个也没有说为什么不应该这样做。业使残忍对作恶者来说不明智，就像火使去碰火焰不明智一样。这和使它成为错的并不是一回事。寂天的偈颂说一切痛苦都应当止息，却没有说是什么使这成为一种义务。研究佛教的学者至今仍在争论他的论证是否成立。
在胜义的层面，佛经说得更远。在《金刚经》中，菩萨是为一切众生求觉悟的人。他发愿度尽一切众生，然而没有一个众生被度。经中说出了理由：菩萨不应当有任何众生的观念。龙树认为涅槃与轮回（生死流转）之间毫无分别。这些话并不是要阻止任何人去帮助别人。但它们使帮助别人的义务只建立在约定之上，此外别无根据。
这不只是穆斯林提出的问题。一群研究佛教的学者，名为“牧牛人”（The Cowherds），专门为此写了一本书。书中问道：如果一切都只是在约定上真实，道德规则还能有约束力吗？书里的文章尝试了几种回答，而且把这个问题当作真问题。佛教徒的善良毋庸置疑。问题在于：是什么使善良成为一种义务？
龙树说，诸佛依靠两种真理说法：世间约定的真理和究竟意义上的真理。不知道这两者区别的人，就不知道佛陀教导中深奥的真理。不依靠日常用法，就无法教导究竟；不达到究竟，就无法证得涅槃。
塔克乔写道，对月称（约公元600年至650年）来说，日常认识有两种。凭健全感官的认识，按世间自己的标准是可靠的。凭有缺陷感官的认识，即使按这个标准也是虚妄的。他写道，在这一派中，胜义谛也就是空，本身也是空的，普通人通过理性的分析达到它。
“学子啊，众生是自己业的主人，是自己业的继承者。”
寂天说，痛苦没有主人，而且都是一样的。它们应当被除去，仅仅因为它们是痛苦，那又为什么要设什么界限呢？
古德曼把寂天的年代定在公元7世纪末至8世纪中叶。他写道，寂天从“没有任何自我”推出“关怀一切众生”的论证，如今被称为“无主之苦论证”，它成为一个重要的讨论话题，主要是因为学者保罗·威廉斯的批评，而且至今既有批评者也有辩护者。
“然而，我这样度了无量众生之后，却没有一个众生被度。”
“涅槃与轮回之间，毫无分别。轮回与涅槃之间，毫无分别。”
一群研究佛教的学者探讨了出版者所说的一个重要问题。如果一切事物，包括人和行为，都只是在约定上真实，道德规则还能有约束力吗，还是会导致相对主义？书中的文章尝试了几种方法，来说明中观派之内道德的真正力量。出版者还说，同一批学者在他们较早的书《月影》中主张，中观派能在约定的实在之内对真理和知识作出坚实的说明。
《古兰经》认同之处
《古兰经》也认为，没有任何被造之物能独自成立。大地上的一切都要消灭，唯有你的主的本体永存。人们需要真主(﷾)，而他不需要任何人。先知(ﷺ)说，诗人说过的最真实的一句诗是：除安拉(﷾)之外，一切都是要消亡的。
亚伯拉罕（愿主赐他平安）曾就一颗星、月亮和太阳与他的族人辩论。它们一个个都没落了，他谈到那颗星时说：“我不爱没落的”。他看到了佛教徒所看到的：这些东西会消逝。但他又走了一步。他转向了创造它们的那一位。所以，分歧不在于被造之物是否依赖他物、是否消逝，而在于它们依赖的是什么。
伊斯兰教并不说世界是不真实的。世界是真实的，但它的存在来自真主(﷾)，而不是来自它自己。他为了正当的目的创造了天地，而不是为了游戏。世界也不是真主(﷾)，因为没有任何物能像他。
“凡在大地上的，都要毁灭；惟有你的永活的，具有尊严与大德的主的尊容，将永恒存在。”
“人们啊！你们才是需求安拉的，安拉确是无求的，确是可颂的。”
艾布·胡莱勒传述，先知(ﷺ)说，诗人说过的最真实的一句诗是：除安拉之外，一切都是要消亡的。
“当黑夜笼罩着他的时候，他看见一颗星宿，就说：“这是我的主。”当那颗星宿没落的时候，他说：“我不爱没落的。”当看见月亮升起的时候，他说：“这是我的主。”当月亮没落的时候，他说：“如果我的主没有引导我，那么，我必定会成为迷误者。”当看见太阳升起的时候，他说：“这是我的主；这是更大的。”当太阳没落的时候，他说：“我的宗族啊！我对于你们所用来配主的事物，是无关系的。我确已崇正地专向天地的创造者，我不是以物配主的人。””
“我没有以游戏的态度创造天地万物，我只本真理而创造之，但他们大半不知道。”
“他是天地的创造者，他以你们的同类为你们的妻子；使你们的牲畜同类相配；他借此使你们繁殖。任何物都不似像他。他确是全聪的，确是全明的。”
| 要点 | 中观派 | 《古兰经》 |
|---|---|---|
| 被造之物依赖他物 | 是 | 是 |
| 被造之物终将消逝 | 是 | 是 |
| 有自立自存者 | 否：没有最终的根基 | 是：真主(﷾)，那永生不灭的、维护万物的 |
自立自存者
依赖引出一个问题：如果每样东西都依赖另一样，那么所有东西依赖的是什么？中观派说，没有最终的根基。《古兰经》说有。它称安拉(﷾)为永生不灭的、维护万物的：他自立自存。他没有生育，也没有被生育。他不是锁链中的又一环，因为所有的环都需要他，而他一个也不需要。
龙树的论证围绕生起与依赖展开，针对的是种子、火焰、车子这类东西。它们说明这类东西不可能有自性。真主(﷾)不是生起的。所以，这些论证够不着他。
寂天还强调了一点。他说，一个什么都不依赖的主宰必定会一直创造，而一个凭欲望行事的主宰就依赖于他的欲望。但意志并不是需要。需要出于缺乏，而真主(﷾)无所需求。当他要创造一件事物时，他说“有”，它就有了。所以，自立自存者能够行动，而他之外没有什么使他行动。页面“如果万物都需要一个创造者，那么谁创造了真主？”说明了为什么一串彼此依赖的事物需要一位不依赖任何东西的创造者。
韦斯特霍夫把龙树的年代定在约公元150年至250年，并写到他在公元2世纪创立的中道（中观）哲学。他写道，中观思想家清楚地表明，他们的立场既避开了对自性的信仰，也避开了与之相反的极端，即认为什么都不存在的看法。对自性的驳斥是一步一步进行的，每次针对论敌的一个候选者，没有哪一个单独的论证能了结这个问题。他写道，按照中观对真理的看法，不可能有究竟真理，即一种脱离我们的概念、说明事物真实如何的理论，剩下的只有世俗真理。他写道，空不应被看作对脱离人类约定的实在的描述：它的主要目的是对治把自性错误地加到事物上。他还写道，龙树否认任何本体论的根基。
“安拉，除他外绝无应受崇拜的；他是永生不灭的，是维护万物的；瞌睡不能侵犯他，睡眠不能克服他；天地万物都是他的；不经他的许可，谁能在他那里替人说情呢？他知道他们面前的事，和他们身后的事；除他所启示的外，他们绝不能窥测他的玄妙；他的库尔西包罗天地。对天地的维持，不能使他疲倦。他确是至高无上的主，确是至大的主。”
“你说：“他是安拉，是独一的主；安拉是万物所仰赖的；他未生育，也未被生育。没有任何物可以做他的匹敌。””
“人们啊！你们才是需求安拉的，安拉确是无求的，确是可颂的。”
“他是天地的创造者，他以你们的同类为你们的妻子；使你们的牲畜同类相配；他借此使你们繁殖。任何物都不似像他。他确是全聪的，确是全明的。”
寂天反对一个作为世界原因的主宰。如果这样的主宰什么都不依赖，他为什么不一直创造？如果他依赖一组条件，那么条件才是原因，而不是主宰。如果他不愿意却去做，那就是别的东西在支配他。如果他凭欲望去做，他就依赖于他的欲望。
“当他欲造化任何事物的时候，他的事情只是说声：“有”，它就有了。”
真主(﷾)，那永生不灭的、维护万物的
他无所需求，而一切被造之物都需要他。没有任何物能像他。
被造之物
真实的，但存在来自他。每一样都依赖别的东西，大地上的一切都要消灭。
人
每个人都需要他，每个人都将单独来见他。
“实在”与“真理”是同一个词
《古兰经》称真主(﷾)为“哈格”（al-Haqq）。优素福·阿里的英译本在一节中把这个词译作 Reality（实在），在另一节中译作 Truth（真理）。在阿拉伯语中，“实在的”和“真的”用同一个词来称呼。唯有他凭自身就是实在的，这就回答了本页的标题。一句话与实际情况相符，它就是真的，而真主(﷾)知道一切实际情况。所以，真理不等着人们去达成一致。
龙树说得对：人们执着于自己的见解。《古兰经》也警告说，臆测对于真理毫无裨益。它说，我们所得到的知识只有一点点。所以，谁的意见都不是标准。但这并不意味着没有真理。这意味着真主(﷾)知道全部真理，并且告诉了我们所需要的。一个人可以谦卑地持守自己的见解，同时仍然相信真理存在。
“这是因为安拉是真实的，他们舍安拉而祈祷的（偶像）是虚妄的；又因为安拉是至高无上的，是至大的。”
“在那日，安拉要使他们享受他们所应得的完全的报应，他们要知道安拉才是真实的，才是显著的。”
“安拉，除他外绝无应受崇拜的；他是永生不灭的，是维护万物的；瞌睡不能侵犯他，睡眠不能克服他；天地万物都是他的；不经他的许可，谁能在他那里替人说情呢？他知道他们面前的事，和他们身后的事；除他所启示的外，他们绝不能窥测他的玄妙；他的库尔西包罗天地。对天地的维持，不能使他疲倦。他确是至高无上的主，确是至大的主。”
“他们大半是只凭猜想，猜想对于真理是毫无裨益的。安拉确是全知他们的行为的。”
“他们问你精神是什么？你说：“精神是我的主的机密。”你们只获得很少的知识。”
善与恶建立在全知者身上
选择并不只在固定本性与约定之间。还有第三个答案。善与恶来自真主(﷾)，他全知、全观、审判一切。它们不由某个社会所接受的东西来决定。每个人都将单独来见他。一个微尘重的善或恶都将被看见。我们不是被徒然创造的。所以，受害的人是真实存在的，恶行也是真正算数的。
这保留了龙树所正确坚持的东西。一个行为确实不只取决于它的外在形式：先知(ﷺ)说，行为凭举意来判断。人也确实能够改变。真主(﷾)对那些亏待了自己的人说，不要对他的慈悯绝望，要悔过归向他。所以，没有空，道德上的改变也是稳妥的，而善与恶有一个任何习俗都动摇不了的根基。
“他是天地的创造者，他以你们的同类为你们的妻子；使你们的牲畜同类相配；他借此使你们繁殖。任何物都不似像他。他确是全聪的，确是全明的。”
“复活日他们都要只身来见他。”
“行一个小蚂蚁重的善事者，将见其报酬；作一个小蚂蚁重的恶事者，也将见其恶报。”
“难道你们以为我只是徒然地创造了你们，而你们不被召归我吗？”
欧麦尔·本·赫塔布听先知(ﷺ)说，行为凭举意来判断，每个人得到他所举意的。为今世利益或为娶一个女人而迁徙的人，只得到他为之迁徙的东西。
“你说：我的过分的自害的众仆啊！你们对安拉的恩惠不要绝望，安拉必定赦宥一切罪过，他确是至赦的，确是至慈的。”
“在刑罚来临你们，而你们不获援助以前，你们当归依你们的主。你们当顺从他。”
| 检验 | 行为里的固定本性 | 只有约定 | 全知的真主(﷾) |
|---|---|---|---|
| 人能改变吗？ | 不能：自性是造不出来的 | 能：没有什么是固定的 | 能：他呼唤人们归向他，不要对他的慈悯绝望 |
| 整个民族都反对时，它还成立吗？ | 成立，如果真有这样的本性 | 不成立：在约定之外，没有什么能说某种残忍是错的 | 成立：每个人都将单独来见他 |
放下，也要抓住
空教导求道者放下不长久的东西。伊斯兰教也警告人不要执着于会消逝的东西，然后告诉人应当抓住什么。心在记念那不会消逝者时得到安宁。《古兰经》不要求人不加思考地接受它。它要求人用心去读，去检验。穆罕默德(ﷺ)被派遣到全人类，带来了这个信息。读一读《古兰经》，检验它，并问问自己：它所描述的那一位，是不是真实。
“凡在大地上的，都要毁灭；惟有你的永活的，具有尊严与大德的主的尊容，将永恒存在。”
“他们信道，他们的心境因铭记安拉而安静，真的，一切心境因铭记安拉而安静。”
“难道他们没有研究《古兰经》吗？假若它不是安拉所启示的，他们必定发现其中有许多差别。”
“你说：“众人啊！我确是安拉的使者，他派我来教化你们全体；天地的主权只是安拉的，除他之外，绝无应受崇拜的。他能使死者生，能使生者死，故你们应当信仰安拉和他的使者，那个使者是信仰安拉及其言辞的，但不识字的先知——你们应当顺从他，以便你们遵循正道。””
不同观点
中观派：龙树的中道
一切法因依他而生起，所以没有自性。这不是说什么都不存在。事物在日常生活中是真的，空的教导也以同样的方式是真的，而空是对执着见解的对治。
空就是缘起，不是虚无：依赖别的东西的，就没有自性（《中论》24:18）。
反驳
同意，本页从不把空称为虚无。《古兰经》也说被造之物是依赖的。问题在于依赖什么。它指出了那位无所需求者，而所有人都需要他。
龙树的言语是空的，但仍然起作用，就像车能运木柴、瓶能盛蜂蜜（《回诤论》22）。
反驳
同意，空的言语能起作用。虚假的谣言也能起作用。所以，起作用并不是使一个陈述为真的东西，问题在于什么才能使它为真。
龙树没有任何能凭自身成立的主张，所以过失落不到他身上。他的论断像一切真理一样，凭约定而为真（《回诤论》24、28、29）。
反驳
‘一切真理都只凭约定而为真’，这本身就是一个关于一切真理的论断。如果不管人们接受什么它都成立，它就是它自己的例外。如果它只在某个约定之内成立，那么在约定之外就没有什么使它为真。一位研究中观派的学者承认，问题于是变成：为什么要采纳这条真理，而不是别的？《古兰经》指出了真理所依靠的：安拉(﷾)，真实者。
空是对执着见解的对治，本身不是一种见解。这一派只指出别的见解的毛病（《中论》13:8）。
反驳
药物以真实的诊断为前提：病人确实有病，这药确实有效。这些都是关于事物实际如何的论断。而一个什么都不主张的教导，不能排除那位自立自存者。《古兰经》说，臆测对于真理毫无裨益。
二谛已经回答了这个问题：事物凭约定而为真，而在究竟上没有什么有自性（《中论》24:8-10）。
反驳
这一派后来的导师说，胜义谛也就是空，本身也是空的。所以，二谛并没有给出约定之外的任何根基，而这一派认为不需要根基。但这样一来，在约定之外就没有什么使这个教导为真，也没有什么使残忍为错。《古兰经》指出了这个根基：安拉(﷾)，真实者。
如果善是固定的本性，那么谁也不能行善或作恶，谁也不能改变。所以，只有空才能使道德保持活力（《回诤论》54-55、70；《中论》24:33）。
反驳
这个论证针对的是行为里的固定本性。伊斯兰教并不需要这种本性。善与恶建立在真主(﷾)身上，他全知并且审判。行为凭举意来判断，人也确实能够改变。他呼唤人们悔过归向他，不要对他的慈悯绝望。
业使善与恶成为真实的。众生是自己业的继承者，无论佛出世与否，缘的法则恒常存在（《中部》第135经；《相应部》12.20）。
反驳
这说的是行为之后会发生什么。它使残忍对作恶者来说不明智。它没有说不应该这样做。在《古兰经》中，审判者全知全观，一个微尘重的善或恶都将被看见。
空是慈悲的根据：痛苦没有主人，所以一切痛苦都应当止息（《入菩萨行论》8:102）。
反驳
这给了一个平等对待一切痛苦的理由。但它没有说为什么痛苦根本就应当止息。‘应当’是被带进来的，而不是被证明的。研究佛教的学者至今仍在争论这个论证是否成立。在《古兰经》中，义务来自每个人都要归回的那一位。
一个什么都不依赖的主宰会一直创造。如果他需要条件，那么条件才是原因。如果他凭欲望行事，他就依赖于他的欲望（《入菩萨行论》9:124-126）。
反驳
这是把真主(﷾)的意志当成了支配他的需要。需要出于缺乏，而他无所需求。当他要创造一件事物时，他说“有”，它就有了。所以，他在他意欲时创造，他之外没有什么使他行动，也没有什么阻止他。
佛性的教导
有些大乘经典教导说，每个众生中都有恒常的佛性。按照这种读法，空并不是最后的定论。
大乘的《大般涅槃经》把每个众生中的佛性称为自我。所以，终究还是有一个恒常的根基。
反驳
如果这个自我是真实的，那就有某种东西不是空的，那部经和龙树就不可能都是最后的定论。如果它只是一种善巧的说法，正如同一部经在别处所说的，那它就什么也奠定不了。无论哪种情况，它都没有被描述为一位知道、听见、命令并审判的创造者。《古兰经》描述的是那位全聪全明者。
伊斯兰的观点
被造之物彼此依赖，终将消逝，这一点佛教徒看到了。但它们依赖的是真主(﷾)，那永生不灭的、维护万物的。他是真实者，是真理，所以真理是站得住的，善与恶建立在那位全知并审判者身上。
大地上的一切都要消灭，所有人都需要真主(﷾)。先知(ﷺ)说，诗人最真实的一句诗是：除安拉(﷾)之外，一切都是要消亡的。
亚伯拉罕（愿主赐他平安）谈到那颗星时说：“我不爱没落的”，他转向了创造天地的那一位。
世界是真实的，但它不是真主。他为了正当的目的创造了它，没有任何物能像他。
安拉(﷾)是永生不灭的、维护万物的。他无所需求，万物都需要他。
《古兰经》称他为“哈格”，一个词同时指“实在”与“真理”。所以，真理不等着人们去达成一致。
如果一切真理都只凭约定而为真，那么在约定之外就没有什么使空的教导为真。而一个只去除见解的教导，不能排除一位创造者。
善与恶建立在全知并审判者身上。每个人都将单独来见他，一个微尘重的善或恶都将被看见。
《古兰经》要求人用心去读，而穆罕默德(ﷺ)被派遣到全人类。