简短回答
做一个真正的朋友,无论你的朋友是否会成为穆斯林。先问他信奉哪一种佛教,因为上座部、大乘和西方禅修者的佛教各不相同。从你们共同的东西开始:不偷盗、不说谎、不通奸、不饮致醉之物,善待众生,以及这个世界终将过去的真理。然后问他是什么造了这个世界、死后会怎样,并且倾听。诚实而温和地说出伊斯兰教的教导(16:125)。永远不要嘲笑佛陀、僧人或佛龛(6:108)。不要称佛教徒为无神论者。不要称佛陀为先知,也不要称他为假导师。如果你的朋友问你是不是想让他改信,就说不是:只有真主(﷾)引导人心(28:56)。你是在一次友好的讨论中让他了解伊斯兰教,而不是在辩论,选择权在他(2:256)。如果他说不,就照穆斯林所受的教导结束:“你们有你们的宗教,我有我的宗教”(109:6)。然后继续保持友谊。让谈话远离政治。然后一起阅读为佛教读者写的页面,让《古兰经》自己说话。
完整解释
先做一个真正的朋友
本指南是为与佛教徒朋友交谈而写的,无论他们属于哪一宗派。做一个真正的朋友,无论你的朋友是否会成为穆斯林。永远不要只为了让人改信而与他交朋友。《古兰经》允许穆斯林善待并公平对待那些没有因信仰而与他们作战的人。它还命令对每个人都要公道,即使对憎恨他们的人也是如此(5:8)。引导是真主(﷾)所赐的,不是你的。《古兰经》告诉先知(ﷺ):“你必定不能使你所喜爱的人遵循正道”。你的本分是清楚而温和地说话,并且无论回答如何,都仍然做朋友。
“未曾为你们的宗教而对你们作战,也未曾把你们从故乡驱逐出境者,安拉并不禁止你们怜悯他们,公平待遇他们。安拉确是喜爱公平者的。”
“你必定不能使你所喜爱的人遵循正道,安拉却能使他所意欲的人遵循正道,他知道谁是遵循正道者。”
“对于宗教,绝无强迫;因为正邪确已分明了。谁不信塔吾特而信安拉,谁确已把握住坚实的、绝不断折的把柄。安拉是全聪的,是全知的。”
“信道的人们啊!你们当尽忠报主,当秉公作证,你们绝不要因为怨恨一伙人而不公道,你们当公道,公道是最近于敬畏的。你们当敬畏安拉。安拉确是彻知你们的行为的。”
问你的朋友信奉哪一种佛教
不要告诉你的朋友他信什么。要问,让他告诉你。佛教有两大分支。上座部主要分布在南亚和东南亚,遵循巴利文经典。这是最古老的佛教经典,用巴利语保存。大乘主要分布在东亚和中亚,另外加上了更多的佛经。禅宗和净土宗是大乘的宗派,藏传各派也属于大乘。一位上座部的朋友归依佛、法、僧,即佛陀、他的教法和他的弟子团体。他可能会说,诸佛只是指示道路。一位净土宗的朋友可能会念阿弥陀佛,即大乘佛经中的一位佛,希望往生他的佛国。一位禅宗的朋友可能把坐禅放在首位。一位成年后才接触佛教的朋友,往往在西方,可能把它看作一种禅修实践。有些人把轮回放在一边,自称世俗佛教徒。每个人听同一个论点都会有不同的感受。所以要回答你面前的这位朋友,而不是一本教科书。
“我归依佛,我归依法,我归依僧。”
“你们自己必须努力,如来们只是指示道路。”
“世尊啊,当我证得菩提时,在无量无数佛国中的众生,听到我的名号后,若发心愿生于我的佛国,并为此使他们的功德善根成熟,如果他们不能生于我的佛国,即使是那些只十次念及(那佛国)的人,但始终除去那些犯了(五)无间罪、并对正法造成障碍和诽谤的众生,那么愿我不得无上正等正觉。”
“你应凭智慧和善言而劝人遵循主道,你应当以最优美的态度与人辩论,你的主的确知道谁是违背他的正道的,他的确知道谁是遵循他的正道的。”
从你们共同的东西开始
许多佛教徒持守五戒。一部巴利文经典列出了五戒:不杀生,不偷盗,不邪淫,不妄语,不饮致醉之物。伊斯兰教也禁止不义的杀戮、偷窃、通奸、假话和致醉之物,作为来自真主(﷾)的命令。先知(ﷺ)把杀人列为最大的罪之一。《古兰经》禁止私通、妄语、饮酒,以及不义地侵吞别人的财产。它称先知(ﷺ)是对众世界的怜悯。真诚地说出这些,因为这是真的。然后诚实地说明伊斯兰教的不同之处。第一条戒也包括动物。伊斯兰教允许以真主(﷾)之名宰杀动物作为食物。它也命令即使在那时也要怜悯它们:先知(ﷺ)说要把刀磨快,让牲畜少受痛苦。如果你的朋友问起,就明白地说出来。在伊斯兰教中,这些规定来自真主(﷾),他看见每一件行为,饶恕并审判。而一切崇拜只归于他。良好的品格是共同的基础,而不是成为穆斯林的理由:许多佛教徒都仁慈、诚实、慷慨。信息的核心,是每一位使者都带来的呼召:“你们当崇拜安拉,当远离塔吾特”(16:36)。所以要以真主(﷾)为先,而不只是以良好的礼貌为先。
“就是圣弟子不杀生,不偷盗,不邪淫,不妄语,不饮用啤酒、葡萄酒和烈酒等致醉之物。”
艾奈斯·本·马立克传述,先知(ﷺ)说,大罪中最大的是:以物配安拉,杀人,忤逆父母,以及说假话或作假见证。
“你们不要接近私通,因为私通确是下流的事,这行径真恶劣!”
“事情就是这样,谁尊重安拉的戒律,在主的那里那对于谁就是更好的。一切牲畜对你们都是合法的,对你们宣布禁戒的除外。故,你们应当避开污秽及偶像,应当永离妄语;同时为安拉而信奉正教,不以物配他。谁以物配安拉,谁如从天空坠落,而被群鸟夺走,或被大风扫荡到远方。”
“信道的人们啊!饮酒、赌博、拜像、求签,只是一种秽行,只是恶魔的行为,故当远离,以便你们成功。”
“信道的人们啊!你们不要借诈术侵吞别人的财产,惟借双方同意的交易而获得的除外。你们不要自杀,安拉确是怜悯你们的。”
“我派遣你,只为怜悯众世界。”
“如果你们确信安拉的迹象,那么,你们应当吃那诵安拉之名而宰的。”
舍达德·本·奥斯传述,先知(ﷺ)说,安拉规定了在一切事上都要做到完美。所以你们宰牲时,要宰得好:把刀磨快,让牲畜少受痛苦。
“我在每个民族中,确已派遣一个使者,说:“你们当崇拜安拉,当远离塔吾特。”但他们中有安拉所引导的,有应当迷误的。故你们当在大地上旅行,应当观察否认的人们的结局是怎样的。”
问他关于苦、自我和死亡的看法,并且倾听
问你的朋友,他认为死后会怎样,先倾听再回答。一位上座部的朋友可能会讲到轮回,讲到涅槃,即贪爱的止息。一位净土宗的朋友可能希望往生阿弥陀佛的佛国。一位世俗的朋友可能会说没有人能知道。佛陀最初的说法称生、老、病、死都是苦。《古兰经》明白地讲到死亡。人人都要尝死的滋味,完全的报酬在审判日才得享受。凡在大地上的,都要毁灭,惟有你的主的尊容将永恒存在。许多佛教徒认为,人身上没有任何东西是持久的自我。《古兰经》说,是真主(﷾)在人死时取去他们的灵魂。在那一日,每个人都要看到自己的记录。
“这就是苦圣谛。生是苦;老是苦;病是苦;死是苦;与不喜爱的相会是苦;与喜爱的分离是苦;求不得是苦。简而言之,五取蕴是苦。”
“人人都要尝死的滋味。在复活日,你们才得享受你们的完全的报酬。谁得远离火狱,而入乐园,谁已成功。今世的生活,只是虚幻的享受。”
“凡在大地上的,都要毁灭;惟有你的永活的,具有尊严与大德的主的尊容,将永恒存在。”
“这不是我的,我不是这个,这不是我的自我。”
“人们到了死亡的时候,安拉将他们的灵魂取去;尚未到死期的人们,当他们睡眠的时候,安拉也将他们的灵魂取去。他已判决其死亡者,他扣留他们的灵魂;(他未判决其死亡者),便将他们的灵魂放回,至一定期。对于能思维的民众,此中确有许多迹象。”
“我使每个人的行为附着在他的脖子上。在复活日,我要为每个人取出一个展开的本子,(说):“你读你的本子吧!今天,你已足为自己的清算人。””
问是谁造了这个世界
不要告诉你的朋友佛教徒是无神论者。许多大乘佛教徒呼求诸佛和菩萨(发愿成佛并帮助他人的存在者)。佛教徒对神持有许多不同的看法。说出经典所说的。巴利文经典反驳有一位创造者的说法。页面“佛陀相信有神吗?”列出了它们的论证,并逐一作了回答。然后问那个更深的问题:‘谁造了这个世界?谁听人的祈祷?’《古兰经》直接问道:“是他们从无到有被创造出来呢?还是他们自己就是创造者呢?”明白地说出:造我们的那一位就在近处,他听那些呼求他的人。
“这个人所经历的一切——快乐的、痛苦的或不苦不乐的——都是因为全能之神的创造。”
“是他们从无到有被创造出来呢?还是他们自己就是创造者呢?难道他们曾经创造天地吗,不然,是他们不确信安拉。”
“如果我的仆人询问我的情状,你就告诉他们:我确是临近的,确是答应祈祷者的祈祷的。当他祈祷我的时候,教他们答应我,信仰我,以便他们遵循正道。”
温和的言语和真正的问题
《古兰经》告诉穆斯林,要凭智慧和善言劝人,并以最优美的态度辩论。它禁止他们辱骂别人在真主(﷾)之外所祈祷的。先知(ﷺ)告诉阿伊莎要温和,因为真主(﷾)喜爱在一切事上的温和。他说,他被派来不是作诅咒者,而是作为慈悯。所以永远不要嘲笑佛陀、僧人、尼姑、佛龛或佛像。不要用贬低他们的言语。问你的朋友,向佛像鞠躬对他意味着什么,并且倾听。许多佛教徒说,他们鞠躬是表示尊敬,而不是崇拜一位神。当谈到这一点时,明白而温和地说出伊斯兰教的主张。一切崇拜只归于真主(﷾):“不要祈祷任何物”。所以穆斯林在礼拜时不向任何人的像鞠躬,除真主(﷾)外也不向任何人祈祷。一次只谈一点,当你的朋友听够了就停下。如果你不确定自己可以参加什么,例如节庆或葬礼,就去请教一位合格的学者。
“你应凭智慧和善言而劝人遵循主道,你应当以最优美的态度与人辩论,你的主的确知道谁是违背他的正道的,他的确知道谁是遵循他的正道的。”
“你们不要辱骂他们舍安拉而祈祷的(偶像),以免他们因过分和无知而辱骂安拉。我这样以每个民族的行为迷惑他们,然后,他们只归于他们的主,而他要把他们生前的行为告诉他们。”
阿伊莎传述,一些犹太人用“愿死亡降在你身上”来问候先知(ﷺ),她就回骂他们。他告诉她要温和,因为安拉喜爱在一切事上的温和。她问他难道没有听见他们说什么吗,他回答说,他只用“也降在你们身上”回答了他们。
艾布·胡莱勒传述,有人请真主的使者(ﷺ)诅咒以物配主者。他回答说,他被派来不是作诅咒者,而是作为慈悯。
“一切清真寺,都是安拉的,故你们应当祈祷安拉,不要祈祷任何物。”
如果谈到政治
朋友可能会提起新闻,或者当今发生的事。不要把谈话变成政治。这适用于任何国家的政治,包括你自己的国家。在关于政府的争论中获胜不是你的目的。你希望谈论的是真主(﷾),是造我们的那一位,以及死后的生命。温和地倾听,诚实地说你更愿意谈信仰,然后回到那些问题上。先知(ﷺ)奉命说:“这是我的道路,我号召人们信仰安拉”。
“你说:“这是我的道路,我号召人们信仰安拉,我和随从我的人,都是依据明证的。(我证)安拉,超绝万物!我不是以物配主的人。””
“你应凭智慧和善言而劝人遵循主道,你应当以最优美的态度与人辩论,你的主的确知道谁是违背他的正道的,他的确知道谁是遵循他的正道的。”
不要用什么
有些流行的说法是薄弱的或不真实的。把它们省去,因为穆斯林只说他知道是真实的话(17:36)。不要说佛陀是一位先知。不要说他就是《古兰经》提到的一位义人左勒基福勒,也不要说佛教经典中将来的佛弥勒就是穆罕默德(ﷺ)。没有任何可靠的来源这样说。页面“穆斯林怎样看待佛陀?”说明了穆斯林确实怎么说。不要说伊斯兰教完成了佛陀的教导;要以伊斯兰教自己的回答为先。不要把佛教经典当作权威。按它们自己的编年史,僧人们凭记忆传承这些经典四百多年,才把它们写下来。远在那之前,彼此对立的僧人就已经改动过它们,挪动过经文,还编写了新的经文。所以没有人能确定哪些话是佛陀的,这些经典也不可靠。页面“佛教经典得到保存了吗?”根据编年史本身列出了这些记录。只有《古兰经》受真主(﷾)保护(15:9)。引用佛教经典,只是为了向你的朋友显示他自己的传统怎么说,绝不作为证据。不要借旁枝末节攻击佛教,例如妇女的角色,或者任何佛教统治者或军队做过什么。不要提起历史:你的目的是谈论真主(﷾),而不是争论过去。专注于最要紧的:谁造了我们,死后会怎样。证据是《古兰经》和先知(ﷺ),而不是任何追随者做过什么。对于《古兰经》,也不要宣称超出你所知道的。让你的朋友按它要求被检验的方式去检验它。
“你不要随从你所不知道的言行,耳目和心灵都是要被审问的。”
“我确已派遣许多使者,他们中有我在以前已告诉你的,有我未告诉你的。安拉曾与穆萨对话。”
“难道他们没有研究《古兰经》吗?假若它不是安拉所启示的,他们必定发现其中有许多差别。”
“如果你们怀疑我所降示给我的仆人的经典,那么,你们试拟作一章,并舍安拉而祈祷你们的见证者们,如果你们是诚实的。”
可以一起阅读的页面
本网站有为佛教读者写的页面。分享适合你朋友的那一个。有两个页面适合每个人:页面“穆斯林怎样看待佛陀?”和页面“我是佛教徒:为什么要考虑伊斯兰教?”对于上座部的朋友:页面“佛陀相信有神吗?”、页面“没有灵魂,能有业和轮回吗?”和页面“涅槃比乐园更好吗?”对于念阿弥陀佛或观音(观世音菩萨)的朋友:页面“应该向佛陀或菩萨祈祷吗?”页面“涅槃比乐园更好吗?”也讲到了净土。藏传佛教的朋友可以从页面“没有灵魂,能有业和轮回吗?”开始。然后阅读关于向菩萨祈祷的页面。对于禅宗的朋友或禅修者:页面“人生皆苦吗?”和页面“伊斯兰教能带来幸福和内心的平安吗?”对于世俗的朋友:页面“做个好人就够了吗?”和页面“怎样分辨一部圣书是否真的来自真主?”关心动物的朋友可以读页面“伊斯兰教教导善待动物吗?”中国朋友可能同时保持佛教和家族的习俗。指南“怎样与中国朋友谈论伊斯兰教?”在这方面会有帮助。
“你应凭智慧和善言而劝人遵循主道,你应当以最优美的态度与人辩论,你的主的确知道谁是违背他的正道的,他的确知道谁是遵循他的正道的。”
伊斯兰教的回答,以及你的本分
最后,邀请你的朋友来到伊斯兰教本身。伊斯兰教是一种完整的生活方式(deen,即宗教):信仰、崇拜、律法、家庭和品格合而为一。《古兰经》要求人检验它:拟作一章像它的。它说先知(ﷺ)是被派给全人类的,并称他为众先知的封印,即最后一位先知。你的本分是清楚而温和地说话。对于宗教,绝无强迫,所以选择权在你的朋友。召人信仰真主(﷾)并力行善功的人,在言辞方面,有谁比他更优美呢?邀请是你的本分;引导人心只属于真主(﷾)。正因为如此,如果你的朋友问你是不是想让他改信,诚实的回答是不是。
“今天,我已为你们成全了你们的宗教,我已完成我所赐你们的恩典,我已选择伊斯兰做你们的宗教。”
“信道的人们啊!你们当全体入在和平教中,你们不要跟随恶魔的步伐,他确是你们的明敌。”
“如果你们怀疑我所降示给我的仆人的经典,那么,你们试拟作一章,并舍安拉而祈祷你们的见证者们,如果你们是诚实的。”
“你说:“众人啊!我确是安拉的使者,他派我来教化你们全体;天地的主权只是安拉的,除他之外,绝无应受崇拜的。他能使死者生,能使生者死,故你们应当信仰安拉和他的使者,那个使者是信仰安拉及其言辞的,但不识字的先知——你们应当顺从他,以便你们遵循正道。””
“穆罕默德不是你们中任何男人的父亲,而是安拉的使者,和众先知的封印。安拉是全知万物的。”
“对于宗教,绝无强迫;因为正邪确已分明了。谁不信塔吾特而信安拉,谁确已把握住坚实的、绝不断折的把柄。安拉是全聪的,是全知的。”
“召人信仰安拉,力行善功,并且说:“我确是穆斯林”的人,在言辞方面,有谁比他更优美呢?”
“你必定不能使你所喜爱的人遵循正道,安拉却能使他所意欲的人遵循正道,他知道谁是遵循正道者。”
你的朋友可能会说什么
古兰经 2:256 — 第2章(黄牛),第256节
“对于宗教,绝无强迫;因为正邪确已分明了。谁不信塔吾特而信安拉,谁确已把握住坚实的、绝不断折的把柄。安拉是全聪的,是全知的。”
引用目的
你是想让我改信吗?
回应
不是。我是在让你了解伊斯兰教,我们只是在友好地讨论,不是在辩论。我不能使任何人信。《古兰经》甚至告诉先知(ﷺ),他不能使他所喜爱的每一个人都遵循正道,而是真主(﷾)使他所意欲的人遵循正道。它还说:“对于宗教,绝无强迫”。所以选择权在你。你自己去读、去想、去决定。如果你认定伊斯兰教不适合你,我会说《古兰经》所教导的:“你们有你们的宗教,我有我的宗教。”无论你怎样决定,我仍然是你的朋友。
结论 — 穆斯林在友好的讨论中分享伊斯兰教,不强迫任何人。选择权在朋友,如果回答是不,友谊依然继续。
古兰经 10:47 — 第10章(优努斯),第47节
“每个民族各有一个使者。当他们族中的使者来临的时候,他们要被秉公判决,不受冤枉。”
引用目的
这么说,你认为佛陀是一个假导师。
回应
不是。穆斯林不称他为先知,也不称他为假导师。《古兰经》说,每个民族都有使者被派去,但它没有提到印度的任何先知。它还说,真主(﷾)并没有把每一位使者的故事都告诉我们。所以我们对这个人不作任何断言;对他的审判属于真主(﷾)。我们用《古兰经》来衡量每一种教导,我也邀请你来衡量《古兰经》。
结论 — 穆斯林以尊重的态度谈论佛陀,不对他下判决,而把《古兰经》摆在朋友面前让他检验。
《增支部》3.61 — 增支经典,三集,第61经(《外道处经》),第1.6段
“这个人所经历的一切——快乐的、痛苦的或不苦不乐的——都是因为全能之神的创造。”
引用目的
佛教徒不需要神。佛陀没有神也指出了道路。
回应
巴利文经典确实反驳有一位创造者的说法,页面“佛陀相信有神吗?”逐一回答了那些论证。但那个更深的问题依然存在。《古兰经》问道:“是他们从无到有被创造出来呢?还是他们自己就是创造者呢?”如果有一位造物主,就没有什么比他所说的话更要紧了。
结论 — 反对有一位创造者的论证都得到了回答,而谁造了我们这个问题仍然需要一个答案。
古兰经 9:113 — 第9章(忏悔),第113节
“先知和信士们,既知道多神教徒是火狱的居民,就不该为他们求饶,即使他们是自己的亲戚。”
引用目的
这么说,你的宗教说我的父母在火狱里。
回应
对于那些死在伊斯兰教之外的人,穆斯林不向真主(﷾)为他们求饶(9:113)。这是关于他自己祈祷的一条规定。它不是对你父母的判决。这节经文给出了它的条件:“既知道多神教徒是火狱的居民”。《古兰经》还说,真主(﷾)在“派遣使者之前”不惩罚任何人(17:15)。“安拉必不亏枉人一丝毫”(4:40)。没有穆斯林可以宣告任何人的结局。那属于真主(﷾)。
结论 — 伊斯兰教公开说明它关于祈祷的规定,而把每个人的结局交给一位不亏枉任何人的真主(﷾)。
不同观点
朋友可能会说什么
一位佛教徒朋友可能会说,佛陀把一些问题搁置一旁,或者说每个人都必须自己走这条路。有些人说,佛教是一种修行,而不是一种信条。
佛陀把诸如宇宙是否永恒之类的问题搁置一旁,因为它们不能导向解脱。
反驳
佛陀把这些问题搁置一旁,因为他说它们不能导向觉悟。然而他确实教导过看不见的事:轮回、业和其他世界。所以真正的问题是,哪些看不见的真理最要紧。有一个问题决定了解脱的意义:谁造了我们?如果我们的造物主使生命成为对我们行为的考验(67:2),那么转向他就是首先要做对的事。
你必须自己努力;诸佛只是指示道路。
反驳
在伊斯兰教中,每个灵魂都要为自己的行为负责(6:164)。但没有人是独自行走的:真主(﷾)听每一个呼求他的人(2:186),并饶恕那些归向他的人(39:53-54)。
佛教是一种净化心灵的修行,而不是一套关于神的信仰。
反驳
净化心灵是好的。但佛陀的道路也包含信仰:业、轮回和涅槃。即使是一种世俗的修行,也建立在一种关于什么对我们有益的信念之上。所以问题不在于要不要相信,而在于什么是真的:谁造了我们,死后会怎样。《古兰经》要求人仔细研究它(4:82),并说人心因铭记真主(﷾)而安静(13:28)。
伊斯兰的观点
凭智慧和温和去邀请,诚实地、一次一点地去说。把每个人的结局交给真主(﷾),把选择交给你的朋友。
穆斯林被告知要凭智慧和善言去邀请。他们被告知不要辱骂别人在真主(﷾)之外所祈祷的。
真主(﷾)喜爱在一切事上的温和,先知(ﷺ)是作为慈悯被派来的,不是来诅咒的。
穆斯林不为那些死在伊斯兰教之外的人向真主(﷾)求饶(9:113)。在使者到达之前,没有人受惩罚(17:15),也没有穆斯林可以宣告任何特定之人的结局。
只用可靠的东西:任何人都不可宣称他所不知道的事。
对于宗教,绝无强迫;穆斯林传达,选择权在听的人。