简短回答
做一个真正的朋友,无论你的朋友最终是否成为穆斯林。先倾听,问问是什么使他们形成了自己的看法。从理性出发,从你的朋友已经接受的东西出发。在引用经文之前,先给出任何人都可以检验的理由。一次只谈一个论证,不知道的时候就说不知道。说话要温和(20:44)。绝不嘲笑,也绝不说无神论者不道德或暗地里其实相信。不要自己提起历史或政治。如果你的朋友问你是不是想让他们改变信仰,诚实的回答是:不是。你做不到,因为只有真主(﷾)能引导人心(28:56)。你是在一次友好的讨论中让他们了解伊斯兰教,而不是在辩论,选择权在他们(2:256)。如果他们的回答是不,就按穆斯林所受的教导结束:“你们有你们的宗教,我有我的宗教”(109:6)。然后继续保持友谊。
完整解释
先做一个真正的朋友
本指南适用于与不信真主(﷾)或不确定的朋友交谈。做一个真正的朋友,无论你的朋友最终是否成为穆斯林。绝不要只为了让人改变信仰而与人交朋友。《古兰经》允许穆斯林怜悯和公平对待那些没有因信仰而与他们作战的人。它说,真主(﷾)喜爱公平者。它还命令对每个人都要公道,即使是对怨恨他们的人(5:8)。引导是真主(﷾)赐予的,而不是你的。《古兰经》对先知(ﷺ)说:“你必定不能使你所喜爱的人遵循正道”。你的本分是清楚而温和地说话,无论回答是什么,都继续做朋友。
“未曾为你们的宗教而对你们作战,也未曾把你们从故乡驱逐出境者,安拉并不禁止你们怜悯他们,公平待遇他们。安拉确是喜爱公平者的。”
“你必定不能使你所喜爱的人遵循正道,安拉却能使他所意欲的人遵循正道,他知道谁是遵循正道者。”
“对于宗教,绝无强迫;因为正邪确已分明了。谁不信塔吾特而信安拉,谁确已把握住坚实的、绝不断折的把柄。安拉是全聪的,是全知的。”
“信道的人们啊!你们当尽忠报主,当秉公作证,你们绝不要因为怨恨一伙人而不公道,你们当公道,公道是最近于敬畏的。你们当敬畏安拉。安拉确是彻知你们的行为的。”
先倾听
人们走向无神论的道路各不相同。有些人因为对宗教有过不好的经历而背离,比如遇到一位严厉的老师,或一个讲道的伪君子。有些人从科学或哲学出发,经过推理走到了那里。有些人失去了所爱的人,想不通真主(﷾)为什么允许这样的事。有些人从来就没有信仰。不要猜测你的朋友走的是哪一条路。去问,并把回答完整地听完。也问问你的朋友所说的‘无神论者’是什么意思。有些人的意思是他们确信没有神。另一些人的意思只是他们没有被说服。如果你的朋友曾被信教的人伤害过,就坦白地说你很抱歉。然后让谈话朝你的朋友想要的方向进行。
“你应凭智慧和善言而劝人遵循主道,你应当以最优美的态度与人辩论,你的主的确知道谁是违背他的正道的,他的确知道谁是遵循他的正道的。”
“只因为从安拉发出的慈恩,你温和地对待他们;假若你是粗暴的,是残酷的,那么,他们必定离你而分散;故你当恕饶他们,当为他们向主求饶,当与他们商议公事;你既决计行事,就当托靠安拉。安拉的确喜爱托靠他的人。”
从理性出发,从你的朋友所接受的东西出发
对你的朋友来说,《古兰经》的一节经文还算不上证据。所以不要以经文开头。从你的朋友已经接受的东西出发:推理是重要的,世界是真实存在的。然后提出那些重大的问题。为什么有东西存在,而不是什么都没有?一个依赖于别的事物的东西,能作为一切解释的终点吗?如果心智只是来自物质,为什么要相信它的推理?有什么东西是真正邪恶的,还是只是被人厌恶的?提出足以排除合理怀疑的有力理由,不要声称超出你所证明的。信仰本身会成长为确信(雅金)。你提供给朋友的,是他们可以检验的理由。当一个理由被接受后,你可以补充说,伊斯兰教也是这样说的。《古兰经》本身就是用提问来论证的:“是他们从无到有被创造出来呢?还是他们自己就是创造者呢?”
把一切存在者分为本身只是可能的存在(mumkin al-wujud),它需要一个原因;以及本身必然的存在(wajib al-wujud),它不需要原因。论证说,一串可能的事物,无论多长,都需要其外的一个必然存在者,而这个存在者是独一的,没有部分。
论证说,整个偶然事物序列的充足理由必定在这个序列之外,在一个必然的实体之中,莱布尼茨称之为上帝。
“因此,一个聪明人会使他的信念与证据相称。”
“是他们从无到有被创造出来呢?还是他们自己就是创造者呢?难道他们曾经创造天地吗,不然,是他们不确信安拉。”
一次只谈一个论证
选一个问题,把它谈到底,然后再开始另一个。一连串十个快速的论证说服不了任何人。让你的朋友提出反对意见,认真对待每一个。如果你不知道答案,就说不知道,并提出去查一查。《古兰经》说:“你不要随从你所不知道的言行”。在分享事实之前先核实,绝不要传播你说不出出处的说法。你不是要赢。当你的朋友听够了,就停下来,改天再谈。
“你不要随从你所不知道的言行,耳目和心灵都是要被审问的。”
“你应凭智慧和善言而劝人遵循主道,你应当以最优美的态度与人辩论,你的主的确知道谁是违背他的正道的,他的确知道谁是遵循他的正道的。”
温和的话语,绝不嘲笑
真主(﷾)派穆萨和哈伦(摩西和亚伦)去见法老,法老是一个暴君,他对他的人民说:“我是你们至尊的主”。即便如此,真主(﷾)还是对他们说:“你俩对他说话要温和”。如果对一个暴君都要这样,那么对一个朋友就更应当温和。《古兰经》告诉穆斯林:“你应凭智慧和善言而劝人遵循主道”。它告诉他们:“你应当以最优美的态度与人辩论”。它甚至禁止他们辱骂别人舍真主(﷾)而崇拜的东西。所以绝不要嘲笑你朋友的观点,或取笑一个论证。先知(ﷺ)告诉阿伊莎要温和,因为真主(﷾)喜爱在一切事上的温和。他说,他被派来不是作诅咒者,而是作为慈悯。
“你俩对他说话要温和,或许他会记取教诲,或者有所畏惧。”
“于是,召集民众,而且喊叫,说:“我是你们至尊的主。””
“你应凭智慧和善言而劝人遵循主道,你应当以最优美的态度与人辩论,你的主的确知道谁是违背他的正道的,他的确知道谁是遵循他的正道的。”
“你们不要辱骂他们舍安拉而祈祷的(偶像),以免他们因过分和无知而辱骂安拉。我这样以每个民族的行为迷惑他们,然后,他们只归于他们的主,而他要把他们生前的行为告诉他们。”
阿伊莎传述,一些犹太人用“愿死亡降在你身上”来问候先知(ﷺ),她就回骂他们。他告诉她要温和,因为安拉喜爱在一切事上的温和。她问他难道没有听见他们说什么吗,他回答说,他只用“也降在你们身上”回答了他们。
艾布·胡莱勒传述,有人请真主的使者(ﷺ)诅咒以物配主者。他回答说,他被派来不是作诅咒者,而是作为慈悯。
绝不论断朋友的内心
不要说、也不要暗示你的朋友暗地里相信真主(﷾)。不要说无神论者不道德或不真诚。谈论论证,绝不谈论一个人的动机。伊斯兰教教导说,每个孩子生来都具有天性(菲特拉),即认识独一造物主的天生倾向。那是关于所有人的教导,你也包括在内。它不是对你朋友的指控。不要用它来告诉别人他们心里有什么。只有真主(﷾)知道那一点。也不要对无神论者一概而论,无论是好话还是坏话。对你面前的这位朋友说话。
艾布·胡莱勒传述,先知(ﷺ)说,每个孩子生来都具有天性(菲特拉),即真正的信仰,是他的父母使他成为犹太教徒、基督徒或拜火教徒,正如牲畜生下完整的幼崽:你们看到过哪一只生下来就是残缺的吗?
“你应当趋向正教,(并谨守)安拉所赋予人的本性。安拉所创造的,是不容变更的;这才是正教,但人们大半不知道。”
共同点:诚实、证据和惊叹
你的朋友可能很看重诚实、证据,以及不因为别人相信就去相信。伊斯兰教看重这三样。《古兰经》告诉人们不要随从自己所不知道的。它不要求盲目的信仰。它呼召人们观察天地:“在有理智的人看来,此中确有许多迹象”。你的朋友也可能对宇宙、或对科学所揭示的秩序感到惊叹。真诚地告诉你的朋友,你也有这些价值观。然后温和地说明伊斯兰教的不同之处。在伊斯兰教中,诚实、证据和惊叹会把人引向某处:引向那位创造了世界、也创造了研究世界的心智的主。
“你不要随从你所不知道的言行,耳目和心灵都是要被审问的。”
“天地的创造,昼夜的轮流,在有理智的人看来,此中确有许多迹象。他们站着、坐着,躺着记念安拉,并思维天地的创造,(他们说):我们的主啊!你没有徒然地创造这个世界。我们赞颂你超绝万物,求你保护我们,免受火狱的刑罚。”
如果你的朋友在穆斯林家庭长大
有些朋友在穆斯林家庭长大,现在却有了怀疑。对他们要特别温和。不要说教,也不要争吵。问问是什么困扰了他们,把回答完整地听完。不要猜测:有的人是因为一个难题,有的人是因为许多问题。疑问是可以根据原始资料一个一个地回答的。本站的‘当疑问来临时’路径就是为此而写的。无论你的朋友说什么,都要保持友谊的温暖。
“你应凭智慧和善言而劝人遵循主道,你应当以最优美的态度与人辩论,你的主的确知道谁是违背他的正道的,他的确知道谁是遵循他的正道的。”
“只因为从安拉发出的慈恩,你温和地对待他们;假若你是粗暴的,是残酷的,那么,他们必定离你而分散;故你当恕饶他们,当为他们向主求饶,当与他们商议公事;你既决计行事,就当托靠安拉。安拉的确喜爱托靠他的人。”
如果谈到历史或政治
不要自己提起历史或政治。你的目的是谈论真主(﷾),而不是争论过去或政府。如果你的朋友提到新闻,就友善地倾听。诚实地说,你更愿意谈论那些重大的问题,然后回到这些问题上。如果你的朋友提到一些穆斯林所做的错事,就坦白地说那是错的。不要为它辩护,也不要归咎于别人。一个信仰要按它的教导来评判,而不是按一些追随者的所作所为。这条公平的准则适用于每一种信仰。不要用归咎于别人的死亡人数来回应。《古兰经》命令公道,“即便不利于你们自身”。先知(ﷺ)奉命说:“这是我的道路,我号召人们信仰安拉”。
“信道的人们啊!你们应当成为维护公道,为安拉而作证的人,即便不利于你们自身,和父母和至亲。无论被证的人,是富足的,还是贫穷的,你们都应当秉公作证;安拉是最宜于关切富翁和贫民的。你们不要顺从私欲,以致偏私。如果你们歪曲事实,或拒绝作证,那么,安拉确是彻知你们的行为的。”
“你说:“这是我的道路,我号召人们信仰安拉,我和随从我的人,都是依据明证的。(我证)安拉,超绝万物!我不是以物配主的人。””
“你应凭智慧和善言而劝人遵循主道,你应当以最优美的态度与人辩论,你的主的确知道谁是违背他的正道的,他的确知道谁是遵循他的正道的。”
不要使用什么
人们使用的有些论证是不可靠的。把它们放在一边,因为穆斯林只说他知道是真实的事(17:36)。绝不要说你的朋友暗地里相信。不要说科学证明了真主(﷾),比如用关于儿童如何思考的研究来证明。不要把帕斯卡的赌注(认为相信是更安全的选择)当作你的证据。不要拿归咎于宗教或无神论政府的死亡人数作交换。不要引用对科学家或哲学家的调查。不要把任何名人的改变主意当作证据。也绝不要声称超出你所证明的确定性。其他几点是先后次序的问题。不要把你的论证建立在把经文与现代科学对应的有争议的解读上。《古兰经》是一部引导之书,而谈话会转向科学,而不是转向真主(﷾)。不要以月亮破裂或众先知的其他奇迹开头。月亮确实破裂了:《古兰经》说明了这一点(54:1),可靠的圣训也是如此。但你的朋友还不接受《古兰经》和圣训作为资料来源,所以要先给出理由。从理性开始,从《古兰经》本身开始,把它作为任何人都可以检验的一部书。
“你不要随从你所不知道的言行,耳目和心灵都是要被审问的。”
“复活时临近了,月亮破裂了。如果他们看见一种迹象,他们就退避,而且说:这是一种有力的魔术。”
艾奈斯·本·马立克传述,麦加人要求真主的使者给他们显示一个迹象,他就让他们看见月亮破裂。
“如果你们怀疑我所降示给我的仆人的经典,那么,你们试拟作一章,并舍安拉而祈祷你们的见证者们,如果你们是诚实的。”
一起读的页面
本站有专为无神论者和不可知论者写的页面。分享与你朋友的问题相符的那一页。关于谁需要证明什么,读‘谁需要证明:信仰者还是无神论者?’。然后试试‘如果万物都需要一位创造者,谁创造了真主?’和‘为什么有东西存在,而不是什么都没有?’。对于不确定的朋友,读‘我们能知道真主是否存在吗?’和‘如果我对真主不确定,我该怎么办?’。关于苦难:‘真主为什么允许苦难?’和‘真主为什么不让自己显而易见?’。关于道德:‘如果没有真主,还有什么是真正邪恶的吗?’。关于科学:‘进化论否定了上帝吗?’和‘我可以相信科学而不信宗教吗?’。同样有用的还有:‘对其他的神,我们不都是无神论者吗?’和‘火狱永远持续是公平的吗?’。本站的路径‘致无神论者:支持真主存在的论证’和‘致不可知论者:我们能知道吗?’按顺序介绍了这些内容。无论读什么,都回到一个问题上:这一切都是徒然的吗?《古兰经》给出了那些深思者的回答:“我们的主啊!你没有徒然地创造这个世界”。对你自己来说,本站的宣教指南阐述了整套方法。
“天地的创造,昼夜的轮流,在有理智的人看来,此中确有许多迹象。他们站着、坐着,躺着记念安拉,并思维天地的创造,(他们说):我们的主啊!你没有徒然地创造这个世界。我们赞颂你超绝万物,求你保护我们,免受火狱的刑罚。”
伊斯兰教的回答,以及你的本分
最后,邀请你的朋友来认识伊斯兰教本身。伊斯兰教是一种完整的生活方式(迪尼):信仰、崇拜、律法、家庭和品格合为一体。本站关于穆斯林信仰什么的页面把它集中展示出来。《古兰经》要求人检验它:拟作一章像它那样的经文。它说先知(ﷺ)是被派往全人类的,并称他为众先知的封印,即最后一位先知。你的本分是清楚而温和地说话。对于宗教,绝无强迫,所以选择权在你的朋友。召人信仰真主(﷾)、并且行善的人,在言辞方面,有谁比他更优美呢?邀请是你的本分;引导人心则唯独属于真主(﷾)。正因为如此,如果你的朋友问你是不是想让他们改变信仰,诚实的回答是:不是。
“今天,我已为你们成全了你们的宗教,我已完成我所赐你们的恩典,我已选择伊斯兰做你们的宗教。”
“信道的人们啊!你们当全体入在和平教中,你们不要跟随恶魔的步伐,他确是你们的明敌。”
“如果你们怀疑我所降示给我的仆人的经典,那么,你们试拟作一章,并舍安拉而祈祷你们的见证者们,如果你们是诚实的。”
“你说:“众人啊!我确是安拉的使者,他派我来教化你们全体;天地的主权只是安拉的,除他之外,绝无应受崇拜的。他能使死者生,能使生者死,故你们应当信仰安拉和他的使者,那个使者是信仰安拉及其言辞的,但不识字的先知——你们应当顺从他,以便你们遵循正道。””
“穆罕默德不是你们中任何男人的父亲,而是安拉的使者,和众先知的封印。安拉是全知万物的。”
“对于宗教,绝无强迫;因为正邪确已分明了。谁不信塔吾特而信安拉,谁确已把握住坚实的、绝不断折的把柄。安拉是全聪的,是全知的。”
“召人信仰安拉,力行善功,并且说:“我确是穆斯林”的人,在言辞方面,有谁比他更优美呢?”
“你必定不能使你所喜爱的人遵循正道,安拉却能使他所意欲的人遵循正道,他知道谁是遵循正道者。”
你的朋友可能会说什么
《无神论的推定》(1972)
提出关于上帝的辩论应当从无神论的推定开始,举证的责任在有神论者一方。他把‘无神论者’理解为‘不是有神论者’(消极的无神论者),而把断言没有上帝的人称为积极的无神论者。
引用目的
没有关于神的证据,所以我不信。
回应
那我们就一起来看看证据,一次看一样。我们周围的一切都依赖于别的事物。一连串相互依赖的事物,需要一个不依赖于任何事物的存在者。你认为这成立吗?如果不成立,告诉我它在哪里断了。我不是要你凭信任接受一节经文。我是请你衡量一个理由。
结论 — 问题从谁必须证明,转到证据显示了什么,一次一个理由。
古兰经 67:2 — 第67章(国权),第2节
“他曾创造了死生,以便他考验你们谁的作为是最优美的。他是万能的,是至赦的。”
引用目的
如果有神,为什么会有那么多苦难?
回应
这是一个严肃的问题,我不想草草回答。苦难有没有触及你或你身边的人?伊斯兰教说,今生是一场考验:真主(﷾)“曾创造了死生,以便他考验你们谁的作为是最优美的”。它还说,真主(﷾)将“设置公道的天秤”,而且“安拉必不亏枉人一丝毫”。我们可以一起读一读吗?
结论 — 朋友自己的经历放在首位,伊斯兰教的回答不慌不忙地随后跟上。
古兰经 16:97 — 第16章(蜜蜂),第97节
“凡行善的男女信士,我誓必要使他们过一种美满的生活,我誓必要以他们所行的最大善功报酬他们。”
引用目的
没有神,我也可以做一个好人。
回应
是的,人们不信真主(﷾)也会行善,我绝不会说你不是一个好人。我的问题是另一个:是什么使善成为真正的善,而不只是我们共有的一种感觉?如果没有真主(﷾),还有什么能是真正邪恶的吗?伊斯兰教的回答是:那位创造每个灵魂的主,“启示他善恶”。凡行善而有信仰的人,他应许使他们过“一种美满的生活”。
结论 — 善行受到欢迎,而善的根据是什么这个问题依然存在。
古兰经 4:135 — 第4章(妇女),第135节
“信道的人们啊!你们应当成为维护公道,为安拉而作证的人,即便不利于你们自身,和父母和至亲。无论被证的人,是富足的,还是贫穷的,你们都应当秉公作证;安拉是最宜于关切富翁和贫民的。你们不要顺从私欲,以致偏私。如果你们歪曲事实,或拒绝作证,那么,安拉确是彻知你们的行为的。”
引用目的
宗教在世界上造成了那么多伤害。
回应
凡是人们以真主(﷾)的名义做错事的地方,那都是错的,我不会为它辩护。一个信仰要按它的教导来评判,而不是按一些追随者的所作所为。这是适用于每一种信仰的公平准则。《古兰经》命令公道,“即便不利于你们自身”。所以让我们回到那个重大的问题上:有没有真主(﷾),他有没有说过话?
结论 — 错事被称为错事,谈话回到那个重大的问题上:有没有真主(﷾),他有没有说过话?
古兰经 17:15 — 第17章(夜行),第15节
“谁遵循正道,谁自受其益;谁误入迷途,谁自受其害。一个负罪者,不负他人的罪。派遣使者之前,我不惩罚(任何人)。”
引用目的
那你认为我会下火狱吗?
回应
我不能说任何人的结局;没有穆斯林可以宣告任何一个具体的人的结局。那属于真主(﷾)。但我不会隐瞒伊斯兰教的教导。火狱是真实的,对于在信息到达之后仍拒绝信仰而死的人,它是永远的。“派遣使者之前,我不惩罚(任何人)”,而且“安拉必不亏枉人一丝毫”。谁真正接收到了信息,一个人的一生会怎样结束,只有真主(﷾)知道。直到死亡,这扇门都是敞开的。
结论 — 伊斯兰教公开说明它的教导,不论断任何人的结局,把每个人交给一位不亏枉任何人的真主(﷾)。
古兰经 17:15 — 第17章(夜行),第15节
“谁遵循正道,谁自受其益;谁误入迷途,谁自受其害。一个负罪者,不负他人的罪。派遣使者之前,我不惩罚(任何人)。”
引用目的
如果从未听说过的人可能得救,你为什么还要告诉我?
回应
我们不说任何人得救或失落;那属于真主(﷾),他知道每个人收到了什么。但这信息现在正在到达你。《古兰经》说:“谁遵循正道,谁自受其益;谁误入迷途,谁自受其害”。我告诉你,是因为我相信它是真的,我希望你也得到这份好处。
结论 — 这信息是给它所到达的每一个人的礼物,也是给每一个听到的人的选择;真主(﷾)公正地审判每一个人。
古兰经 2:256 — 第2章(黄牛),第256节
“对于宗教,绝无强迫;因为正邪确已分明了。谁不信塔吾特而信安拉,谁确已把握住坚实的、绝不断折的把柄。安拉是全聪的,是全知的。”
引用目的
你是想让我改变信仰吗?
回应
不是。我是在让你了解伊斯兰教,我们只是在友好地讨论,而不是辩论。我不能使任何人相信。《古兰经》甚至告诉先知(ﷺ),他不能引导他所喜爱的每一个人,但真主(﷾)引导他所意欲的人。它还说:“对于宗教,绝无强迫”。所以选择权在你。读一读,想一想,自己决定。如果你认为伊斯兰教不适合你,我会说《古兰经》所教导的话:“你们有你们的宗教,我有我的宗教”。无论你作什么决定,我仍然是你的朋友。
结论 — 穆斯林在友好的讨论中分享伊斯兰教,不强迫任何人。选择权在朋友,如果回答是不,友谊依然继续。
不同观点
朋友可能会说:没有证据,就没有神
有些朋友说,他们只是缺乏对神的信仰,而举证的责任在信仰者一方。另一些朋友说,科学不需要神就能解释世界。
我看不到任何关于神的证据,所以我只是缺乏信仰。举证的责任在相信的人一方。
反驳
没有被说服,是对自己心智的报告,而不是对世界的主张。但问题依然存在:为什么会有任何东西存在?它一直存在,它就是存在,它从无中而来,或者一位创造者创造了它。每一个回答都是一种主张,诚实的做法是衡量它们,而不是把它们都放在一边。哲学家大卫·休谟为双方给出了准则:“一个聪明人会使他的信念与证据相称”。
科学解释了世界,所以不需要神。
反驳
科学解释事物怎样运作,而且解释得非常出色。但它是用一样东西解释另一样东西。它不能说明为什么会有任何东西存在,也不能说明我们为什么在这里。生物学家彼得·梅达沃说,科学不能回答万物是怎样开始的,或我们为什么在这里。而且只有科学才能提供知识这条准则,本身并不是科学的发现:没有任何实验室发现了它。
伊斯兰的观点
以智慧和温和来邀请,诚实地、一次一点地进行。从理性出发,从你的朋友所接受的东西出发。不论断任何人的内心,把每个人的结局交给真主(﷾),把选择权留给你的朋友。
穆斯林奉命以智慧和善言来邀请,并以最优美的态度与人辩论。
穆萨和哈伦奉命即使对法老也要温和地说话,所以对每一个被邀请的人都应当温和。
真主(﷾)喜爱在一切事上的温和,先知(ﷺ)是作为慈悯被派来的,而不是来诅咒的。
每个孩子生来都具有天性(菲特拉)。这是关于所有人的教导,而不是对任何人的指控。
只使用已知是真实的东西:任何人都不可声称他所不知道的。
对于宗教,绝无强迫;穆斯林传达信息,选择权在听的人。