简短回答
能，就像我们知道大多数重要的事情那样。我们不需要排除一切可能怀疑的证明，只需要足够有力、不留合理怀疑的理由。19世纪的英国生物学家托马斯·赫胥黎创造了‘不可知论者’一词，他定下了一条分两半的规则：跟随你的理性，它能带你走多远就走多远；不要声称一种未经证明的确定性。本页论证说，理性一路走下去，会到达一位造物主。赫胥黎本人没有走到这一步。三条推理思路都指向同一个方向：宇宙中万物的依存性，宇宙有开端的证据，以及我们的心智能够读懂的秩序。伊斯兰教要求人们思考造化，并认为确信是从这种观察中生长出来的。下一步是你自己去衡量这些理由，就从我们怎样知道真主(﷾)存在开始。
完整解释
赫胥黎给不可知论者的规则
托马斯·亨利·赫胥黎为自己创造了‘不可知论者’一词。1889年他写道，不可知论是一种方法，不是一种信条，这种方法是一条分为两半的原则。前一半说，跟随你的理性，它能带你走多远就走多远。后一半说，结论未经证明时，不要假装它们是确定的。本页把这条规则当作自己的规则。本页并不说赫胥黎到达了一位造物主，因为他没有。理性是否真能走那么远，正是要问的问题。
“事实上，不可知论不是一种信条，而是一种方法，其本质在于严格地应用一条原则。”
“在理智的事情上，要跟随你的理性，它能带你走多远就走多远，不考虑任何其他因素。从否定方面说：在理智的事情上，不要假装那些未经证明或无法证明的结论是确定的。”
认知有程度之分
我们所依赖的东西，几乎没有一样是排除了一切可能怀疑而得到证明的。我们相信别人有心智，相信过去确实发生过，相信一种药有效。在许多国家，法庭在罪行被证明到排除合理怀疑时就定罪，而不是排除一切可以想象的怀疑。18世纪的苏格兰哲学家大卫·休谟为每个读者定下了这条规则：一个聪明人会使他的信念与证据相称。在同一篇文章里，休谟把这条规则用在了关于奇迹的记述上，包括伊斯兰教的。伊斯兰教的主要迹象不是一则记述，而是一部今天任何人都可以查考的经书。关于《古兰经》的挑战的那一页阐述了这一点。赫胥黎的后一半禁止虚假的确定性。它并不禁止一个有力但未达确定的结论。这就是本页向局外人提出的标准。
“因此，一个聪明人会使他的信念与证据相称。”
“在理智的事情上，要跟随你的理性，它能带你走多远就走多远，不考虑任何其他因素。从否定方面说：在理智的事情上，不要假装那些未经证明或无法证明的结论是确定的。”
理性通向何处：宇宙之外的一个原因
三条推理思路在各自的页面上得到阐述和检验。第一条从这样一个事实出发：我们看到的一切都依赖于别的东西。一串依赖的事物需要某个不依赖任何东西的存在。第二条从宇宙正从一个炽热、致密的早期状态膨胀的证据出发，许多人把这看作一个开端。第三条从自然的秩序出发，一个小星球上的心智能够用数学读懂这种秩序。它们合在一起，指向宇宙之外一个不依赖任何东西的原因。链接的页面论证说，这个原因还必须有能力，并且选择了创造。对立的回答有：永恒的宇宙、一个纯粹的事实（某种就是存在、没有理由的东西），以及无数看不见的宇宙。链接的页面逐一衡量了它们。理性能到达一位造物主。它不能告诉我们造物主要我们做什么，那是另一个关于引导的问题。
报告说，一个星系离我们越远，它远离我们的速度就越快：这一观测后来成为宇宙膨胀的证据。
表明一个平均而言一直在膨胀的宇宙，不可能永远在膨胀：它的膨胀历史在过去必定有一个边界。
把一切存在者分为本身只是可能的存在（mumkin al-wujud），它需要一个原因；以及本身必然的存在（wajib al-wujud），它不需要原因。论证说，一串可能的事物，无论多长，都需要其外的一个必然存在者，而这个存在者是独一的，没有部分。
论证说，整个偶然事物序列的充足理由必定在这个序列之外，在一个必然的实体之中，莱布尼茨称之为上帝。
论证说，数学表述物理定律的能力近乎神秘，没有理性的解释，并称之为一份我们既不理解、也不配得的奇妙礼物。
休谟的检验并没有预先排除造物主
有一种回答说，知识止于我们能计数或观察的东西，其余的都是空谈。休谟把这一点说得最尖锐。然而他自己的检验保留了从经验出发、关于存在之物的推理，他称之为关于事实和存在的推理。支持造物主的论证正是这一类：它从观察到的、依赖于别物的事物出发，追问它们的原因。这样的推理能否超出所观察到的范围，才是真正的问题，而这个检验并没有预先解决它。科学也从看得见的推论到看不见的。没有人目睹过早期宇宙，支持它的论证建立在现在正在远离的星系之上。赫胥黎同样谨慎。他只接受已被证明的知识局限，并让心灵对令人信服的证据保持开放。
在《人类理解研究》的结尾说，一本书如果既不包含关于量或数的抽象推理，也不包含关于事实和存在的经验推理，那它所包含的就只能是诡辩和幻想。
“运用不可知论原则所得的结果，会随着个人的知识和能力，以及科学的总体状况而不同。今天未经证明的东西，明天可能借助新的发现而得到证明。惟一否定性的固定点，将是那些从我们官能可证明的局限中得出的否定。惟一被接受的义务，就是让心灵始终对令人信服的证据保持开放。”
报告说，一个星系离我们越远，它远离我们的速度就越快：这一观测后来成为宇宙膨胀的证据。
理性是否以僵局告终？康德的挑战
主张保留判断的最有力的哲学论证，来自18世纪的德国哲学家伊曼努尔·康德。他论证说，当理性超出经验时，它会对相反的主张产生同样有力的证明。其中包括世界有开端和世界没有开端；另一组是存在一个必然存在者（一个不可能不存在的存在者）和不存在这样的存在者。如果真是这样，赫胥黎的前一半就会与后一半相冲突。但康德关于开端的证明只出自理性，那时还没有关于宇宙过去的证据。现在这个问题也可以用证据来衡量了。而且，依存性论证并不建立在开端之上，所以即使没有开端，它也成立。康德承认，在我们所经验的世界之外的一个必然存在者并没有被排除。他认为它不能被证明，因为原因的观念不能超出经验。这又回到了上面已经讨论过的休谟的问题。这个论证从观察到的、依赖于别物的事物出发，追问它们的原因。科学也从看得见的推论到看不见的。
论证说，当理性超出可能的经验时，它会对相反的主张产生同样有力的证明，其中包括世界在时间上有开端和没有开端，以及存在一个必然的存在者和不存在这样的存在者。康德把这种冲突看作理性有其局限的标志。他承认，在现象系列之外的一个必然存在者并没有被排除，但认为它不能被证明。他说，宇宙论论证错误地把原因的观念带到了经验之外。
把一切存在者分为本身只是可能的存在（mumkin al-wujud），它需要一个原因；以及本身必然的存在（wajib al-wujud），它不需要原因。论证说，一串可能的事物，无论多长，都需要其外的一个必然存在者，而这个存在者是独一的，没有部分。
论证说，整个偶然事物序列的充足理由必定在这个序列之外，在一个必然的实体之中，莱布尼茨称之为上帝。
报告说，一个星系离我们越远，它远离我们的速度就越快：这一观测后来成为宇宙膨胀的证据。
在《人类理解研究》的结尾说，一本书如果既不包含关于量或数的抽象推理，也不包含关于事实和存在的经验推理，那它所包含的就只能是诡辩和幻想。
五五开是一个结论，必须靠衡量得出
另一种回答说，支持和反对的证据不相上下，所以诚实的做法是保留判断。机会均等本身就是一个结论。它必须通过衡量各种理由得出，而且衡量的结果必须真的是持平。没有把握是另一回事。一个没有把握的陪审员，并不会因此断定有罪和无罪的可能性相等。来自开端、依存性和秩序的理由都摆在桌面上，对立的回答也在旁边受到检验。谁说天平是平的，谁就必须拿出衡量的过程。赫胥黎自己的文字说明了什么才算数：让心灵始终对令人信服的证据保持开放。
“运用不可知论原则所得的结果，会随着个人的知识和能力，以及科学的总体状况而不同。今天未经证明的东西，明天可能借助新的发现而得到证明。惟一否定性的固定点，将是那些从我们官能可证明的局限中得出的否定。惟一被接受的义务，就是让心灵始终对令人信服的证据保持开放。”
“因此，一个聪明人会使他的信念与证据相称。”
把一切存在者分为本身只是可能的存在（mumkin al-wujud），它需要一个原因；以及本身必然的存在（wajib al-wujud），它不需要原因。论证说，一串可能的事物，无论多长，都需要其外的一个必然存在者，而这个存在者是独一的，没有部分。
论证说，整个偶然事物序列的充足理由必定在这个序列之外，在一个必然的实体之中，莱布尼茨称之为上帝。
意见分歧是更仔细察看的理由
第三种回答说，认真而见多识广的人在上帝的问题上意见不一，所以保留判断是合理的。但这样的人在自由意志上、在什么使一个行为正当的问题上，也意见不一。然而每个人仍然按照某个答案生活。赫胥黎的规则要求每个人跟随理性，能走多远就走多远。意见分歧告诉你要自己去衡量这些论证，而且要好好衡量。它不能免除任何人按某个答案生活。礼拜的人和不礼拜的人，都在按照一种看法行事。不作选择也是一种生活方式。正因为利害如此重大，这是一个切实的问题。
“在理智的事情上，要跟随你的理性，它能带你走多远就走多远，不考虑任何其他因素。从否定方面说：在理智的事情上，不要假装那些未经证明或无法证明的结论是确定的。”
“事实上，不可知论不是一种信条，而是一种方法，其本质在于严格地应用一条原则。”
伊斯兰教的回答：思考，只主张你所知道的
《古兰经》号召人们思考天地的创造（3:190-191）。它禁止随从自己所不知道的事（17:36），本页把这条规则同样用于信徒和怀疑者。它还追问宇宙从何而来：是从无而来，是自己造了自己，还是来自一位造物主（52:35-36）。这些问题是向麦加那些否认先知(ﷺ)的人提出的。伊斯兰教要求人们凭理由去信，而且它给出了理由。
“天地的创造，昼夜的轮流，在有理智的人看来，此中确有许多迹象。他们站着、坐着，躺着记念安拉，并思维天地的创造，（他们说）：我们的主啊！你没有徒然地创造这个世界。我们赞颂你超绝万物，求你保护我们，免受火狱的刑罚。”
“你不要随从你所不知道的言行，耳目和心灵都是要被审问的。”
“是他们从无到有被创造出来呢？还是他们自己就是创造者呢？难道他们曾经创造天地吗，不然，是他们不确信安拉。”
伊斯兰教的回答：确信是信仰成长的归宿
本页要求局外人得出一个排除合理怀疑的结论。对信徒，伊斯兰教要求得更多。《古兰经》描述那些已经信道、此后再没有怀疑的人（49:15）。14世纪的经注家伊本·凯西尔把他们理解为信仰完备的信士。他们的信仰深化为确信（yaqin）。这是对信仰归宿的描述，不是对任何仍在寻求的人的指责。《古兰经》把确信与观察造化联系起来。真主(﷾)使亚伯拉罕看见天地的主权和法则，以便他成为坚信的人（6:75）。这种确信是那些理由结出的果实，而不是代替它们。知道有一位造物主存在，也只是第一步。在伊斯兰教中，它引向崇拜、品格和一整套生活方式。
“信士，只是确信安拉和使者，然后没有怀疑，能以自己的财产和生命为主道而进行奋斗的人；这等人，确是诚实的。”
“我这样使易卜拉欣看见天地的主权以便他成为坚信的人。”
“天地的创造，昼夜的轮流，在有理智的人看来，此中确有许多迹象。他们站着、坐着，躺着记念安拉，并思维天地的创造，（他们说）：我们的主啊！你没有徒然地创造这个世界。我们赞颂你超绝万物，求你保护我们，免受火狱的刑罚。”
对各种回答的答复
休谟，《人类理解研究》，第十二章，第三部分
在《人类理解研究》的结尾说，一本书如果既不包含关于量或数的抽象推理，也不包含关于事实和存在的经验推理，那它所包含的就只能是诡辩和幻想。
引用目的
只有关于数或关于观察到的事实的推理才能给出知识。其他一切，包括关于造物主的论证，都是诡辩和幻想。
回应
休谟自己的检验保留了关于事实和存在的经验推理。支持造物主的论证正是这种推理：它从观察到的、依赖于别物的事物出发，追问它们的原因。它能否超出所观察到的范围，才是真正的问题，而科学也是从看得见的推论到看不见的。
结论 — 休谟的检验并没有预先排除造物主，所以这些论证必须按其本身的分量来衡量。
康德，《纯粹理性批判》（1781），二律背反
论证说，当理性超出可能的经验时，它会对相反的主张产生同样有力的证明，其中包括世界在时间上有开端和没有开端，以及存在一个必然的存在者和不存在这样的存在者。康德把这种冲突看作理性有其局限的标志。他承认，在现象系列之外的一个必然存在者并没有被排除，但认为它不能被证明。他说，宇宙论论证错误地把原因的观念带到了经验之外。
引用目的
康德表明，理性一旦超出经验，就会以同样的力量证明关于第一因的相反答案。所以诚实的做法是停下来。
回应
康德关于开端的证明只出自理性，那时还没有关于宇宙过去的证据。依存性论证不需要开端。康德更深的怀疑是原因的观念不能超出经验，不过他承认一个必然存在者并没有被排除。这又回到了休谟的问题。这个论证从观察到的、依赖于别物的事物出发，而科学也是从看得见的推论到看不见的。
结论 — 依存性论证不需要开端，并且从观察到的事物出发，所以康德的僵局并不能否定它。
T. H. 赫胥黎，《不可知论》，《十九世纪》杂志，1889年2月；重印于《文集》第5卷（麦克米伦，伦敦，1894），第246页
“在理智的事情上，要跟随你的理性，它能带你走多远就走多远，不考虑任何其他因素。从否定方面说：在理智的事情上，不要假装那些未经证明或无法证明的结论是确定的。”
引用目的
不要假装那些未经证明的结论是确定的。没有人证明过上帝存在，所以要保留判断。
回应
本页并不声称确定性。它要求的是一个排除合理怀疑的结论。同一条规则的前一半允许这样做：跟随你的理性，它能带你走多远就走多远。赫胥黎还写道，今天未经证明的东西，明天可能得到证明。
结论 — 赫胥黎的规则阻止虚假的确定性，并为一个未达确定、但有理有据的结论留出了余地。
T. H. 赫胥黎，《不可知论》，《十九世纪》杂志，1889年2月；重印于《文集》第5卷（麦克米伦，伦敦，1894），第246页
“在理智的事情上，要跟随你的理性，它能带你走多远就走多远，不考虑任何其他因素。从否定方面说：在理智的事情上，不要假装那些未经证明或无法证明的结论是确定的。”
引用目的
证据不相上下，所以机会是五五开，暂不判断是惟一诚实的做法。
回应
机会均等是一个必须通过衡量理由才能得出的结论。三条推理思路指向宇宙之外的一个原因，对立的回答在链接的页面上受到检验。没有把握并不使天平持平。
结论 — 不确定并不等于各占一半，谁说天平持平，谁就必须拿出衡量的过程。
T. H. 赫胥黎，《不可知论》，《十九世纪》杂志，1889年2月；重印于《文集》第5卷（麦克米伦，伦敦，1894），第246页
“在理智的事情上，要跟随你的理性，它能带你走多远就走多远，不考虑任何其他因素。从否定方面说：在理智的事情上，不要假装那些未经证明或无法证明的结论是确定的。”
引用目的
见多识广、诚实的人在上帝的问题上意见不一。专家们都无法达成一致时，理性的做法是暂不判断。
回应
见多识广的人在自由意志和伦理上也意见不一，而每个人仍然按照某个答案生活。赫胥黎把不可知论称为一种衡量的方法，而不是一个认定什么都不可知的固定结论。意见分歧是更仔细察看的理由，而其中的利害使它成为一个切实的问题。
结论 — 见多识广的人意见不一，是自己去衡量这些论证的理由，而且要现在就做。
不同观点
不可知论：我们无法知道，所以保留判断
是否有上帝，超出了能被证明的范围。用赫胥黎的话说，诚实的做法是“不要假装那些未经证明或无法证明的结论是确定的”。认真的人衡量过这些论证，却意见不一，所以保留判断才是理性的回应。
赫胥黎的规则禁止对上帝的存在声称确定性，所以诚实的立场是暂不判断。
反驳
这条规则有两半，后一半只禁止虚假的确定性。本页要求的是一个排除合理怀疑的结论，前一半允许这样做。
支持和反对上帝存在的证据不相上下。所以合理的做法是给双方各百分之五十，不作决定。
反驳
机会均等是一个必须通过衡量得出的结论。没有把握并不等于天平持平。来自依存性、开端和秩序的理由都摆在桌面上。
认真而见多识广的思想家在上帝的问题上意见不一，所以暂不判断是理性的回应。
反驳
见多识广的人在自由意志和是非对错上也意见不一。然而每个人仍然按照某个答案生活。正如赫胥黎的规则所说，意见分歧是自己去衡量这些论证的理由。
当理性超出经验时，它会给相反的答案提供同样有力的证明：支持和反对最初的开端，支持和反对一个必然存在的存在者。所以理性不能解决这个问题。
反驳
康德认为，一个必然存在的存在者不能被证明，因为原因的观念不能超出经验。但依存性论证从我们观察到的事物出发，追问它们的原因，正如科学所做的那样。它不需要宇宙有开端。所以康德关于开端的僵局与它无关。
经验论（知识只来自经验）：我们无法知道
知识只有两个来源：关于数和观念的推理，以及对存在之物的经验。休谟认为，两者都不符合的论证，所包含的只能是诡辩和幻想。所以，任何关于造物主的论证都不能给出知识。
既不关于数、也不关于观察到的事实的推理，例如关于造物主的论证，不能给出任何知识。
反驳
休谟自己的检验保留了关于事实和存在的推理。支持造物主的论证正是这一类：从观察到的、有所依赖的事物，推到它们的原因。它能否超出经验，才是问题所在，而这个检验并没有预先解决它。
没有人经验过造物主，所以相信造物主超出了经验所能支持的范围。
反驳
也没有人经验过早期宇宙。宇宙学家从现在正在远离的星系推论出一个炽热、致密的早期状态，所以科学是从看得见的推论到看不见的。
理性的标准：排除合理怀疑
认知有程度之分。赫胥黎的规则禁止虚假的确定性，允许一个有力但未达确定的结论。按照这个标准，三条推理思路合在一起，通向一位造物主。
赫胥黎的规则有两半。跟随理性，能走多远就走多远。不要声称一种未经证明的确定性。
一个聪明人使他的信念与证据相称。所以认知有程度之分，不是全有或全无。
赫胥黎没有预先给知识定下界限。他只接受已被证明的局限，并让心灵对令人信服的证据保持开放。
来自万物的依存性、来自开端的证据和来自秩序的理由，合在一起指向一位造物主。对立的回答在链接的页面上得到衡量。
伊斯兰的观点
伊斯兰教要求人们思考造化，只主张自己所知道的，并且它给出了自己的理由。它教导说，信仰会成长为确信；它还教导说，认识造物主是一整套生活方式的第一步。
《古兰经》号召人们思考天地的创造。
《古兰经》禁止随从自己所不知道的事。
《古兰经》问：人是从无到有被造的，还是自己造了自己，还是他们创造了天地？
《古兰经》说，真主(﷾)使亚伯拉罕看见天地的主权和法则，好让他确信。
《古兰经》把信士描述为已经信道、此后再没有怀疑的人。伊本·凯西尔解释说，这些是信仰完备的信士。
伊斯兰教教导说，确信（yaqin）是思考这些理由结出的果实，而不是代替它们。认识造物主引向崇拜和品格。