谁需要举证：信仰者还是无神论者？

举证责任，即用理由支持自己主张的义务，落在任何说事物是怎样的人身上。这包括说有一位造物主的信仰者，也包括说没有造物主、或者说宇宙不需要原因的人。只有‘我不知道’和‘我还没有被说服’什么也没有断言。它们是诚实的出发点。大卫·休谟给出了一条适合每位读者的规则：一个聪明人会使他的信念与证据相称。本页把这条规则同样用在信仰者和不信者身上。它并不声称休谟得出了相同的结论。在同一篇文章中，休谟把这条规则用在了关于奇迹的传闻上，包括伊斯兰教的奇迹。伊斯兰教的主要迹象不是一则传闻，而是一本今天任何人都可以亲自查验的经典。关于《古兰经》挑战的页面阐述了这一点。

缺乏某种信念是一种心理状态。新生婴儿不信上帝，任何从未遇到过这个问题的人也是如此。一种连新生婴儿都可以有的状态，对世界什么也决定不了。1972年，英国哲学家安东尼·弗卢提议，‘无神论者’应当只指“不是有神论者”，也就是不信上帝的人。他还提议，辩论应当从信仰者负有举证责任开始。他自己的术语把第二种人区分开来：积极的无神论者，即断言没有上帝的人。谁说支持上帝存在的论证都不成立，谁就已经采取了一种立场，并且欠人理由。

推定是开庭审理的一条规则。法庭推定无罪，是因为错判的代价太大。弗卢的推定是关于辩论从哪里开始的规则：在给出理由之前不要相信。它不是‘没有造物主’的结论。就像无罪推定一样，证据一到，它就让位。造物主存在的证据在三个页面上公开列出。它们分别探讨我们如何知道真主(﷾)存在、谁创造了真主(﷾)，以及为什么有万物而不是一无所有。

就拿为什么会有宇宙这个问题来说。一种回答是它一直存在。第二种是它就是存在，没有任何解释。第三种是它从无中而来。第四种是一位不依赖任何事物的造物主造了它。每一种回答都对整个现实说了一些没有人观察到的事。每一种都是一种主张，每一种都必须与其余的相互权衡。有些思想家回答：‘我们无法知道’。这是不可知论者的立场，本站为它另设了一条路径。

有两个比喻被用来把全部举证责任推给信仰者。美国天文学家卡尔·萨根说，非同寻常的主张需要非同寻常的证据。就其本身而言，这话是公道的。但它并没有说明上面那个问题的哪一种回答才是寻常的。每一种回答都对整个现实说了一些我们没有见过的事。必须由证据在它们之间作出选择。英国哲学家伯特兰·罗素设想有一把瓷茶壶绕着太阳转，小到看不见。罗素说，没有人能反驳它。但他说，若因此宣称怀疑者必须相信它，那就是胡说。对于一个编造出来的东西，这话不错。茶壶是宇宙之内的一件东西。没有任何论证通向它，它也解释不了任何事。而真主(﷾)被提出来，是作为宇宙之所以存在的原因，所依据的论证任何读者都可以查验。

《古兰经》把主张看作需要论证的东西。在问了是谁创造万物、是谁供给人们给养之后，它要求任何在安拉(﷾)之外宣称有别的神灵的人拿出论据来（27:64）。它告诉信仰者不要随从他所不知道的东西（17:36）。它还问，人们是从无到有被创造出来的，还是自己创造了自己，还是他们创造了天地（52:35-36）。这些问题是向在麦加否认先知(ﷺ)的人提出的。伊斯兰教不要求人在没有理由的情况下相信，它也给出了理由。关于《古兰经》是否要求盲信的页面讨论了有关幽玄的经文。

伊斯兰教教导说，人被造时就带有一种认识并崇拜独一造物主的天生倾向，称为菲特拉（天性）。它教导说，成长环境和习惯可以把菲特拉掩盖起来，却不能把它除去。这是关于人性的教导。它并不是说任何怀疑的人都在暗中信仰。先知(ﷺ)说，每个孩子生来都具有菲特拉，是他的父母使他成为犹太教徒、基督徒或拜火教徒，即琐罗亚斯德教徒（布哈里圣训实录 1385）。这并不是说新生婴儿持有什么信念。《古兰经》说，人从母腹出生时什么也不知道（16:78）。菲特拉是一种倾向，而不是一套信条。30:30和7:172这两节经文是伊斯兰教对这种感知的解释，而不是它存在的证据。读者可以问问自己是否感到它，而上面的理由即使没有它也照样成立。一个自然的出发点，并不能免除任何人在受到质疑时给出理由的责任。对伊斯兰教来说，对造物主的这种认识是整个生活方式的第一步，崇拜和品德都由此而来。

谁说某物存在，谁就必须证明它。信仰者说上帝存在。没有被说服是中立的出发点，正如法庭从推定一个人无罪开始。而且，非同寻常的主张需要非同寻常的证据。

谁对现实提出主张，无论是支持还是反对造物主，谁就欠人理由。没有被说服什么也不主张，是一个诚实的出发点。休谟的规则适用于每一位读者。