‘Elohim’（希伯来语的‘神’）和‘我们要造人’证明了三位一体吗？

三位一体是基督教的教义，认为独一的上帝是三个位格：圣父、圣子和圣灵。一些基督徒在复数词Elohim中看到了这一教义的暗示。他们也在上帝说‘我们’的那些地方看到它。这些地方是：造人、亚当的罪、巴别塔，以及先知以赛亚所见上帝宝座的异象。

先从这个词本身说起。Elohim在形式上是复数。但当它指以色列的神时，与它搭配的动词几乎总是单数。在《圣经》的第一节中，‘创造’（希伯来语bara）是单数。《格森纽斯希伯来语法》是圣经希伯来语的标准参考书（英文版，1910年），它称之为威严复数，即表示伟大而不表示数目的复数。

《圣经》用同一个词称呼一个单一的异教神基抹，以色列的邻族崇拜他。它也用这个词称呼摩西，神对摩西说：“我使你在法老面前作神”。没有人认为基抹或摩西是三个位格。所以一个复数词并不意味着三个位格。

现在来看那些说‘我们’的经文。紧接着‘我们要造人’之后，《创世记》说神照着自己的形像造人。动词是单数，‘自己的’也是单数。经文从未说‘他们创造了’，也从未说‘我们’有多少位。先知以赛亚补充说，神是独自铺张诸天、铺开大地的。无论‘我们’是谁，都不是创造中的伙伴。

一个说话者可以用‘我们’来称呼自己。《以斯拉记》部分是用亚兰语写的，那是一种与希伯来语相近的语言。在那里，一位波斯王写道，送给他们的本章（英王钦定本作‘sent unto us’，即送给我们）“已经在我面前清清楚楚地念了”。许多读者把这理解为一位君王用复数称呼自己。在以赛亚的异象中，同一个声音既说“我可以差遣谁呢？”又说“谁肯为我们去呢？”那部希伯来语法书把神的‘我们要’解释为一个说话者在自我商议。对于以赛亚的异象，它把‘我们’解释为神连同侍立在他身边的天使。两种解读都没有在神里面数出位格来。

这些经文属于犹太人的经典。几千年来，犹太人读这些经文，却没有成为三位一体论者。经典的犹太经注家拉什（11世纪）把‘我们要’理解为神与他的天使商议，以教导谦卑。他指出，下一节说的是‘他创造了’，而不是‘他们创造了’。以色列的信经始终不变：主是独一的。

在《古兰经》中，真主(﷾)常常说‘我们’。它讲到我们所降示的教诲，讲到我们所创造的天地。同一部《古兰经》说，真主(﷾)是独一的，没有任何物可以做他的匹敌。穆斯林从未把那个‘我们’理解为不止一位真主。同样，一个复数代词也不会使《创世记》中的神成为不止一位。

复数的Elohim和《创世记》中上帝所说的‘我们’，为独一上帝里面不止一个位格留下了余地，或者暗示了这一点。基督徒说，《新约》更完整地启示了这一点。

复数表示威严，或者是神对他天上的议会说话。下一节说他独自创造，神是独一的。