简短回答
没有人需要古鲁才能到达真主(﷾)那里，但每个人都需要老师。《奥义书》说得对：艰深的知识必须向拥有它的人学习。伊斯兰教同意这一点。先知(ﷺ)说，最好的人是学习《古兰经》并教授它的人。但另一些印度教经典走得更远。一部瑜伽手册说：“古鲁甚至就是神”。一部法典说，对他公正的批评会在下一世受到惩罚。《古兰经》就在这里划下界线。真主(﷾)说祂是临近的，答应每一个呼求祂的人，所以没有人站在你和祂之间。老师受到尊敬，用真主(﷾)的话来检验，绝不在违背真主(﷾)的话时被服从。穆斯林学者和苏菲导师都在同一条规则之下。所以，接受老师吧，但只以真主(﷾)为你的主。这就是伊斯兰教的回答。
完整解释
《奥义书》：艰深的知识需要老师
印度教主张需要古鲁的理由是严肃的，它始于《奥义书》，即经典中最高的一层（天启，shruti）。《蒙达迦奥义书》让求道者手持柴薪，作为弟子的标志，去拜见一位安住于梵、即终极实在的古鲁。在《歌者奥义书》中，一位弟子说，只有从老师那里学来的知识才能带来真正的善。《羯陀奥义书》说，自我（阿特曼）不能靠辩论达到，只有当一位智慧的老师传授时才能达到。《歌者奥义书》还描绘了一个被蒙着眼睛丢在荒野的人。有人解开他的蒙眼布，给他指出回家的路。然后他自己判断，一村一村地问路，终于到家。所以在这幅图景里，老师使这人得到解放，而这人是用自己的双脚走回家的。
“婆罗门审察了所有这些凭行为得到的世界之后，应当获得摆脱一切欲望的自由。凡是永恒的（非造作的），都不能凭非永恒的（造作的）获得。为了明白这一点，他应当手持柴薪，去见一位博学并完全安住于梵的古鲁。”
“因为我从像您这样的人那里听说，先生，只有从老师（阿阇梨）那里学来的知识，才能带来真正的善。”
“由理解力低下的人来教导，这个阿特曼就不能被真正认识，即使反复思索也不行。除非由另一位（开悟的老师）来教导，否则没有办法（认识它），因为它比微细者更微细，超越论证。最亲爱的人啊，这个阿特曼不能通过论证获得；只有由另一位（智慧的老师）教导时，它才能被真正认识。那吉盖多啊，你已经获得了它。你已坚立于真理之中。愿我们永远能找到像你这样的提问者。”
“就好像有人把一个蒙着眼睛的人从犍陀罗人那里带走，然后把他丢在一个没有人烟的地方；那人会转向东方、北方或西方，喊道：“我被蒙着眼睛带到这里，我被蒙着眼睛丢在这里”；接着，或许有人解开他的蒙眼布，对他说：“往那个方向走，那就是犍陀罗，往那个方向走”；于是他得到指点，能够自己判断，一村一村地问路，终于到达犍陀罗——同样地，一个遇见老师来指点他的人，就得到真正的知识。”
《薄伽梵歌》：通过提问来学习
关于这个话题最有名的经文是《薄伽梵歌》4:34。克里希纳告诉阿周那要“通过敬礼、提问和侍奉”来学习知识。那些“洞见真理”的人会把它教给他。许多印度教徒把这句读作寻找古鲁的命令。请注意这节经文对弟子的要求：他要鞠躬、侍奉，也要提问。它描述的是一个弟子和一位有知识的老师。它没有说老师就是神，这一点对下文很重要。
“你应当通过敬礼、提问和侍奉来学习它。那些洞见真理的有知识的人，会把知识教给你。”
伊斯兰教同意：人需要老师
伊斯兰教完全接受这个理由。真主(﷾)并没有只降下一本书。祂派来一个人诵读它、净化人们并教导他们。先知(ﷺ)说，最好的人是学习《古兰经》并教授它的人。他称学者为众先知的继承人。他还警告说，当学者消逝时，人们就会以无知的人为首领，他们自己迷误，也使别人迷误。所以在伊斯兰教里，没有老师的人也处于危险之中。真正的问题是：老师可以被允许成为什么。
“他在文盲中派遣一个同族的使者，去对他们宣读他的迹象，并培养他们，教授他们天经和智慧，尽管以前他们确是在明显的迷误中；”
奥斯曼传述，先知(ﷺ)说：你们中最优秀的，是学习《古兰经》并教授它的人。传述者补充说，从奥斯曼那里传下这句话的艾布·阿卜杜·拉赫曼·苏拉米，从奥斯曼执政时一直教授《古兰经》到哈查只的时代，他说：正是这句话使我一直坐在我的这个座位上。
一个人为了一段圣训，从麦地那远行到大马士革清真寺去见艾布·达尔达。艾布·达尔达说他听先知(ﷺ)说：谁走上一条求知之路，安拉就使他走上一条通往天堂的路；天使们放下翅膀，喜悦求知的人；天上地下的一切，甚至水中的鱼，都为学者求饶恕；学者胜过崇拜者，犹如满月胜过群星；学者是众先知的继承人，众先知没有留下金币和银币，只留下了知识。
阿卜杜拉·本·阿慕尔传述，先知(ﷺ)说，安拉不是从人们心中夺走知识，而是通过取走学者来取走知识，直到一个学者也不剩。那时人们就以无知的人为首领，他们没有知识就发布裁决，自己迷误，也使别人迷误。
言辞如何步步升高
把印度教经典并排放在一起，言辞就步步升高。《鹧鸪氏奥义书》说，要让你的老师对你“如同神一样”。它对母亲、父亲和客人也说同样的话，所以这是尊敬，而不是在讲他的本性。《白骡奥义书》同样属于天启，它讲到最高的虔敬“对神，并对他的古鲁如同对神”。《摩奴法论》称老师为“梵的形象”。在《薄伽梵往世书》这部往世书中，主说应当把老师认作祂自己。《湿婆本集》是一部较晚的瑜伽手册，它说“古鲁甚至就是神”，并让弟子绕他走三圈。一首著名的赞颂诗称古鲁为梵天、毗湿奴、湿婆和至高的梵。并不是每个印度教徒都走到这一步。但这表明了这个问题为何重要：对老师的尊敬可以一直增长，直到称他为神。
“让你的母亲对你如同神一样！让你的父亲对你如同神一样！让你的老师对你如同神一样！让你的客人对你如同神一样！”
“这吠檀多中最高的奥秘，在古时传下，不可传给情欲未被制伏的人，也不可传给不是儿子或不是弟子的人。如果这些真理被告诉一位心志高尚的人，他怀着最高的虔敬，对神，并对他的古鲁如同对神，那么它们就会放出光芒——它们确实会放出光芒。”
“不可不敬地对待老师、父亲、母亲和兄长，婆罗门尤其不可，即使受到（他们）严重的冒犯。老师是梵的形象，父亲是生主（众生之主）的形象，母亲是大地的形象，（年长的）同胞兄长是自己的形象。”
主告诉听者，要把老师（阿阇梨）认作主本身。绝不可轻视老师，也不可因把他看作普通的凡人而对他心怀不满，因为古鲁是由众神构成的。
“毫无疑问，古鲁是父亲，古鲁是母亲，古鲁甚至就是神；因此，所有人都应当以思想、言语和行为侍奉他。凭古鲁的恩惠，人得到关于自身的一切美好。所以古鲁应当每天受侍奉；否则就不会有任何吉祥。让他绕古鲁走三圈，用右手触摸古鲁的莲花足，然后向他致敬。”
一首著名的赞颂诗说，古鲁是梵天，古鲁是毗湿奴，古鲁是湿婆大神。它说古鲁就是至高的梵本身，并向他鞠躬。
“如同神一样”
《鹧鸪氏奥义书》，对母亲、父亲和客人也这样说。
“对他的古鲁如同对神”
《白骡奥义书》。
“梵的形象”
《摩奴法论》。
被认作主本身
《薄伽梵往世书》。
“古鲁甚至就是神”
《湿婆本集》，一部较晚的瑜伽手册。
写给锡克教读者的话
锡克教（锡克教徒也称之为 Sikhi）也教导说古鲁是必需的。第五位古鲁、古鲁阿尔琼写道，没有古鲁，谁也得不到解脱。但锡克教徒说这话，并不是指一位活着的老师。他们尊崇《古鲁格兰特·萨希卜》为他们活着的古鲁，所以他们的问题是关于一部经典的。讨论神是否通过锡克教古鲁们说话的那一页回答了这个问题。
古鲁阿尔琼写道：要知道古鲁和超越之主是一。在同一组颂诗中，他称古鲁为创造者和超越之主，并说没有古鲁，谁也得不到解脱。
没有人站在你和真主(﷾)之间
伊斯兰教在这里划下自己的界线。真主(﷾)说祂是临近的，并且听每一个呼求祂的人。同一章中的其他回答都吩咐先知(ﷺ)“你说”。这一处却没有。回答是以真主(﷾)自己的声音说出的：“我确是临近的”。祂还说，祂比人的颈动脉更接近人。所以在今生，你不需要任何人替你传递祈祷或为你开门。《古兰经》记述了借助中间人的古老理由：“我们崇拜他们，只为他们能使我们亲近安拉。”它驳回了这个理由。《薄伽梵歌》中表示敬礼的词 pranipata，意思是俯伏到地。伊斯兰教把这样的俯伏只留给真主(﷾)。老师可以教你怎样礼拜，但你的祈祷并不经过他。讨论穆斯林是否需要神父的那一页给出了完整的论证。
“如果我的仆人询问我的情状，你就告诉他们：我确是临近的，确是答应祈祷者的祈祷的。当他祈祷我的时候，教他们答应我，信仰我，以便他们遵循正道。”
“他们询问新月的情状，你说：“新月是人事和朝觐的时计。”正义绝不是从房屋后面穿洞进去，但正义是敬畏。你们当从门户走进房屋，当敬畏安拉，以便你们成功。”
“他们问你月经(的律例)，你说：“月经是有害的，故在经期中你们应当离开妻子，不要与她们交接，直到她们清洁。当她们洗净的时候，你们可以在安拉所命你们的部位与她们交接。”安拉的确喜爱悔罪的人，的确喜爱洁净的人。”
“我确已创造人，我知道他心中的妄想；我比他的命脉还近于他。”
“真的，忠诚的正教只能归于安拉。舍安拉而以偶像为保护者的人说：“我们崇拜他们，只为他们能使我们亲近安拉。”安拉将判决他们所争论的是非。安拉必定不引导说谎者、孤恩者。”
“昼夜与日月，都是他的迹象。你们不要向日月叩头，你们应当向创造那些迹象的安拉叩头，如果你们是崇拜他的话。”
连使者也只是仆人
《古兰经》说，凡蒙赐经典和先知身份的人，都不可能叫人们做他的崇拜者。它吩咐先知(ﷺ)说：“我只是一个同你们一样的凡人”。他叫人们不要过分赞美他，要称他为安拉(﷾)的仆人和祂的使者。他甚至不能使他所爱的人接受引导，因为只有真主(﷾)引导人心。在他去世的那天，艾布·伯克尔对悲痛的人们讲话。他说，谁崇拜穆罕默德(ﷺ)，就该知道他已经去世了。谁崇拜安拉(﷾)，就该知道祂是永生的，永不死亡。这为每一位老师定下了结论。如果真主(﷾)自己的使者都是仆人，那么他之后的任何老师都不可能更高。
“一个既蒙安拉赏赐经典、智慧和预言的人，他不致对世人说：“你们做我的奴仆，不要做安拉的奴仆。”但（他必说）：“你们当做崇拜造物主的人，因为你们教授天经，诵习天经。”他也不致教你们以众天使和众先知为主宰。你们既归顺之后，他怎能教你们不信道呢？”
“你说：“我只是一个同你们一样的凡人，我奉的启示是：你们所应当崇拜的，只是一个主宰，故谁希望与他的主相会，就叫谁力行善功，叫谁不要以任何物与他的主受同样的崇拜。””
欧麦尔传述，他听先知(ﷺ)说：不要过分地赞颂我，像基督徒过分赞颂玛利亚之子那样；我只是一个仆人，所以你们要称我为安拉的仆人和他的使者。
“你必定不能使你所喜爱的人遵循正道，安拉却能使他所意欲的人遵循正道，他知道谁是遵循正道者。”
阿伊莎传述，先知(ﷺ)去世时，欧麦尔坚持说他没有死。艾布·伯克尔进去，揭开他的脸，亲吻了他，然后出来对众人说：谁崇拜穆罕默德，穆罕默德已经死了；谁崇拜安拉，安拉是永生不死的。他接着诵读了《古兰经》39:30和3:144。
“穆罕默德只是一个使者，在他之前，有许多使者，确已逝去了；如果他病故或阵亡，难道你们就要叛教吗？叛教的人，绝不能伤损安拉一丝毫。安拉将报酬感谢的人。”
老师可以被质疑吗？印度教经典朝两个方向拉扯
《摩奴法论》说，弟子批评自己的老师，“即使是公正地”，也会转生为驴。它吩咐他在别人这样做时掩住耳朵或走开。《阿帕斯坦巴法经》说的却不一样。弟子服从，“除了（被命令去犯）导致丧失种姓的罪行”，也就是最严重的罪。如果老师违犯了法，弟子要私下告诉他，甚至可以回家去。在《摩诃婆罗多》中，毗湿摩引用了一句诗，允许人离弃一位骄傲自大、不辨是非的老师。《鹧鸪氏奥义书》中的老师告诉自己的弟子，要效法他的善行，“而不是别的”。所以，一部经典连公正的批评也要惩罚，另一些经典却允许弟子纠正老师或离开他。因此，这些经典并没有定下老师的话究竟有多大分量。
“无论在哪里，（人们）公正地指责或虚假地诽谤他的老师，他都必须在那里掩住耳朵，或离开那里到别处去。因指责（他的老师），即使是公正地，他（下一世）将变成驴；因虚假地诽谤他，将变成狗；靠老师的财物生活的人将变成虫，嫉妒（老师功德）的人将变成（更大的）昆虫。”
“他应当服从他的老师，除了（被命令去犯）导致丧失种姓的罪行。”
“如果老师因疏忽或明知故犯而违犯了法，他应当私下向他指出。如果（老师）不停止（违犯），他应当亲自去行那些（本应由前者去行的）宗教礼仪；或者他可以回家。”
“律法准许离弃一位充满傲慢、不辨是非、走在歪路上的导师。”
“凡是无可指摘的行为，都应当重视，而不是别的。凡是我们所行的善事，你都应当遵行——而不是别的。”
| 经典 | 它怎么说 |
|---|---|
| 摩奴 | 弟子批评老师，“即使是公正地”，也会转生为驴。 |
| 阿帕斯坦巴 | 要服从，除非被命令去犯最严重的罪。老师违法时私下告诉他，或者回家。 |
| 摩诃婆罗多 | 骄傲自大、不辨是非的老师可以被离弃。 |
| 鹧鸪氏 | 老师告诉弟子要效法他的善行，“而不是别的”。 |
在违背真主(﷾)的事上，谁也不被服从
伊斯兰教只给出一个答案，而且是先知(ﷺ)亲自给出的。他任命的一位指挥官点起一堆火，命令他的部下走进去。先知(ﷺ)说，如果他们走了进去，就会一直留在里面，直到复活日。他说，在罪恶中没有服从，服从只在善事上。《古兰经》说要服从掌权的人，但任何争执都要归于安拉(﷾)和祂的使者。它还说，从前的民族把他们的神父和修士当作主。伊本·凯西尔记载说，他们在这些人所准许或禁止的一切事上都服从他们。所以，老师的地位永远不能把错变成对。你的首要责任永远是对真主(﷾)的。
阿里传述，先知(ﷺ)任命的一位指挥官点起一堆火，命令他的部下进到火里去。先知听说后说，如果他们进去了，他们就会一直留在火里，直到复活日；在错误的事上没有服从：服从只在善事之中。穆斯林圣训实录 1840 也有同样的传述。
阿卜杜拉·本·欧麦尔传述，先知(ﷺ)说，穆斯林必须听从和服从掌权者，无论他喜欢与否，除非他被命令违抗真主。如果他被命令去犯罪，那就不听从，也不服从。
“信道的人们啊！你们当服从安拉，应当服从使者和你们中的主事人，如果你们为一件事而争执，你们使那件事归安拉和使者（判决），如果你们确信安拉和末日的话。这对于你们是裨益更多的，这也是最美好的解释。”
“他们舍安拉而把他们的学者、僧侣和麦尔彦之子麦西哈当作主宰。他们所奉的命令只是崇拜独一的主宰，除他之外，绝无应受崇拜的。赞颂安拉超乎他们所用来配他的！”
从侯宰法·本·耶玛尼、阿卜杜拉·本·阿拔斯等人记载说，那些人在他们的修士和拉比所准许或禁止的一切事上都服从他们。
| 老师 | 走得最远的印度教经典 | 伊斯兰教 |
|---|---|---|
| 教他所知道的 | ||
| 受到尊敬 | ||
| 被称为神 | ||
| 被认作主本身 | ||
| 对他公正的批评会在下一世受到惩罚 |
- 是
- 否
你怎样认出一位真正的古鲁？
《薄伽梵歌》要求的是那些“洞见真理”的人。《蒙达迦奥义书》要求的是一位“完全安住于梵”的人。但一个还没有达到那种境界的求道者，无法在别人身上检验它。你需要知识才能选择老师，又需要老师才能获得知识。古典的导师们让这事更难。商羯罗、罗摩奴阇和摩陀婆各自领导一个古鲁传承，而他们对灵魂是否就是神给出了相反的回答。罗摩奴阇说，对立的理论建立在“完全空洞而荒谬的论证”之上。摩陀婆称教导它的人为“亵渎至高自我的人”。《白骡奥义书》又补充说，它最高的教导不传给不是儿子、也不是弟子的人。所以，求道者得到的答案，取决于他碰巧敲了哪一扇门。
“你应当通过敬礼、提问和侍奉来学习它。那些洞见真理的有知识的人，会把知识教给你。”
“婆罗门审察了所有这些凭行为得到的世界之后，应当获得摆脱一切欲望的自由。凡是永恒的（非造作的），都不能凭非永恒的（造作的）获得。为了明白这一点，他应当手持柴薪，去见一位博学并完全安住于梵的古鲁。”
“这整套理论建立在一个虚构的基础之上，由完全空洞而荒谬的论证构成，无法用明确的逻辑选项表述出来；设计它的人缺乏那些使人被奥义书所启示的至高人格者拣选的特殊品质；他们的理智被无始的恶的熏习所蒙蔽；因此，他们既不了解字词和语句的本质及其所表达的真正意旨，也不了解正确论证的程序及其依赖于现量和其他正确知识手段的一切方法。”
“他们不知道经典的真正真理，就说吠陀教导的是同一和一元论。这些亵渎至高自我的人将去往彻底的黑暗”
“这吠檀多中最高的奥秘，在古时传下，不可传给情欲未被制伏的人，也不可传给不是儿子或不是弟子的人。如果这些真理被告诉一位心志高尚的人，他怀着最高的虔敬，对神，并对他的古鲁如同对神，那么它们就会放出光芒——它们确实会放出光芒。”
一个人人都能用的检验
伊斯兰教把衡量标准公开摆出来。真主(﷾)命令先知(ﷺ)宣布降示给他的一切，所以这信息没有秘密的内部圈子。《古兰经》说：“我确已使《古兰经》易于记读”。它的核心教导装得进一章孩子们都会背诵的短章。所以任何人都可以把一位老师的话放在经典旁边对照。伊本·西林属于圣门弟子之后的一代，他说，这门知识就是宗教，所以要仔细看清你们从谁那里接受你们的宗教。沙斐仪卒于820年，创立了伊斯兰教法四大学派之一。他说，即使你看见一个人在水上行走、在空中飞翔，也不要被他迷惑。先用经典和圣行，即先知(ﷺ)的道路，来衡量他。伊本·凯西尔在他的《古兰经》注释中记载了这句话。所以，一个寻求真理的穆斯林有一个公开的标准，它既不取决于老师，也不取决于他显示的任何奇迹。
“使者啊！你当传达你的主所降示你的全部经典。如果你不这样做，那么，你就是没有传达他的使命。安拉将保佑你免遭众人的杀害。安拉必定不引导不信道的民众。”
“我确已使《古兰经》易于记读，有接受劝告的人吗？”
“你说：“他是安拉，是独一的主；安拉是万物所仰赖的；他未生育，也未被生育。没有任何物可以做他的匹敌。””
穆罕默德·本·西林是圣门弟子之后一代的学者，他说，这门知识就是宗教，所以要仔细看清你们从谁那里接受你们的宗教。
记载沙斐仪（卒于公元820年）说：如果你看见一个人在水上行走、在空中飞翔，不要被他迷惑，直到你用经典和圣行衡量他的事情。他说这话是回应莱斯·本·萨阿德的一句类似的话，由尤努斯·本·阿卜杜·阿拉传述。
一位老师告诉你一件事。
他命令做错事吗？
那就不服从他。服从只在善事上。
你们意见不同吗？
把它归于安拉(﷾)和祂的使者。
他显示奇迹吗？
即使这样，也要用《古兰经》和圣行衡量他。
他要求人崇拜他吗？
凡蒙赐经典和先知身份的人，都不可能这样说。
那你的祈祷呢？
它们直接归于真主(﷾)。祂说祂是临近的。
但穆斯林也有学者和谢赫
公正的读者会说，穆斯林也有这一切。穆斯林确实有学者，有些人也追随一位苏菲谢赫，即内在生活的导师。大多数穆斯林就宗教的细节请教学者，这是对的。但学者在人与真主(﷾)之间没有任何地位。人可以要求他拿出证据，他的话要受《古兰经》和先知(ﷺ)教导的检验。礼拜、忏悔或得到饶恕，都不以任何谢赫为条件。学者们自己定下了这个界限，正如沙斐仪的话所表明的。苏菲作家们也这样说。胡吉维里是11世纪的一位苏菲作家，在拉合尔度过了晚年。他说，凡声称得到引导的人，必须以遵守圣行来证明。确实有一些穆斯林给予圣人的超过了这个限度。上面的经文也审判他们，讨论向安拉(﷾)以外的人求助的那一页回答了这一点。所以区别在于：当一个穆斯林走得太远时，《古兰经》本身会纠正他。
“信道的人们啊！你们当服从安拉，应当服从使者和你们中的主事人，如果你们为一件事而争执，你们使那件事归安拉和使者（判决），如果你们确信安拉和末日的话。这对于你们是裨益更多的，这也是最美好的解释。”
记载沙斐仪（卒于公元820年）说：如果你看见一个人在水上行走、在空中飞翔，不要被他迷惑，直到你用经典和圣行衡量他的事情。他说这话是回应莱斯·本·萨阿德的一句类似的话，由尤努斯·本·阿卜杜·阿拉传述。
“凡声称受真理引导的人，必须为他的主张提出某种证明，而这证明就在于遵守圣行（先知的规定）。”
“如果我的仆人询问我的情状，你就告诉他们：我确是临近的，确是答应祈祷者的祈祷的。当他祈祷我的时候，教他们答应我，信仰我，以便他们遵循正道。”
“他们舍安拉而把他们的学者、僧侣和麦尔彦之子麦西哈当作主宰。他们所奉的命令只是崇拜独一的主宰，除他之外，绝无应受崇拜的。赞颂安拉超乎他们所用来配他的！”
伊斯兰教的回答：许多老师，唯一的主
保留《奥义书》和《薄伽梵歌》中真实的部分：寻求知识，尊重拥有知识的人，并且提问。然后把老师放在《古兰经》放他的位置上：在真主(﷾)之下，在祂的话语之下。自己读《古兰经》，并向懂得它的人学习。照《古兰经》所教的那样祈祷：“我的主啊！求你增加我的知识。”你不需要任何人的许可，就可以在任何时候用你自己的话转向真主(﷾)。祂说祂是临近的，而万物都将作为仆人来到祂那里。这使你摆脱一切人间的主人，这就是为什么伊斯兰教的回答对求道者是一个好消息。
“安拉是超绝万物，宰制众生，体用真实的。对你启示《古兰经》还没有完全的时候，你不要急忙诵读。你说：“我的主啊！求你增加我的知识。””
“如果我的仆人询问我的情状，你就告诉他们：我确是临近的，确是答应祈祷者的祈祷的。当他祈祷我的时候，教他们答应我，信仰我，以便他们遵循正道。”
“凡在天地间的，将来没有一个不像奴仆一样归依至仁主的。”
逐节分析
《薄伽梵歌》4:34 — 第4章，第34颂
“你应当通过敬礼、提问和侍奉来学习它。那些洞见真理的有知识的人，会把知识教给你。”
引用目的
克里希纳亲自命令每一个求道者向古鲁鞠躬并侍奉他。没有古鲁，就得不到知识。
回应
这节经文说，要带着尊敬、侍奉和提问，向有知识的人学习。伊斯兰教对求知也是这样说的。它没有说老师就是神，也没有说没有他人就不能呼求真主(﷾)。它表示敬礼的词是深深的俯伏，而伊斯兰教把它只留给真主(﷾)。
结论 — 《薄伽梵歌》4:34 支持有一位老师。它不支持古鲁就是神的说法。
《白骡奥义书》6.22-23——第6章，第22-23颂
“这吠檀多中最高的奥秘，在古时传下，不可传给情欲未被制伏的人，也不可传给不是儿子或不是弟子的人。如果这些真理被告诉一位心志高尚的人，他怀着最高的虔敬，对神，并对他的古鲁如同对神，那么它们就会放出光芒——它们确实会放出光芒。”
引用目的
这是天启，最高的经典，它把二者连在一起：对神和对古鲁的同样的虔敬。
回应
这节经文确实这样说，在这里《古兰经》和《奥义书》分道扬镳。虔敬只属于真主(﷾)。《古兰经》说，忠诚的宗教只归于安拉(﷾)，并要求不要在祂之外以任何人为主。前一节经文还把教导扣留下来，不传给不是儿子、也不是弟子的人。而《古兰经》是向所有人宣布的。
结论 — 这节经文表明，天启本身把古鲁放在神的旁边。它没有表明那是他应有的位置，而《古兰经》说那不是。
古兰经 4:80 — 第4章（妇女），第80节
“谁服从使者，谁确已服从安拉；谁违背（使者，你不要管谁），因为我没有派你做他们的监护者。”
引用目的
你们自己的经典说，谁服从使者，谁就是服从安拉。所以穆罕默德(ﷺ)就是你们的古鲁，你们也有一个中间人。
回应
人们服从他，是因为他传达真主(﷾)的信息，此外没有别的原因。同一部《古兰经》让他说自己是一个人。它还因一个前来求学的盲人而纠正他，而他亲自把这些经文诵读给人们听。一个自称是神的老师不会这样做。他叫人们不要过分赞美他。他去世时，艾布·伯克尔说，安拉(﷾)才是那永不死亡的。他把信息带给了人们，而人们的祈祷直接归于真主(﷾)。
结论 — 服从一位使者，就是服从派遣他的那一位。这使使者成为一个肩负使命的仆人，而不是通往真主(﷾)的门。
不同观点
古鲁是通往神的道路
对神的认识不能从书本或辩论中获得。它由一位拥有它的活着的老师传下来，而神通过他工作。
《奥义书》说，只有当一位智慧的老师传授时，自我才能被认识。阅读和推理是不够的。
反驳
伊斯兰教同意人需要老师，真主(﷾)也是连同一位老师降下祂的经典的。但传授知识的老师并不是通往真主(﷾)的门。在《歌者奥义书》中，老师只是解开蒙眼布，那人是自己找到路的。而且真主(﷾)说，祂答应每一个呼求祂的人。
“古鲁甚至就是神”说的是神，而不是这个人。神通过古鲁施教，就像阳光透过窗户照进来。
反驳
这些话说的不止于此。《湿婆本集》说“古鲁甚至就是神”，并让人绕他行走、触摸他的脚。《薄伽梵往世书》说，应当把他认作主本身。窗户不会受到这样的对待。所给出的理由，即他使我们更接近，正是《古兰经》记述并驳回的理由。它说，万物都将“像奴仆一样”归依真主(﷾)。
古鲁的恩典能做到努力做不到的事。一切美好都出于他的恩惠。
反驳
《古兰经》告诉真主(﷾)自己的使者，他不能引导他所爱的每一个人，引导人的是安拉(﷾)。如果他都不能把引导放进一颗他所爱的心里，那么任何老师都做不到。
一切灵魂都是神圣的。古鲁只不过是一个觉悟到这一点的人，所以尊敬他就是尊敬每个人里面的真理。
反驳
那是一个学派的回答，其他的古鲁传承称它是错的。罗摩奴阇说，它建立在“完全空洞而荒谬的论证”之上，摩陀婆称教导它的人为“亵渎至高自我的人”。《古兰经》清楚地解决了这个问题：万物都将“像奴仆一样”归依真主(﷾)。讨论灵魂是否就是神的那一页给出了完整的回答。
经典警告人提防坏老师。一个坏古鲁说明不了真正的古鲁。
反驳
这个警告是对的，所以求道者必须分辨真假。经典给出的检验是这人是否已经达到真理，而一个还没有达到真理的求道者无法检验这一点。《古兰经》给出了一个人人都能用的检验：他所教导的，是不是真主(﷾)的话所教导的？
伊斯兰教也没有什么不同
穆斯林也有自己的古鲁：先知(ﷺ)、学者和苏菲谢赫。
穆斯林通过老师的传承链来学习，就像印度教徒在古鲁与弟子的传承（guru-shishya parampara）中一样。
反驳
穆斯林的传述链有不同的作用。它让人能核查是谁传下了一段传述，好叫谁也不能随心所欲地说话。它保护的是言辞。它不给链条末端的人任何支配他人灵魂的权力，而这些言辞对所有人都是公开的。
许多穆斯林追随一位苏菲谢赫，把他当作圣人来尊敬，就像印度教徒尊敬古鲁一样。
反驳
伊斯兰教的标准不是某些追随者的做法。它是《古兰经》和先知(ﷺ)的教导，而它们不给任何人那样的地位。沙斐仪说，即使是一个在水上行走的人，也要用经典和圣行来衡量。苏菲作家胡吉维里也要求同样的证明。一个走得太远的穆斯林，可以用经典来纠正。一个弟子，如果他的经典说“古鲁甚至就是神”，那么在那部经典里，他就没有这样的纠正。
伊斯兰的观点
老师是必需的，也受到尊敬。唯有真主(﷾)是主，祂直接应答，在违背祂的事上，谁也不被服从。
先知(ﷺ)说，最好的人是学习《古兰经》并教授它的人。他称学者为众先知的继承人。
真主(﷾)说祂是临近的，答应每一个呼求祂的人，并且比人的颈动脉更接近人。所以不需要任何人把祈祷带到祂那里。
凡蒙赐经典和先知身份的人，都不可能叫人们做他的崇拜者；先知(ﷺ)也叫人们不要过分赞美他。
先知(ﷺ)说，在罪恶中没有服从，服从只在善事上。
争执要归于安拉(﷾)和祂的使者，所以老师的话始终要接受启示的检验。