简短回答
不是。那是一种关于信仰从何而来的理论,而一种信念从何而来,并不能证明它是错的。大卫·休谟把最初的众神追溯到人们的希望和恐惧。路德维希·费尔巴哈称上帝是投射到外面的人性。西格蒙德·弗洛伊德称信仰是对一位保护者父亲的愿望。今天,一些研究者说,人的心智很容易察觉到施动者和目的。就算人的心智确实有这种倾向。我们的眼睛也是进化来的,它们仍然看见实际存在的东西。弗洛伊德自己写道,他所说的幻觉不一定是错误。所以问题又回到了理由上,而这些理由并不建立在恐惧之上。伊斯兰教教导说,人生来就有归向真主(﷾)的倾向,而教养可以使它偏离。《古兰经》进而呼召人们通过推理找到独一的真主(﷾)。
完整解释
这些理论最有力的表述
这种观点由来已久。1757年,大卫·休谟把最初的宗教追溯到人们对生活中各种事件的希望和恐惧。1841年,路德维希·费尔巴哈论证说,上帝就是人性本身,即人的理性、意志和情感,被投射到外面,当作另一个存在来崇拜。1927年,西格蒙德·弗洛伊德称宗教观念是幻觉,源于幼儿的无助和对父亲的渴望。同一年,伯特兰·罗素说宗教主要建立在恐惧之上。今天,宗教认知科学提出了一个较新的版本:人的心智很容易察觉到施动者和目的,因为这曾帮助我们的祖先生存。按照主流观点,对神灵的信仰是这些心智工具的副作用。
“因此我们可以得出结论:在一切信奉多神教的民族中,最初的宗教观念不是来自对自然界作品的沉思,而是来自对生活中各种事件的关切,以及来自驱动人心的无休止的希望和恐惧。”
认为基督教的上帝是人类自身的本质——人的理性、意志和情感——被投射到外面,当作一个独立的存在来崇拜。他说,一个人之所以感到自己的局限,只是因为他的同类拥有他所缺少的。所以个人的局限并不是类的局限,上帝就是那个摆脱了个人局限的类的理想。他把上帝成为人的基督教教导看作人原本就在上帝之中的标志。在后来的一部著作中,他把对上帝大能的信仰追溯到人想要摆脱自然所设一切局限的愿望。
认为宗教观念是满足人类最古老、最强烈愿望的幻觉。幼儿的无助使他渴望父亲的保护,而成年人在自然和死亡面前依然无助,就把这种渴望转向一位更强大的父亲。他把弥补社会生活强加于人的痛苦列为众神的任务之一,使得最终善有善报、恶有恶报。弗洛伊德把幻觉定义为一种以愿望为主导因素的信念,并说它不一定是错误。他声明,判断宗教教义的真伪不在他的探讨范围之内,其中大多数既不能被证明,也不能被驳倒。他又说,有些教义看起来如此不可能,以致类似妄想。他还觉得非常奇怪的是,宗教所教导的恰恰是我们所希望的,并明显地把这一点当作怀疑的理由。
在《恐惧是宗教的基础》一节中,他说宗教首先而且主要建立在恐惧之上:对未知的恐惧,对失败和死亡的恐惧。他说其中一部分是希望有一位兄长在你的一切困难中站在你身边。他敦促人们依靠科学和自己的努力,而不是依靠想象中天上的帮助者。在这篇演讲的前面,他拒绝了第一因论证。他回忆起约翰·斯图尔特·密尔《自传》中的一句话:“谁造了我?”这个问题只会引出进一步的问题“谁造了上帝?”。他说,如果有什么东西可以没有原因而存在,那么它也可以是世界,而不是上帝。
综述了对宗教的进化论和认知论解释。按照副产品观点,信仰是作为普通心智工具的副作用而产生的,例如一种把模糊的声音和动作解读为施动者的过度敏感的施动者探测装置(HADD)。这种装置宁可错杀不可放过,会发出许多虚假警报。条目报告说,人们普遍同意,揭示一种信念的起源本身并不能表明它是错误的(发生谬误),不过当一种信念来自一个偏离真理的过程时,起源就可能很重要。它阐述了建立在此基础上的揭穿论证以及对它的回应:这类论证可能过度延伸,因为我们所有的官能都有自然起源,而且信徒可能有独立的理由。
一种信念从何而来,并不决定它是否正确
研究这些论证的哲学家们在一点上普遍同意:查明一种信念是怎样产生的,本身并不能表明它是错误的。根据一个主张的来源来评判它,有一个名称:发生谬误。我们的眼睛之所以进化出来,是因为视力帮助我们的祖先生存。然而当你看见马路对面的一位朋友时,这段历史并不会使那位朋友变得不真实。休谟自己就把这两个问题分开。他说,一个问题是宗教在理性中是否有基础,另一个问题是它在人性中是怎样产生的。每一种信念都有原因,不信也包括在内。所以单凭原因不能解决这个问题。
综述了对宗教的进化论和认知论解释。按照副产品观点,信仰是作为普通心智工具的副作用而产生的,例如一种把模糊的声音和动作解读为施动者的过度敏感的施动者探测装置(HADD)。这种装置宁可错杀不可放过,会发出许多虚假警报。条目报告说,人们普遍同意,揭示一种信念的起源本身并不能表明它是错误的(发生谬误),不过当一种信念来自一个偏离真理的过程时,起源就可能很重要。它阐述了建立在此基础上的揭穿论证以及对它的回应:这类论证可能过度延伸,因为我们所有的官能都有自然起源,而且信徒可能有独立的理由。
“由于每一项关于宗教的探究都极其重要,有两个问题特别值得我们注意,即:关于它在理性中的基础的问题,以及关于它在人性中的起源的问题。”
弗洛伊德自己的定义使问题悬而未决
弗洛伊德是一个坚定的无神论者,他认为一些宗教教义非常不可能。但他用词很谨慎。按他的意思,幻觉是一种以愿望为主导因素的信念。他写道,这样的信念不一定是错误。他说,判断宗教教义的真伪不在他的探讨范围之内。他写道,其中大多数既不能被证明,也不能被驳倒。他确实又说,一种如此符合我们愿望的信念看起来很可疑。但怀疑是去审查理由的理由,而不是对理由的裁决。所以真正的问题依然悬而未决:是否有充分的理由认为真主(﷾)存在。
认为宗教观念是满足人类最古老、最强烈愿望的幻觉。幼儿的无助使他渴望父亲的保护,而成年人在自然和死亡面前依然无助,就把这种渴望转向一位更强大的父亲。他把弥补社会生活强加于人的痛苦列为众神的任务之一,使得最终善有善报、恶有恶报。弗洛伊德把幻觉定义为一种以愿望为主导因素的信念,并说它不一定是错误。他声明,判断宗教教义的真伪不在他的探讨范围之内,其中大多数既不能被证明,也不能被驳倒。他又说,有些教义看起来如此不可能,以致类似妄想。他还觉得非常奇怪的是,宗教所教导的恰恰是我们所希望的,并明显地把这一点当作怀疑的理由。
来源何时才算数,以及这一个为什么不够
来源在一种情况下可能很重要:当一种信念来自一个与真理毫无关系的过程时。被催眠植入的信念就是一个例子。较有力的论证说,心智中的施动者探测器是为了安全而造的,不是为了准确。哲学家称之为揭穿论证:它声称一种信念的来源表明它不可信。草丛中每一次沙沙作响,这个探测器都报告有人在那里,所以这个论证说,它的警报什么也证明不了。就算如此。一个过于敏感的烟雾报警器,是去检查有没有火的理由,而不是没有火的证据。而且证明真主(﷾)存在的论证,并不建立在草丛中的沙沙声上。它建立在任何人都可以一步一步检验的推理上:凡依赖于别的事物的东西,都需要一个不依赖于任何事物的存在者。本站关于谁创造了真主(﷾)的页面对此有详细说明。
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把一切存在者分为本身只是可能的存在(mumkin al-wujud),它需要一个原因;以及本身必然的存在(wajib al-wujud),它不需要原因。论证说,一串可能的事物,无论多长,都需要其外的一个必然存在者,而这个存在者是独一的,没有部分。
论证说,整个偶然事物序列的充足理由必定在这个序列之外,在一个必然的实体之中,莱布尼茨称之为上帝。
揭穿论证触及不到那些理由
严谨的揭穿论证不只是说‘它是进化来的’。它说,无论有没有神存在,这种倾向都会产生。揭穿论者还说,视力和算术不同,因为把它们弄对有助于生存。但证明真主(﷾)存在的论证并不建立在察觉施动者的倾向上。它建立在逻辑上,而揭穿论者要提出他自己的论证,也必须信赖这同一种官能。而且,如果真主(﷾)创造了人性,那么一个倾向于它的造物主的心智,正是在正常运作。所以单凭这种倾向,既不能证明真主(﷾),也不能否定他。决定问题的是推理。
综述了对宗教的进化论和认知论解释。按照副产品观点,信仰是作为普通心智工具的副作用而产生的,例如一种把模糊的声音和动作解读为施动者的过度敏感的施动者探测装置(HADD)。这种装置宁可错杀不可放过,会发出许多虚假警报。条目报告说,人们普遍同意,揭示一种信念的起源本身并不能表明它是错误的(发生谬误),不过当一种信念来自一个偏离真理的过程时,起源就可能很重要。它阐述了建立在此基础上的揭穿论证以及对它的回应:这类论证可能过度延伸,因为我们所有的官能都有自然起源,而且信徒可能有独立的理由。
把一切存在者分为本身只是可能的存在(mumkin al-wujud),它需要一个原因;以及本身必然的存在(wajib al-wujud),它不需要原因。论证说,一串可能的事物,无论多长,都需要其外的一个必然存在者,而这个存在者是独一的,没有部分。
“你应当趋向正教,(并谨守)安拉所赋予人的本性。安拉所创造的,是不容变更的;这才是正教,但人们大半不知道。”
希望和恐惧向两个方向拉
希望和恐惧既能推动信仰,也能推动不信。美国哲学家托马斯·内格尔是一个无神论者,他写道,他希望无神论是真的,希望没有上帝。他称之为对宗教的恐惧,并猜想这并不罕见。他也得出了正确的结论:受上帝不存在的希望所左右,与受上帝存在的希望所左右一样不理性。动机解释了一个人为什么倾向某一边,却从不决定哪一边是真的。
在“进化自然主义与对宗教的恐惧”一章中,这位无神论哲学家说,他自己也有一种对宗教的恐惧:他希望无神论是真的,希望没有上帝。他猜想这种“宇宙权威问题”并不罕见,并推动了他那个时代的许多科学主义和还原论。他又说,受上帝不存在的希望所左右,与受上帝存在的希望所左右一样不理性。
伊斯兰教拒绝由愿望造出的神
《古兰经》谴责以自己的私欲为神灵(25:43)。它说,假若真理顺从人们的私欲,天地万物必然毁坏(23:71)。它禁止随从自己所不知道的事(17:36)。费尔巴哈较有力的论点是:上帝是人性中最好的部分,摆脱了每个人的局限。但这只表明我们能够设想完美的知识和慈悯,不能表明没有谁拥有它们。如果真主(﷾)创造了我们,我们的知识和慈悯就是他的恩赐,而我们关于他的观念并不是他的来源。从依赖性出发的推理,最终得出的是一个不依赖于任何事物的存在者。那是人性的反面,而不是它的复制品。正如《古兰经》所说,任何物都不似像他(42:11)。
“你告诉我吧,以私欲为其神灵者,你能做他的监护者吗?”
“假若真理顺从他们的私欲,天地万物必然毁坏,不然,我已把他们的教诲昭示他们,但他们背弃他们的教诲。”
“你不要随从你所不知道的言行,耳目和心灵都是要被审问的。”
认为基督教的上帝是人类自身的本质——人的理性、意志和情感——被投射到外面,当作一个独立的存在来崇拜。他说,一个人之所以感到自己的局限,只是因为他的同类拥有他所缺少的。所以个人的局限并不是类的局限,上帝就是那个摆脱了个人局限的类的理想。他把上帝成为人的基督教教导看作人原本就在上帝之中的标志。在后来的一部著作中,他把对上帝大能的信仰追溯到人想要摆脱自然所设一切局限的愿望。
把一切存在者分为本身只是可能的存在(mumkin al-wujud),它需要一个原因;以及本身必然的存在(wajib al-wujud),它不需要原因。论证说,一串可能的事物,无论多长,都需要其外的一个必然存在者,而这个存在者是独一的,没有部分。
“他是天地的创造者,他以你们的同类为你们的妻子;使你们的牲畜同类相配;他借此使你们繁殖。任何物都不似像他。他确是全聪的,确是全明的。”
一位难以凭愿望造出的神
一位由愿望造出的神会给人安慰,而对人要求很少。《古兰经》说,信士们将受恐怖、饥馑和损失的考验(2:155)。它说,没有人只因说了“我们已信道了”就不受考验(29:2-3)。它说,耳目和心灵都是要被审问的(17:36)。这并不证明伊斯兰教是真的。它表明,‘愿望满足’用来描述这个信仰并不恰当。
“我必以些微的恐怖和饥馑,以及资产、生命、收获等的损失,试验你们,你当向坚忍的人报喜。”
“众人以为他们得自由地说“我们已信道了”而不受考验吗?我确已考验在他们之前的人。安拉必定要知道说实话者,必定要知道说谎者。”
“你不要随从你所不知道的言行,耳目和心灵都是要被审问的。”
伊斯兰教的回答:一种教养可以使之偏离的天生意识
伊斯兰教教导说,人被造时就有归向造物主的倾向,即天性(菲特拉)(30:30)。先知(ﷺ)说,每个孩子生来都具有天性,是父母使孩子成为犹太教徒、基督徒或拜火教徒(琐罗亚斯德教徒)。所以伊斯兰教预期信仰是自然的,也预期它会被教养扭曲。在伊斯兰教中,天性是一种被造来认识真主(﷾)的本性。伊斯兰教并不把它作为证据提供给怀疑者:它像眼睛一样,仍然需要光,而光是由理由和启示提供的。儿童很容易把世界看作是为某种目的而造的;这与伊斯兰教关于天性的教导相符,尽管研究不能证明真主(﷾)存在。一种被扭曲的倾向也解释了为什么那么多民族崇拜过许多神灵。《古兰经》责备那些因祖先的遗教而拒绝真主(﷾)所降示之物的人,即使他们的祖先无知无识、不循正道(2:170)。它告诉人们思考自己是怎样被造的(52:35-36)。伊斯兰教的回答是:顺着这种倾向找到独一的真主(﷾)。信仰、崇拜和品格于是合为一种生活方式。
“你应当趋向正教,(并谨守)安拉所赋予人的本性。安拉所创造的,是不容变更的;这才是正教,但人们大半不知道。”
艾布·胡莱勒传述,先知(ﷺ)说,每个孩子生来都具有天性(菲特拉),即真正的信仰,是他的父母使他成为犹太教徒、基督徒或拜火教徒,正如牲畜生下完整的幼崽:你们看到过哪一只生下来就是残缺的吗?
综述了关于幼儿如何思考自然的研究。儿童倾向于用目的来解释自然事物,并用某人的意图来说明它们从哪里来。凯勒曼提出疑问:儿童是否最好被描述为直觉的有神论者,倾向于把自然看作一位非人类设计者的作品。她认为,到大约五岁时,这种描述可能具有解释价值。
“有人劝他们说:“你们应当遵守安拉所降示的经典。”他们就说:“不然,我们要遵守我们祖先的遗教。”即使他们的祖先无知无识,不循正道(他们仍要遵守他们的遗教吗?)”
“是他们从无到有被创造出来呢?还是他们自己就是创造者呢?难道他们曾经创造天地吗,不然,是他们不确信安拉。”
对各种回应的答复
《宗教的进化论研究》(《斯坦福哲学百科全书》,2026年)
综述了对宗教的进化论和认知论解释。按照副产品观点,信仰是作为普通心智工具的副作用而产生的,例如一种把模糊的声音和动作解读为施动者的过度敏感的施动者探测装置(HADD)。这种装置宁可错杀不可放过,会发出许多虚假警报。条目报告说,人们普遍同意,揭示一种信念的起源本身并不能表明它是错误的(发生谬误),不过当一种信念来自一个偏离真理的过程时,起源就可能很重要。它阐述了建立在此基础上的揭穿论证以及对它的回应:这类论证可能过度延伸,因为我们所有的官能都有自然起源,而且信徒可能有独立的理由。
引用目的
无论有没有神存在,我们都会相信神灵,所以对上帝的信仰是没有根据的。
回应
如果真主(﷾)创造了人性,那么一个倾向于他的心智正是在正常运作。所以这个论证必须先证明没有造物主,而这正是原来的问题。揭穿论者回答说,视力和逻辑之所以可信,是因为准确有助于生存。那么揭穿论证就触及不到证明真主(﷾)存在的论证,因为那个论证建立在逻辑上,而不是建立在一种感觉上。
结论 — 揭穿论证需要另外证明没有造物主,而且它无法触及建立在逻辑上的理由。
《宗教的进化论研究》(《斯坦福哲学百科全书》,2026年)
综述了对宗教的进化论和认知论解释。按照副产品观点,信仰是作为普通心智工具的副作用而产生的,例如一种把模糊的声音和动作解读为施动者的过度敏感的施动者探测装置(HADD)。这种装置宁可错杀不可放过,会发出许多虚假警报。条目报告说,人们普遍同意,揭示一种信念的起源本身并不能表明它是错误的(发生谬误),不过当一种信念来自一个偏离真理的过程时,起源就可能很重要。它阐述了建立在此基础上的揭穿论证以及对它的回应:这类论证可能过度延伸,因为我们所有的官能都有自然起源,而且信徒可能有独立的理由。
引用目的
我们的心智会过度察觉施动者,所以对上帝的信仰是一个虚假警报。
回应
一个过于敏感的烟雾报警器,是去检查有没有火的理由,而不是没有火的证据。证明真主(﷾)存在的论证并不建立在黑暗中有人的感觉上。它建立在关于依赖性的推理上,任何人都可以一步一步检验。
结论 — 即使探测器过度触发,决定问题的也是理由,而这些理由并不来自探测器。
《宗教的进化论研究》(《斯坦福哲学百科全书》,2026年)
综述了对宗教的进化论和认知论解释。按照副产品观点,信仰是作为普通心智工具的副作用而产生的,例如一种把模糊的声音和动作解读为施动者的过度敏感的施动者探测装置(HADD)。这种装置宁可错杀不可放过,会发出许多虚假警报。条目报告说,人们普遍同意,揭示一种信念的起源本身并不能表明它是错误的(发生谬误),不过当一种信念来自一个偏离真理的过程时,起源就可能很重要。它阐述了建立在此基础上的揭穿论证以及对它的回应:这类论证可能过度延伸,因为我们所有的官能都有自然起源,而且信徒可能有独立的理由。
引用目的
如果信仰是天生的,它就只是大脑的线路。你们的天性就是同一个施动者探测器,所以你们自己就把信仰解释掉了。
回应
伊斯兰教并不把这种天生的倾向作为证据。论证建立在关于依赖性的推理上,任何人都可以检验。如果有一位造物主,那么一种被造来认识他的天生本性正是我们所预期的。至于是否有造物主,由理由来决定。
结论 — 把这种倾向称为线路,说明的是它怎样运作,而不是它是否指向某种真实的东西。
罗素,《我为什么不是基督徒》(1927年)
在《恐惧是宗教的基础》一节中,他说宗教首先而且主要建立在恐惧之上:对未知的恐惧,对失败和死亡的恐惧。他说其中一部分是希望有一位兄长在你的一切困难中站在你身边。他敦促人们依靠科学和自己的努力,而不是依靠想象中天上的帮助者。在这篇演讲的前面,他拒绝了第一因论证。他回忆起约翰·斯图尔特·密尔《自传》中的一句话:“谁造了我?”这个问题只会引出进一步的问题“谁造了上帝?”。他说,如果有什么东西可以没有原因而存在,那么它也可以是世界,而不是上帝。
引用目的
恐惧的说法是在论证失败之后才出现的。罗素先是问“谁造了上帝?”来拒绝第一因论证,然后才用恐惧来解释信仰。
回应
那么一切都取决于论证,这正是本页的要点。从依赖性出发的论证不受“谁造了上帝?”的影响。它最终得出的是一个不依赖于任何事物的存在者,所以没有什么造了他。罗素问,为什么那个存在者不能是世界。世界是由部分构成的,而由部分构成的东西依赖于它的部分。所以它不可能是那个不依赖于任何事物的存在者。本站关于谁创造了真主(﷾)的页面对此有详细说明。
结论 — 只有在理由失败的情况下,恐惧才能解释信仰,而从依赖性出发的理由依然成立。
弗洛伊德,《一个幻觉的未来》(1927年)
认为宗教观念是满足人类最古老、最强烈愿望的幻觉。幼儿的无助使他渴望父亲的保护,而成年人在自然和死亡面前依然无助,就把这种渴望转向一位更强大的父亲。他把弥补社会生活强加于人的痛苦列为众神的任务之一,使得最终善有善报、恶有恶报。弗洛伊德把幻觉定义为一种以愿望为主导因素的信念,并说它不一定是错误。他声明,判断宗教教义的真伪不在他的探讨范围之内,其中大多数既不能被证明,也不能被驳倒。他又说,有些教义看起来如此不可能,以致类似妄想。他还觉得非常奇怪的是,宗教所教导的恰恰是我们所希望的,并明显地把这一点当作怀疑的理由。
引用目的
对上帝的信仰是愿望满足:一个成年人对一位保护者父亲的渴望。
回应
按弗洛伊德自己的定义,幻觉是一种由愿望驱动的信念,它不一定是错误。他把真伪问题留在他的探讨范围之外。他确实觉得宗教如此符合我们的愿望很可疑。但怀疑要求的是衡量理由;它不是对理由的裁决。
结论 — 弗洛伊德的解释说明了人们为什么可能相信。按他自己的话,它并不表明这个信念是错误的。
费尔巴哈,《基督教的本质》(1841年)
认为基督教的上帝是人类自身的本质——人的理性、意志和情感——被投射到外面,当作一个独立的存在来崇拜。他说,一个人之所以感到自己的局限,只是因为他的同类拥有他所缺少的。所以个人的局限并不是类的局限,上帝就是那个摆脱了个人局限的类的理想。他把上帝成为人的基督教教导看作人原本就在上帝之中的标志。在后来的一部著作中,他把对上帝大能的信仰追溯到人想要摆脱自然所设一切局限的愿望。
引用目的
上帝只是人性,即人的理性、意志和情感,被投射到外面并受崇拜。
回应
有些神确实是这样造出来的,而《古兰经》谴责以自己的私欲为神灵(25:43)。费尔巴哈较有力的论点是:上帝是我们最好的品质,却没有我们的局限。但能够想象完美的知识和慈悯,并不表明没有谁拥有它们。而且从依赖性出发的推理,得出的是一位与他所造的任何事物都不相像的真主(﷾)(42:11)。
结论 — 投射理论可以揭露关于神的错误形像,却不能表明这些形像背后没有真主(﷾)存在。
古兰经 42:11 — 第42章(协商),第11节
“他是天地的创造者,他以你们的同类为你们的妻子;使你们的牲畜同类相配;他借此使你们繁殖。任何物都不似像他。他确是全聪的,确是全明的。”
引用目的
《古兰经》的真主会听、会看、会爱,也会发怒。那就是一个被放大的人,正如费尔巴哈所说。
回应
《古兰经》确认真主(﷾)对他自己的描述,又在同一节经文中否认任何相似。任何物都不似像他,他是全聪的,是全明的(42:11)。穆斯林确认他的听觉,却不去想象一只耳朵,也不问怎样。用同一个词,并不意味着有同一种本性。
结论 — 共用的词语表明我们用人的语言谈论真主(﷾),并不表明真主(﷾)是由人性造出来的。
罗素,《我为什么不是基督徒》(1927年)
在《恐惧是宗教的基础》一节中,他说宗教首先而且主要建立在恐惧之上:对未知的恐惧,对失败和死亡的恐惧。他说其中一部分是希望有一位兄长在你的一切困难中站在你身边。他敦促人们依靠科学和自己的努力,而不是依靠想象中天上的帮助者。在这篇演讲的前面,他拒绝了第一因论证。他回忆起约翰·斯图尔特·密尔《自传》中的一句话:“谁造了我?”这个问题只会引出进一步的问题“谁造了上帝?”。他说,如果有什么东西可以没有原因而存在,那么它也可以是世界,而不是上帝。
引用目的
宗教建立在恐惧之上:对未知、对失败和对死亡的恐惧。
回应
恐惧可能推动一些人去信,正如希望推动另一些人不信。无神论者托马斯·内格尔说,他希望没有上帝。他称这两种希望都是信念的不理性的指引。动机决定不了什么,理由才能决定。
结论 — 一种信念的动机从何而来,与问题无关。支持有一位创造者的理由必须就其本身来衡量。
大卫·休谟,《宗教的自然史》(1757年),第2节,“多神教的起源”,第4段(休谟文本在线,N 2.4)
“因此我们可以得出结论:在一切信奉多神教的民族中,最初的宗教观念不是来自对自然界作品的沉思,而是来自对生活中各种事件的关切,以及来自驱动人心的无休止的希望和恐惧。”
引用目的
休谟表明,最初的宗教是由恐惧产生的多神教,对独一上帝的信仰是后来才有的。
回应
休谟的论证建立在对遥远过去的推理上;没有任何文字记载能追溯到最初的人类。在同一节中,他写道,从自然的秩序出发进行推理的人,只会设想有一位创造者。伊斯兰教教导说,人类原来是一个民族,后来才发生分歧(10:19),而且教养会使天生的意识偏离。
结论 — 关于最初宗教的理论并不是对它的记录。无论如何,哪一种信仰先出现,并不决定哪一种是真的。
大卫·休谟,《宗教的自然史》(1757年),引言,第1段(休谟文本在线,N 0.1)
“由于每一项关于宗教的探究都极其重要,有两个问题特别值得我们注意,即:关于它在理性中的基础的问题,以及关于它在人性中的起源的问题。”
引用目的
休谟说,对看不见的力量的信仰不是本能:有些民族没有这种信仰,而且没有两个民族的信仰是一致的。所以并不存在天生的对神的意识。
回应
伊斯兰教并没有说每个人最终都会信,也没有说所有人的信仰都一样。圣训说父母能使孩子偏离,所以一种被教养扭曲的倾向在不同的地方会显得不同。在同一段中,休谟自己也说,最初的宗教原则很容易被环境扭曲。那么真主(﷾)是否存在,就是一个由理由来回答的问题。
结论 — 信仰的多样正是一种被教养扭曲的倾向所会产生的结果,并不表明这种倾向不存在。
牛津大学认知、宗教与神学项目(2007-2010年;2011年公布结果)
牛津大学一个耗资190万英镑的项目,在20个国家进行了40多项研究,涵盖宗教社会和非宗教社会。它得出结论:人类天生倾向于相信神灵和来世。
引用目的
研究发现,人天生倾向于相信众神,是复数的神。这既支持伊斯兰教,也同样支持多神教。
回应
研究谈的确实是一般的神灵,它不能证明真主(﷾)存在。伊斯兰教预期有一种会被教养扭曲的自然倾向。圣训说,是父母使孩子成为犹太教徒、基督徒或拜火教徒(琐罗亚斯德教徒)。那么哪一种信仰是真的,就由理由来决定,而不是由这种倾向来决定。
结论 — 这项研究与伊斯兰教的教导相符,却不能证明它,而独一的真主(﷾)是通过理性来认识的。
古兰经 29:65 — 第29章(蜘蛛),第65节
“当他们乘船的时候,他们诚恳地祈祷安拉,当他使他们平安登陆的时候,他们立刻就以物配主。”
引用目的
你们自己的《古兰经》说,人们在海上遇到风暴时就祈祷真主。那就是恐惧制造了信仰。
回应
经文中的人原本就信真主(﷾);危险使他们只向他祈祷,而平安又使他们重新以物配主。经文责备的正是这种做法。伊斯兰教教导说,对真主(﷾)的意识是天生的(30:30),危险只是把它显露出来。证明真主(﷾)存在的论证并不建立在那一声呼求上。
结论 — 这节经文显示的是恐惧显露了一种原本就有的信仰,并责备那种只在恐惧时才持续的信仰。
罗素,《我为什么不是基督徒》(1927年)
在《恐惧是宗教的基础》一节中,他说宗教首先而且主要建立在恐惧之上:对未知的恐惧,对失败和死亡的恐惧。他说其中一部分是希望有一位兄长在你的一切困难中站在你身边。他敦促人们依靠科学和自己的努力,而不是依靠想象中天上的帮助者。在这篇演讲的前面,他拒绝了第一因论证。他回忆起约翰·斯图尔特·密尔《自传》中的一句话:“谁造了我?”这个问题只会引出进一步的问题“谁造了上帝?”。他说,如果有什么东西可以没有原因而存在,那么它也可以是世界,而不是上帝。
引用目的
《古兰经》满是关于火狱的警告。它利用的正是罗素所描述的那种恐惧。
回应
警告的前提是危险是真实的;警告并不制造危险。先知(ﷺ)在他的族人同意他们从未见他说过谎之后,公开地警告了他们(布哈里圣训实录 4770)。《古兰经》把对真主(﷾)的信仰建立在推理上,问人们是从无到有被创造出来的,还是他们自己就是创造者(52:35-36)。对真实危险的恐惧是合理的;问题在于危险是不是真实的。
结论 — 《古兰经》给出认识真主(﷾)的理由,并警告背离他的代价。对真实危险的警告不是恐惧的把戏。
弗洛伊德,《一个幻觉的未来》(1927年)
认为宗教观念是满足人类最古老、最强烈愿望的幻觉。幼儿的无助使他渴望父亲的保护,而成年人在自然和死亡面前依然无助,就把这种渴望转向一位更强大的父亲。他把弥补社会生活强加于人的痛苦列为众神的任务之一,使得最终善有善报、恶有恶报。弗洛伊德把幻觉定义为一种以愿望为主导因素的信念,并说它不一定是错误。他声明,判断宗教教义的真伪不在他的探讨范围之内,其中大多数既不能被证明,也不能被驳倒。他又说,有些教义看起来如此不可能,以致类似妄想。他还觉得非常奇怪的是,宗教所教导的恰恰是我们所希望的,并明显地把这一点当作怀疑的理由。
引用目的
乐园是最大的愿望。一个应许乐园的宗教就是愿望满足。
回应
穆斯林确实希望进入乐园。但正如弗洛伊德自己所说,希望并不使一种信念成为错误的。同一个信仰要求每日礼拜、斋戒,以及对每一件行为的清算,哪怕只有一个小蚂蚁那么重(99:7-8)。
结论 — 希望是这个信仰的一部分,但支持它的论证建立在理由上,而不是建立在它有多么令人愉快上。
弗洛伊德,《一个幻觉的未来》(1927年)
认为宗教观念是满足人类最古老、最强烈愿望的幻觉。幼儿的无助使他渴望父亲的保护,而成年人在自然和死亡面前依然无助,就把这种渴望转向一位更强大的父亲。他把弥补社会生活强加于人的痛苦列为众神的任务之一,使得最终善有善报、恶有恶报。弗洛伊德把幻觉定义为一种以愿望为主导因素的信念,并说它不一定是错误。他声明,判断宗教教义的真伪不在他的探讨范围之内,其中大多数既不能被证明,也不能被驳倒。他又说,有些教义看起来如此不可能,以致类似妄想。他还觉得非常奇怪的是,宗教所教导的恰恰是我们所希望的,并明显地把这一点当作怀疑的理由。
引用目的
一位审判的上帝也是一种愿望:希望看到正义得到伸张、作恶者受到惩罚。
回应
许多人确实渴望正义。但《古兰经》说,结局不顺从任何人的私欲,包括它自己的读者在内:谁作恶,谁受恶报(4:123)。愿望会放过怀有愿望的人。而且按本页自己的准则,愿望对哪一边都决定不了什么,理由才能决定。
结论 — 渴望正义并不表明没有正义。问题又回到了理由上。
不同观点
无神论:对上帝的信仰来自恐惧和愿望
自休谟以来,许多思想家把宗教解释为人类情感的产物。休谟把最初的众神追溯到希望和恐惧。费尔巴哈把上帝看作投射到外面的人性。弗洛伊德把宗教观念看作植根于幼年无助的愿望满足。罗素说宗教主要建立在恐惧之上。他们认为,如果信仰可以这样解释,就没有必要假定上帝是真实的。
上帝是人性,即人的理性、意志和情感,被投射到外面,当作一个独立的存在来崇拜。
反驳
人们确实照着自己的形像造神,而《古兰经》谴责由私欲造出的神。能够想象完美的品质,并不表明没有谁拥有它们。从依赖性出发的推理,得出的是一位与他所造的任何事物都不相像的真主(﷾)。
宗教观念是满足人类最古老、最强烈愿望的幻觉,最重要的是满足对一位保护我们的父亲的渴望。
反驳
弗洛伊德自己说,幻觉不一定是错误,而判断宗教的真伪不在他的探讨范围之内。愿望解释的是动机,它并不能决定这个信念是否正确。
宗教主要建立在恐惧之上:对未知、对失败和对死亡的恐惧。
反驳
恐惧可能推动一些人,正如希望推动另一些人;无神论者托马斯·内格尔说他希望没有上帝。两种动机都不是可靠的指引。支持有一位创造者的理由关乎依赖性,而不关乎危险。
无神论:进化解释了对神灵的信仰
研究者发现,人的心智从幼年起就很容易察觉到有人在行动,以及事物背后的目的。主流观点称对神灵的信仰是一种副产品:是这些为帮助我们生存而进化出来的心智工具的副作用。一些哲学家走得更远。他们论证说,这种解释削弱了信仰,因为无论有没有神存在,我们都会相信。
对神灵的信仰是一种过度敏感的施动者探测装置的副作用,这种装置会发出许多虚假警报。
反驳
一个太容易响的警报,是去检查的理由,而不是那里什么也没有的证据。证明真主(﷾)存在的论证建立在任何人都可以一步一步检验的推理上,而不是建立在黑暗中有人在那里的感觉上。
无论有没有神存在,我们都会相信神灵,所以对上帝的信仰是没有根据的。
反驳
如果真主(﷾)创造了人性,那么一种归向他的倾向就是指向正确的方向。所以这个论证必须先证明没有造物主。而且证明真主(﷾)存在的论证建立在逻辑上,提出这个论证的人也信赖逻辑。
同样的心智工具产生了成千上万个不同的神,所以它们的产物都不可信。
反驳
不同的产物表明教养塑造了信仰,这正是伊斯兰教所教导的。眼睛也会看见海市蜃楼,我们靠检验来分辨它们,而不是放弃视力。理性会分辨关于神的各种主张。
来源和真伪是两个不同的问题
一种信念是怎样产生的,和它是否正确,是两个不同的问题。动机和心智工具解释了前者。只有理由才能回答后者。
查明一种信念是怎样产生的,本身并不能表明它是错误的。
弗洛伊德把幻觉定义为一种以愿望为主导因素的信念。他还说,幻觉不一定是错误。
希望和恐惧既能推动信仰,也能推动不信,所以动机对哪一边都不能决定什么。
设想有一条规则,仅仅因为信念的来源就抛弃它们。那么它也会威胁到其他进化而来的能力,比如数学和道德判断。
伊斯兰的观点
人生来就有归向造物主的倾向,而教养可以使它偏离。《古兰经》谴责由人们自己的私欲造出的神。它描述了一位与他所造的任何事物都不相像的真主(﷾)。它要求人们通过推理来认识他。
先知(ﷺ)说,每个孩子生来都具有天性(菲特拉),即自然的信仰。是父母使孩子成为犹太教徒、基督徒或拜火教徒(琐罗亚斯德教徒)。
人被造时就有一种归向造物主的天生倾向,教养可以使它偏离或被掩盖。
《古兰经》谴责以自己的私欲为神灵,并说真理不顺从人们的私欲。
《古兰经》说,信士们将受恐怖、饥馑和损失的考验。
《古兰经》责备那些因祖先的遗教而拒绝真主(﷾)所降示之物的人。它还呼召人们思考自己是怎样被造的。