简短回答
你可以通过思考得出对造物主的信仰，这是真实的第一步。但它只是第一步，最大的问题仍然悬而未决。造物主要我们做什么？过错能得到宽恕吗？死后会怎样？理性能够证明有一位造物主存在，却不能告诉我们他的意愿，正如脚印能表明有人走过，却不能表明他要去哪里。一位明智的造物主既然造了能够问自己为何在此的生命，人们就有理由期待他回答他们。《古兰经》也提出了同样的问题（23:115；75:36）。许多信息都自称是这个回答，所以明智的做法是检验它们，而不是一概拒绝。
完整解释
理性能达到什么，不能达到什么
许多人通过思考得出对造物主的信仰。他们看到有东西存在，它有秩序，而且其中存在着心智。这些理由在关于我们如何知道真主(﷾)存在、以及谁创造了真主(﷾)的页面上已经列出。本页从这一步之后开始。假定造物主存在。那么理性面对的就是关于他的意志的问题，而不是关于他是否存在的问题。他要求我们什么？过错能得到宽恕吗？怎样才能得到宽恕？为了生命本身，我们欠他什么？死亡时会发生什么？脚印表明有人走过，却不表明他要去哪里，也不表明他想要什么。同样，造物主的作品表明他存在，但只有造物主自己才能说出他想要什么。信息就是他说出来的方式。所以真正的问题不是是否需要一个信息，而是有没有哪个信息是真的。《古兰经》记载，有人被问到是谁创造了天地时，回答说“安拉”。它仍然问他们是如何背离真理的（29:61）。知道有一位造物主存在，还不等于知道他要求什么。
“是他们从无到有被创造出来呢？还是他们自己就是创造者呢？难道他们曾经创造天地吗，不然，是他们不确信安拉。”
“如果你问他们：“谁创造了天地，制服了日月？”他们必定说：“安拉。”他们是如何荒谬的！”
良知和世界确实告诉了我们什么
良知是真实的，《古兰经》也同意每个灵魂都被赋予了是非之心。自然神论者相信有一位造物主，却不信任何信息，并说良知和世界就足够了。它们确实告诉我们很多。良知告诉我们仁慈是好的，残忍是坏的。世界告诉我们有一位明智的造物主存在。但它们没有告诉我们一切。良知清白的真诚之人，在正义要求什么的问题上也曾意见不一，而且每个人都很确定。信息并不能结束所有分歧，穆斯林在细节上也有不同意见。它所确定的是根基：崇拜谁，他大体上要求什么，过错能否得到宽恕，以及死后会怎样。对于冒犯真主(﷾)的过错能否得到宽恕、死后生命是否继续，良知也是沉默的。良知本身能否决定是非，另有专页讨论。
“以灵魂及使它均衡，并启示他善恶者发誓，”
为什么可以期待一位明智的造物主开口说话
引向造物主的那些理由，也把他描述为明智的、有目的的。他造了一个有秩序的世界，以及能够理解它的心智。他还造了会问自己为何在此、并感到某些事应当去做的生命。期待一位明智的造物主回答这样的生命，比期待他让他们能够发问却保持沉默更合理。这是一种期待，而不是证明。它没有说哪一个信息是他的。它只是说，信息是人们可以期待一位明智的造物主给予的东西，所以每一个自称是这种信息的主张都值得一听。
“是他们从无到有被创造出来呢？还是他们自己就是创造者呢？难道他们曾经创造天地吗，不然，是他们不确信安拉。”
伊斯兰教也这样说：你们不是徒然被造的
《古兰经》提出了同样的问题。它问人们是否以为自己只是徒然被造，而且永远不会被召回受审（23:115）。它问人是否以为自己会被放任，毫无目的（75:36）。伊本·凯西尔把第一节理解为在问：人们是否以为自己被造是没有目的、没有智慧的。他把它与第二节联系起来。关于第二节，他记载穆贾希德和沙斐仪把它理解为：不会不受命令、不受禁止而被置之不理。他认为这节经文也指人在坟墓中不会不被复活而被置之不理。
“难道你们以为我只是徒然地创造了你们，而你们不被召归我吗？”
“难道人猜想自己是被放任的吗？”
把这个问题理解为在问：人们是否以为他们是被白白地创造的，没有目的，真主也没有任何智慧，并且他们在后世不会回到他那里。他把它与75:36联系起来，那节经文问人是否以为自己会被置之不理。
记载了对“被置之不理”的两种早期解读。苏迪说意思是不被复活。穆贾希德、沙斐仪和阿卜杜·拉赫曼·本·栽德·本·艾斯莱姆说意思是不受命令、不受禁止。伊本·凯西尔认为这节经文包括这两层意思。人在今世不会不受命令和禁止而被置之不理，在坟墓中也不会不被复活、不被集合到真主那里而被置之不理。
每个民族都有一位使者
《古兰经》说，真主(﷾)派遣了使者，以免世人对他有任何托辞（4:165）。它说每个民族都有一位使者（10:47），带来同样的号召：崇拜安拉(﷾)，远离邪恶（16:36）。伊本·凯西尔把这理解为每一位使者都带来的只崇拜真主(﷾)的号召。在使者来警告他之前，没有人会受到惩罚（17:15）。所以《古兰经》描绘的并不是一位让大多数人类得不到引导的造物主。
“我曾派遣许多使者报喜信，传警告，以免派遣使者之后，世人对安拉有任何托辞。安拉是万能的，至睿的。”
“每个民族各有一个使者。当他们族中的使者来临的时候，他们要被秉公判决，不受冤枉。”
“我在每个民族中，确已派遣一个使者，说：“你们当崇拜安拉，当远离塔吾特。”但他们中有安拉所引导的，有应当迷误的。故你们当在大地上旅行，应当观察否认的人们的结局是怎样的。”
解释这节经文：真主向每一代人、每一群人都派遣了使者。他们都号召人崇拜真主，禁止崇拜他以外的任何东西。阿丹子孙中对其他事物的崇拜，最早出现在挪亚的族人中。从那以后，真主不断派遣使者带来这一号召。挪亚是真主派给大地上的人的第一位使者，真主以穆罕默德(ﷺ)封印了众使者。他的号召传到了人类和精灵，传遍东方和西方。他把21:25与之一起引用。
“谁遵循正道，谁自受其益；谁误入迷途，谁自受其害。一个负罪者，不负他人的罪。派遣使者之前，我不惩罚（任何人）。”
‘人造的’是一个结论，而不是一个出发点
有些自称代真主(﷾)说话的主张肯定是人的发明。提出这种主张很容易。这是检验这些主张的理由，而不是一概拒绝它们的理由。伪钞并不使每一张钞票都成为假的。每一张钞票都要检验，而一个自称来自真主(﷾)的主张也可以检验。问问它对真主(﷾)说了什么，它是否自相矛盾。问问它是否被保存了下来，它是否带有一个今天仍然可以查验的迹象。18世纪的英裔美国作家托马斯·潘恩把每一个国家教会都称为人的发明。他把这作为对所有教会的结论，而每一个主张仍然必须逐一检验。
一位自然神论者反对启示宗教的论述。在第1章中，潘恩声明他相信一位上帝，并希望在今生之外得到幸福。他把每一个国家教会，无论是犹太教的、基督教的还是土耳其的（他用这个词指穆斯林的教会），都称为人的发明。在第2章中，他论证说，启示只对接受它的人才是启示，对其他所有人都是传闻。他在那里举的例子包括《古兰经》：他说他自己没有看见那位天使，所以他有权不相信这一记载。在第9章中，他论证说，造化就是上帝的话语，它向人启示了关于上帝所必须知道的一切。
《古兰经》要求接受检验
《古兰经》邀请人检验它。它说，假若这部经典不是安拉(﷾)所启示的，人们必定发现其中有许多差别（4:82）。它要求怀疑者拟作像它那样的一章（2:23）。它还告诫人不要随从自己所不知道的东西（17:36）。伊斯兰教并不要求人关掉头脑去信仰。关于如何判断一部圣典是否来自真主(﷾)的页面列出了这些检验，它们同样适用于每一部经典。
“难道他们没有研究《古兰经》吗？假若它不是安拉所启示的，他们必定发现其中有许多差别。”
“如果你们怀疑我所降示给我的仆人的经典，那么，你们试拟作一章，并舍安拉而祈祷你们的见证者们，如果你们是诚实的。”
“你不要随从你所不知道的言行，耳目和心灵都是要被审问的。”
信息增添了什么：信仰、崇拜和品德融为一体
伊斯兰教提供的不是孤立的信仰。它把对真主(﷾)的信仰与礼拜、施舍、信守诺言和在困境中忍耐结合在一起（2:177）。整个生活都是对造物主的回应。这就是信息给信仰增添的东西。它告诉我们他想要什么，并给出一种由认识他而来的生活方式。
“你们把自己的脸转向东方和西方，都不是正义。正义是信安拉、末日、天使、经典、先知，并将所爱的财产施济亲戚、孤儿、贫民、旅客、乞丐和赎取奴隶，并谨守拜功，完纳天课，履行约言，忍受穷困、患难和战争。这等人，确是忠贞的；这等人，确是敬畏的。”
对反驳的回答
《理性时代》，第一部分（1794）
一位自然神论者反对启示宗教的论述。在第1章中，潘恩声明他相信一位上帝，并希望在今生之外得到幸福。他把每一个国家教会，无论是犹太教的、基督教的还是土耳其的（他用这个词指穆斯林的教会），都称为人的发明。在第2章中，他论证说，启示只对接受它的人才是启示，对其他所有人都是传闻。他在那里举的例子包括《古兰经》：他说他自己没有看见那位天使，所以他有权不相信这一记载。在第9章中，他论证说，造化就是上帝的话语，它向人启示了关于上帝所必须知道的一切。
引用目的
造化是上帝对所有人的话语。它启示了关于上帝所必须知道的一切，所以不需要任何经典。
回应
造化显明有一位造物主，伊斯兰教也同意它对每个人说话。它没有显明的是他的意志。他宽恕过错吗？他要求什么？死后会怎样？潘恩只是希望在今生之外得到幸福。希望不是答案。只有造物主自己才能说出来。
结论 — 造化回答了有没有造物主的问题。它没有回答他想要什么，而这正是信息的用处。
古兰经 91:7-8 — 第91章（太阳），第7-8节
“以灵魂及使它均衡，并启示他善恶者发誓，”
引用目的
良知是上帝给每个人的引导。它不需要任何经典就能告诉我们是非。
回应
伊斯兰教同意每个灵魂都被赋予了良知（91:7-8）。它告诉我们是非是存在的。它并不决定细节，良知清白的真诚之人在细节上也曾意见不一。信息并不能结束所有分歧，穆斯林在细节上也有不同意见。它所确定的是根基：崇拜谁，他大体上要求什么，过错能否得到宽恕，以及死后会怎样。
结论 — 良知是一种恩赐和见证，但它不是完整的答案。良知能决定什么，这个问题另有专页讨论。
《无边界的信仰》（2014）
一位神学家基于对大约100名自称“灵性但不宗教”的美国人的访谈所作的研究。研究发现，总的来说，他们不相信一位干预世界的或位格性的上帝，他们把灵性权威放在个人身上，而不是放在一个团体或传统中。
引用目的
许多灵性但不宗教的人不相信一位会干预世界的上帝。信息就是这样一种干预，所以不存在信息。
回应
持这种观点通常的理由是，世界按照稳定的规律运行。自然规律描述的是在没有自然之外的力量作用时会发生什么。它们不能禁止自己的创造者行动。对一个心智说话，比创造世界小得多。《古兰经》问，一位造出能够问自己为何在此的生命的造物主，会不会让他们毫无目的（23:115；75:36）。
结论 — 稳定的规律约束不了它们的创造者。对一位明智的造物主来说，沉默才是更奇怪的设计。
古兰经 10:47 — 第10章（优努斯），第47节
“每个民族各有一个使者。当他们族中的使者来临的时候，他们要被秉公判决，不受冤枉。”
引用目的
只给某一个民族、在某一个时候的信息，对其他所有人都是不公平的。一位公正的上帝不会选择这样的方式。
回应
《古兰经》并没有这样说。它说每个民族都被派来了一位使者（10:47），带着同一个号召：崇拜安拉(﷾)（16:36）。在信息传到他之前，没有人会受到惩罚（17:15）。使者的到来，是为了使任何人都不能对真主(﷾)有托辞（4:165）。
结论 — 按照伊斯兰教的说法，没有哪个民族被留下而没有使者，也没有人在信息传到他之前受审判。
《理性时代》，第一部分（1794）
一位自然神论者反对启示宗教的论述。在第1章中，潘恩声明他相信一位上帝，并希望在今生之外得到幸福。他把每一个国家教会，无论是犹太教的、基督教的还是土耳其的（他用这个词指穆斯林的教会），都称为人的发明。在第2章中，他论证说，启示只对接受它的人才是启示，对其他所有人都是传闻。他在那里举的例子包括《古兰经》：他说他自己没有看见那位天使，所以他有权不相信这一记载。在第9章中，他论证说，造化就是上帝的话语，它向人启示了关于上帝所必须知道的一切。
引用目的
启示对除第一个接受者以外的所有人都是传闻。没有人必须相信一则记载。
回应
潘恩自己举的例子就是《古兰经》。他没有看见那位天使，所以他不愿相信。但《古兰经》并不要求人仅凭关于天使的记载就相信它。经文本身就在这里，它要人拟作像它那样一章的挑战，今天任何人都可以检验（2:23；17:88）。对过去的记载要加以权衡，而不是一概否定，而这一则记载是连同经典一起摆在手上的。
结论 — 传闻是审查一则记载的理由，而不是否定它的理由。《古兰经》要求接受审查。
古兰经 2:23 — 第2章（黄牛），第23节
“如果你们怀疑我所降示给我的仆人的经典，那么，你们试拟作一章，并舍安拉而祈祷你们的见证者们，如果你们是诚实的。”
引用目的
每一种宗教都声称拥有上帝的权威，每一种都指责其他宗教有错。所以它们全都是人的发明。
回应
相互竞争的主张表明其中有些是错的。它们并不表明全都是错的。伪钞并不使每一张钞票都成为假的。找出真相的办法是检验每一个主张，而《古兰经》愿意接受这样的检验（2:23；4:82）。
结论 — ‘人造的’必须一个主张一个主张地去证明。不能假定所有主张都是如此。
古兰经 17:36 — 第17章（夜行），第36节
“你不要随从你所不知道的言行，耳目和心灵都是要被审问的。”
引用目的
每个人都是关于上帝什么是真的唯一权威。外来的信息不能约束他。
回应
没有人能替别人信仰，伊斯兰教也不要求盲信。它告诉读者不要随从自己所不知道的东西（17:36），并要权衡这部经典（4:82）。判断一个信息，与自己决定真主(﷾)想要什么，不是一回事。
结论 — 伊斯兰教要求每个人判断这个信息。它并不要求他把判断搁在一边。
古兰经 2:177 — 第2章（黄牛），第177节
“你们把自己的脸转向东方和西方，都不是正义。正义是信安拉、末日、天使、经典、先知，并将所爱的财产施济亲戚、孤儿、贫民、旅客、乞丐和赎取奴隶，并谨守拜功，完纳天课，履行约言，忍受穷困、患难和战争。这等人，确是忠贞的；这等人，确是敬畏的。”
引用目的
有组织的宗教带来虚伪和控制，所以信仰最好留在私人范围内。
回应
人们确实滥用宗教。《古兰经》说，把脸转向东方和西方都不是正义，它列出了信仰、施舍、礼拜、履行约言和忍耐（2:177）。一些人的滥用表明人会失败。它并不表明真主(﷾)没有降下信息。
结论 — 追随者的失败是审查这个信息的理由，而《古兰经》设定的标准是空洞形式达不到的。
不同观点
自然神论：有造物主，但没有信息
上帝创造了世界，并通过它向每个人说话。造化不能被伪造、丢失或误译，它告诉我们关于上帝所需知道的一切。给某一个人、在某一个时候的信息，对其他所有人来说只是传闻。一位希望所有人都认识他的上帝，不会选择这样的方式。
托马斯·潘恩，《理性时代》第一部分（1794年）
造化就是上帝的话语，它向人启示了关于上帝所必须知道的一切。没有哪本书能增添任何东西。
反驳
就算造化指向一位造物主，并对每个人说话，它也没有说出他要求什么，或者过错能否得到宽恕。潘恩自己也只是希望在今生之外得到幸福。《古兰经》问人是否被造得毫无目的（23:115；75:36）。
每一个国家教会都声称从上帝那里得到了特殊使命，仿佛通往上帝的道路并不是同样向每个人敞开的。这对其他人是不公平的。
反驳
就算真主(﷾)的道路必须向所有人敞开。《古兰经》说，每个民族都被派来一位使者，带着同一个号召（10:47；16:36）。在信息传到他之前，没有人会受到惩罚（17:15）。
启示只对接受它的人才是启示。对其他所有人来说它是传闻，所以没有人必须相信它。
反驳
潘恩承认上帝能够对一个人说话。传闻是审查一则记载的理由，而不是否定它的理由。《古兰经》并不只靠记载：它的经文和它的挑战就在这里，可以检验（2:23；17:88）。
人类的语言是地方性的、多变的，所以上帝不会用它来晓谕所有人。他改为通过造化说话。
反驳
就算语言各不相同。《古兰经》说，每一位使者都用他本族的语言施教（14:4）。每一位都带来了同一个号召：崇拜安拉(﷾)（16:36）。
灵性但不宗教
敬畏、感恩和对某种更伟大之物的感受是真实的，它们不需要任何信条。每个人都是对他自己而言什么是真的最好的评判者。一套固定的信仰和修行只会增加分裂和控制。
琳达·A·梅尔卡丹特，《没有边界的信仰》（2014年），关于这样描述自己的人
个人对神圣者的感受就够了。不需要固定的信仰或修行。
反驳
就算敬畏和感恩是真实的，并且值得拥有。一种感受不能告诉我们造物主想要什么。只有造物主自己才能说出来（23:115；75:36）。
每个人都是关于上帝什么是真的最终权威，所以任何外来的信息都不能约束他。
反驳
就算每个人都必须自己判断。判断正是《古兰经》所要求的：权衡这部经典，只随从你所知道的（4:82；17:36）。判断一个信息，与自己决定真主(﷾)想要什么，不是一回事。
有组织的宗教带来虚伪和控制，所以最好把信仰留在私人范围内。
反驳
就算人们滥用宗教。《古兰经》自己就说，空洞的形式不是正义（2:177）。一些人的滥用并不能表明真主(﷾)没有降下信息。
所有宗教都是人造的
每一种宗教都起源于特定时代的特定人群，每一种都声称从上帝那里得到了特殊使命。潘恩写道，每一个国家教会，无论是犹太教的、基督教的还是土耳其的（他用这个词指穆斯林的），都是人的发明。所以对上帝的信仰不应依赖其中任何一个。
托马斯·潘恩，《理性时代》第一部分（1794年）
每一种宗教都声称从上帝那里得到了特殊使命，每一种都指责其他宗教有错。所以它们很可能都是人的发明。
反驳
就算有人曾假冒真主(﷾)的权威。相互竞争的主张表明其中有些是错的，而不是全都是错的。每一个主张都可以检验（4:82；2:23）。
伊斯兰的观点
一位明智的造物主，不会造出能够问自己为何在此的生命，却不给他们答案。《古兰经》提出了同样的问题，说每个民族都有一位使者来到，并邀请每个人检验它的主张。伊斯兰教把信仰、崇拜和品德作为一种完整的生活方式一并给出。
《古兰经》问人们是否以为自己只是徒然被造，而且不会被召回。它问人是否以为自己会被放任，毫无目的。
伊本·凯西尔认为75:36包括两种解读。人在今世不会不受命令和禁止而被置之不理。人在坟墓中也不会不被复活而被置之不理。
真主(﷾)向每个民族都派遣了一位使者，号召人们崇拜安拉(﷾)、远离邪恶。所以没有人能对他有任何托辞。
在使者来警告他之前，没有人会受到惩罚。
《古兰经》邀请人检验它。它说，假若它不是安拉所启示的，其中必有许多差别。它向怀疑者挑战，要他拟作像它那样的一章，并告诫人不要随从自己所不知道的东西。
伊斯兰教把对真主(﷾)的信仰与礼拜、施舍、信守诺言和忍耐结合在一起。所以整个生活都是对造物主的回应。