संक्षिप्त उत्तर
यह एक धर्म है, स्वयं इसके ग्रंथों के अनुसार। इसका दर्शन असली है, पर वह उनकी शिक्षा का केवल एक हिस्सा है। पालि ग्रंथों में, जो सबसे पुराने बौद्ध ग्रंथ हैं, व्यक्ति शरण लेकर प्रवेश करता है। वे पुनर्जन्म, देवताओं, नरकों और पुण्य की शिक्षा देते हैं। बुद्ध वचन देते हैं कि जो उनके तीर्थों की यात्रा में मर जाए, उसे स्वर्ग मिलेगा। उनके अवशेष बाँटकर स्तूप बनाए गए, और ईसा पूर्व तीसरी सदी में एक राजा ने उनके जन्मस्थान पर आकर पूजा की। यही ग्रंथ यह कहने को मिथ्या दृष्टि कहते हैं कि मृत्यु के बाद कोई जीवन नहीं है। इसलिए ‘केवल एक दर्शन’ बौद्ध धर्म में से किया गया आधुनिक चुनाव है, पूरा बौद्ध धर्म नहीं। और नाम से बहुत कुछ नहीं बदलता। बौद्ध धर्म बताता है कि मृत्यु के बाद क्या होता है, और ऐसा दावा या तो सच होता है या झूठ। इस्लाम भी बताता है कि मृत्यु के बाद क्या होता है, और क़ुरआन माँग करता है कि उसे परखा जाए।
| शिक्षा | पालि ग्रंथों में | तस्वीर में |
|---|---|---|
| मन के बारे में तर्क | ||
| शरण | ||
| पुनर्जन्म | ||
| देवता | ||
| नरक | ||
| पुण्य | ||
| चढ़ावे | ||
| अवशेष |
- है
- छोड़ दिया गया
पूरी व्याख्या
इसे दर्शन क्यों कहा जाता है
इस विचार के असली आधार हैं। पालि ग्रंथ एक रचयिता के विरुद्ध तर्क देते हैं। धम्मपद कहता है कि बुद्ध केवल मार्ग दिखाते हैं और काम आपको ख़ुद करना है। कालाम सुत्त, जो बुद्ध का एक प्रवचन है, केवल परंपरा पर चलने से सावधान करता है। शिक्षा का बड़ा भाग मन के बारे में बारीक तर्क है, जैसे यह दावा कि मनुष्य में कुछ भी स्थायी आत्मा नहीं है। आज बहुत से लोग बौद्ध धर्म को केवल ध्यान और नैतिकता के रूप में जानते हैं। बीसवीं सदी के थेरवादी भिक्षु और विद्वान वालपोल राहुल ने यही प्रश्न उठाया और कहा कि नाम से कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता। इसलिए उचित उत्तर का तरीक़ा यह देखना है कि ग्रंथ क्या सिखाते हैं। यह पृष्ठ पालि ग्रंथों को उद्धृत करता है, जो थेरवाद बौद्ध धर्म के ग्रंथ हैं; थेरवाद ज़्यादातर दक्षिण और दक्षिण-पूर्व एशिया में है। जब यह पृष्ठ महायान की बात करता है, तो बता देता है।
“यह व्यक्ति जो कुछ भी अनुभव करता है—सुखद, दुःखद या तटस्थ—वह सर्वशक्तिमान ईश्वर की सृष्टि के कारण है।”
“उस स्थिति में, तुम जीवों को मार सकते हो, चोरी कर सकते हो, अब्रह्मचारी हो सकते हो; झूठी, चुगली की, कठोर या व्यर्थ वाणी बोल सकते हो; लोभी, द्वेषी या मिथ्या दृष्टि वाले हो सकते हो, यह सब सर्वशक्तिमान ईश्वर की सृष्टि के कारण।’ जो मानते हैं कि सर्वशक्तिमान ईश्वर की रचना-शक्ति ही सबसे महत्वपूर्ण बात है, उनमें न उत्साह होता है, न प्रयत्न, न यह विचार कि कुछ काम करने चाहिए और कुछ नहीं करने चाहिए।”
“काम तुम्हें स्वयं करना होगा, तथागत तो केवल मार्ग दिखाते हैं।”
“कृपया, कालामो, मौखिक परंपरा पर मत जाओ, वंश-परंपरा पर मत जाओ, किसी प्रमाण-ग्रंथ पर मत जाओ, शास्त्रीय प्रामाणिकता पर मत जाओ, तर्क पर निर्भर मत रहो, अनुमान पर निर्भर मत रहो, तर्कपूर्ण विचार-श्रृंखला पर मत जाओ, सोच-विचार के बाद किसी मत की स्वीकृति पर मत जाओ, योग्यता के दिखावे पर मत जाओ, और यह मत सोचो कि ‘यह श्रमण हमारे आदरणीय गुरु हैं।’ परंतु जब तुम स्वयं जान लो: ‘ये बातें अकुशल हैं, निंदनीय हैं, समझदार लोगों द्वारा आलोचित हैं, और जब तुम इन्हें अपनाते हो, तो ये हानि और दुःख की ओर ले जाती हैं’, तब तुम्हें इन्हें छोड़ देना चाहिए।”
“यह मेरा नहीं है, मैं यह नहीं हूँ, यह मेरा आत्मा नहीं है।”
थेरवादी भिक्षु और विद्वान राहुल (1907-1997) यह प्रश्न उठाते हैं कि बौद्ध धर्म धर्म है या दर्शन। वे उत्तर देते हैं कि आप उसे क्या कहते हैं इससे फ़र्क़ नहीं पड़ता: उस पर जो भी नाम लगाया जाए, बौद्ध धर्म वही रहता है जो वह है।
किस चीज़ से यह धर्म बनता है
दोनों शब्द, धर्म और दर्शन, हमारे हैं, ग्रंथों के नहीं। पालि ग्रंथ बुद्ध की छोड़ी हुई चीज़ को ‘धम्म और विनय’ कहते हैं। इसलिए कसौटी यह है कि उसमें क्या है। आज जिस अर्थ में यह शब्द प्रयोग होता है, उसमें दर्शन आपसे एक तर्क को तौलने को कहता है। वह शरण लेने को नहीं कहता, और न किसी यात्रा के बदले स्वर्ग का वचन देता है। समाजशास्त्र के संस्थापकों में से एक, एमिल दुर्खीम ने 1912 में एक प्रसिद्ध परिभाषा दी। उन्होंने कहा कि धर्म पवित्र चीज़ों से जुड़े विश्वासों और आचरणों की एक व्यवस्था है, जो अपने अनुयायियों को एक समुदाय में जोड़ती है। उनका मानना था कि बौद्ध धर्म में देवताओं का स्थान गौण है, फिर भी उन्होंने उसे धर्म कहा, क्योंकि उसमें पवित्र चीज़ें हैं। इसलिए किसी शिक्षा को धर्म होने के लिए रचयिता की ज़रूरत नहीं। पालि ग्रंथ रचयिता के विरुद्ध तर्क दे सकते हैं और फिर भी धार्मिक रह सकते हैं।
“जो धम्म और विनय मैंने तुम्हें सिखाया और बताया है, वही मेरे जाने के बाद तुम्हारा शिक्षक होगा।”
“धर्म पवित्र चीज़ों से, यानी अलग रखी गई और वर्जित चीज़ों से, जुड़े विश्वासों और आचरणों की एक एकीकृत व्यवस्था है, ऐसे विश्वास और आचरण जो उन सबको, जो उन्हें मानते हैं, चर्च नाम के एक नैतिक समुदाय में जोड़ते हैं।”
“पहली बात, ऐसे बड़े धर्म हैं जिनमें देवताओं और आत्माओं का विचार है ही नहीं, या कम से कम उसकी भूमिका गौण और छोटी है। बौद्ध धर्म के साथ यही बात है।”
“बौद्ध धर्म इसी तरह धर्म है: देवताओं के न होने पर, वह पवित्र चीज़ों का अस्तित्व मानता है, यानी चार आर्य सत्य और उनसे निकलने वाले आचरण।”
शरण: प्रवेश का द्वार
थेरवादी बौद्ध बुद्ध, धम्म और संघ की शरण लेकर बौद्ध बनता है; संघ उनके शिष्यों का समुदाय है। धम्मपद इसे सबसे ऊँची शरण कहता है, और कहता है कि इसकी शरण में जाकर व्यक्ति सब दुःखों से छूट जाता है। इसलिए बौद्ध धर्म में प्रवेश का द्वार एक व्यक्ति, एक शिक्षा और एक समुदाय पर भरोसे का काम है। किसी दर्शन पर चलने के लिए किसी को शरण नहीं लेनी पड़ती।
“मैं बुद्ध की शरण लेता हूँ, मैं धर्म की शरण लेता हूँ, मैं संघ की शरण लेता हूँ।”
“जो बुद्ध, उनकी शिक्षा और संघ की शरण गया है, वह सम्यक् समझ से चार आर्य सत्यों को देखता है: दुःख, दुःख की उत्पत्ति, दुःख से पार होना, और वह आर्य अष्टांगिक मार्ग जो दुःख की शांति की ओर ले जाता है। ऐसी शरण एक आश्रय है, यह परम शरण है। उस शरण में जाकर, तुम सब दुःख से मुक्त हो जाते हो।”
पुनर्जन्म: पहले उपदेश में
पुनर्जन्म कोई जोड़ी हुई चीज़ नहीं है। पहला उपदेश, जैसा पालि ग्रंथ उसे देते हैं, दुःख का मूल ‘वह तृष्णा जो भावी जन्मों की ओर ले जाती है’ बताता है। और वह स्वयं बुद्ध के इस दावे पर समाप्त होता है: ‘यह मेरा अंतिम पुनर्जन्म है; अब आगे कोई जन्म नहीं होगा’। दूसरी जगहों पर उनके बोध की कथा भी इसी तरह कही गई है। वे अपने पिछले जन्मों को याद करते हैं, उनके नामों, कुलों और भोजन समेत। एक और प्रवचन कहता है कि इस भटकाव का कोई ज्ञात आरंभ नहीं है। इसलिए पुनर्जन्म शिक्षा के आरंभ में भी है और उसके लक्ष्य में भी। पहले उपदेश को दोबारा लिखे बिना इसे निकाला नहीं जा सकता।
“अब यह दुःख के समुदय (उत्पत्ति) का आर्य सत्य है। यह वह तृष्णा है जो भावी जन्मों की ओर ले जाती है, आनंद और लोभ से मिली हुई, जहाँ भी टिकती है वहीं सुख लेती हुई। अर्थात, कामसुखों की तृष्णा, निरंतर अस्तित्व की तृष्णा, और अनस्तित्व की तृष्णा। अब यह दुःख के निरोध का आर्य सत्य है। यह उसी तृष्णा का बिना कुछ शेष छोड़े मिट जाना और निरोध है; उसे दे देना, उसे जाने देना, उसे छोड़ देना, और उससे न चिपकना।”
“मेरी मुक्ति अडिग है; यह मेरा अंतिम पुनर्जन्म है; अब आगे कोई जन्म नहीं होगा।”
“वहाँ मेरा यह नाम था, मेरा यह कुल था, मैं ऐसा दिखता था, और यह मेरा भोजन था। इस तरह मैं सुख और दुःख अनुभव करता था, और इस तरह मेरा जीवन समाप्त हुआ। जब मैं उस स्थान से गया तो कहीं और जन्मा।”
“मुझमें ज्ञान और दर्शन उत्पन्न हुआ: ‘मेरी मुक्ति अडिग है; यह मेरा अंतिम पुनर्जन्म है; अब आगे कोई जीवन नहीं होगा।’”
“इस आवागमन का कोई ज्ञात आरंभ नहीं है। अज्ञान से ढके और तृष्णा से बँधे, भटकते और आवागमन करते प्राणियों का कोई पहला बिंदु नहीं मिलता।”
‘मृत्यु के बाद कोई जीवन नहीं’ मिथ्या दृष्टि है
आर्य अष्टांगिक मार्ग सम्यक दृष्टि से शुरू होता है। महाचत्तारीसक प्रवचन बताता है कि मिथ्या दृष्टि क्या है: कि दान और चढ़ावे का कोई अर्थ नहीं, कि कर्मों का कोई फल नहीं, और कि मृत्यु के बाद कोई जीवन नहीं। साधारण सम्यक दृष्टि इसका उलटा कहती है। फिर यह प्रवचन एक ऊँची सम्यक दृष्टि की ओर बढ़ता है, जो आर्य मार्ग की प्रज्ञा है। पर वह शिष्य से मिथ्या दृष्टि छोड़ने को कहता है। बुद्ध के ही समय के एक गुरु, अजित, यही मिथ्या दृष्टि इन्हीं शब्दों में रखते थे। वे सिखाते थे कि मूर्ख और बुद्धिमान दोनों मृत्यु पर नष्ट हो जाते हैं। इसलिए जो व्यक्ति ध्यान रखता है और कहता है कि यही जीवन सब कुछ है, वह वही दृष्टि रखता है जिसे ये ग्रंथ ठुकराते हैं।
“और सम्यक दृष्टि पहले कैसे आती है? जब आप मिथ्या दृष्टि को मिथ्या दृष्टि और सम्यक दृष्टि को सम्यक दृष्टि के रूप में समझते हैं, वही आपकी सम्यक दृष्टि है। और मिथ्या दृष्टि क्या है? ‘दान, यज्ञ या चढ़ावे का कोई अर्थ नहीं। अच्छे और बुरे कर्मों का कोई फल या परिणाम नहीं। मृत्यु के बाद कोई जीवन नहीं। माता और पिता जैसा कुछ नहीं, न ऐसे प्राणी जो स्वतः जन्म लेते हैं। और ऐसा कोई श्रमण या ब्राह्मण नहीं जो सही आचरण वाला और सही अभ्यास वाला हो, और अपनी अंतर्दृष्टि से मृत्यु के बाद के जीवन को जानकर उसका वर्णन करे।’ यह मिथ्या दृष्टि है।”
“और वह सम्यक दृष्टि क्या है जो मलों से युक्त है, पुण्य कर्मों में भागी है और आसक्तियों में पकती है? ‘दान, यज्ञ और चढ़ावे का अर्थ है। अच्छे और बुरे कर्मों के फल और परिणाम हैं। मृत्यु के बाद जीवन है। माता और पिता जैसा कुछ है, और ऐसे प्राणी हैं जो स्वतः जन्म लेते हैं। और ऐसे श्रमण और ब्राह्मण हैं जो सही आचरण वाले और सही अभ्यास वाले हैं, और अपनी अंतर्दृष्टि से मृत्यु के बाद के जीवन को जानकर उसका वर्णन करते हैं।’ यह वह सम्यक दृष्टि है जो मलों से युक्त है, पुण्य कर्मों में भागी है और आसक्तियों में पकती है।”
“मूर्ख और बुद्धिमान दोनों, शरीर छूटने पर नष्ट और समाप्त हो जाते हैं, और मृत्यु के बाद उनका अस्तित्व नहीं रहता।”
| विषय | मिथ्या दृष्टि | सम्यक दृष्टि |
|---|---|---|
| दान और चढ़ावे | उनका कोई अर्थ नहीं। | उनका अर्थ है। |
| अच्छे और बुरे कर्म | उनका कोई फल नहीं। | उनके फल हैं। |
| मृत्यु के बाद का जीवन | नहीं है। | है। |
देवता: ग्रंथ रचयिता को नकारते हैं, देवताओं को नहीं
पालि ग्रंथ रचयिता के विरुद्ध तर्क देते हैं, पर देवताओं को बनाए रखते हैं। प्रशंसा के सामान्य शब्द बुद्ध को ‘देवताओं और मनुष्यों के शिक्षक’ कहते हैं। जब उनसे पूछा जाता है कि क्या देवता हैं, तो वे कहते हैं कि समझदार व्यक्ति यही निष्कर्ष निकालेगा कि हैं। ये देवता जन्म लेते हैं और मरते हैं: महाब्रह्मा भी, जिसे सबसे श्रेष्ठ कहा जाता है, क्षीण होता और नष्ट होता है। इसलिए ये वह रचयिता नहीं हैं जिसका वर्णन क़ुरआन करता है। पृष्ठ “क्या बुद्ध ईश्वर में विश्वास करते थे?” इस प्रश्न को उठाता है। पर ये ग्रंथ के भीतर अदृश्य प्राणी हैं, और दर्शन की तस्वीर में इनकी कोई जगह नहीं है।
“वे भगवान अर्हत हैं, सम्यक संबुद्ध हैं, विद्या और आचरण से संपन्न हैं, सुगत हैं, लोक को जानने वाले हैं, साधे जाने योग्य पुरुषों के सर्वोत्तम सारथी हैं, देवताओं और मनुष्यों के शिक्षक हैं, बुद्ध हैं, भगवान हैं।”
“जब पूछा जाए ‘क्या देवता बने रहते हैं?’, तो चाहे आप उत्तर दें ‘देवता बने रहते हैं’ या ‘मैंने इसे कारणों के रूप में समझा है’, समझदार व्यक्ति इस विषय में निश्चित निष्कर्ष पर पहुँचेगा कि देवता बने रहते हैं।”
“जहाँ तक आकाशगंगा फैली है, महाब्रह्मा को सबसे श्रेष्ठ कहा जाता है। परंतु महाब्रह्मा भी क्षीण होता और नष्ट होता है।”
नरक: जानी हुई सच्चाई के रूप में बताए गए
पालि ग्रंथ नरकों और एक न्यायाधीश, राजा यम, की शिक्षा भी देते हैं। बुद्ध कहते हैं कि वे यह दूसरों से सुनकर नहीं दोहराते। वे यह इसलिए कहते हैं क्योंकि उन्होंने इसे स्वयं जाना और देखा है। इसलिए ग्रंथ इसे जो कुछ है उसकी ख़बर के रूप में देते हैं, मन की किसी अवस्था की तस्वीर के रूप में नहीं। पृष्ठ “क्या बौद्ध धर्म में नरक और न्याय है?” बताता है कि ग्रंथ क्या कहते हैं।
“नरक के पहरेदार उन्हें बाँहों से पकड़कर राजा यम के सामने प्रस्तुत करते हैं, यह कहते हुए, ‘महाराज, इस व्यक्ति ने अपने माता और पिता, श्रमणों और ब्राह्मणों का उचित सम्मान नहीं किया, न परिवार के बड़ों का आदर किया। महाराज इसे दंड दें!’ राजा यम पहले देवदूत के बारे में उनसे पूछताछ करता है, दबाव डालता है, और कड़ाई से जिरह करता है:”
“मैं यह इसलिए नहीं कहता कि मैंने इसे किसी दूसरे श्रमण या ब्राह्मण से सुना है। मैं इसे केवल इसलिए कहता हूँ क्योंकि मैंने इसे स्वयं जाना, देखा और साक्षात किया है।”
पुण्य: एक दान और उसका प्रतिफल
पुण्य वह भलाई है जो कोई कर्म आगे के लिए जमा कर देता है। बुद्ध इसे कमाने के तीन आधार बताते हैं: दान, शील और ध्यान। फिर वे बताते हैं कि मृत्यु के बाद ये क्या लाते हैं, जैसे संपन्न मनुष्यों में या देवताओं में जन्म। बुद्ध के शिष्यों के संघ को संसार का सबसे ऊँचा पुण्य-क्षेत्र कहा गया है। एक प्रवचन तो यह भी तय करता है कि दान का प्रतिफल लेने वाले के अनुसार कितना होगा। पशु को दिया तो सौ गुना, शील-रहित व्यक्ति को हज़ार गुना और शीलवान व्यक्ति को एक लाख गुना। जो स्रोतापत्ति, यानी बोध की पहली अवस्था, के मार्ग पर है, उसे दिए का फल गिना नहीं जा सकता। इसलिए इन ग्रंथों में ध्यान, जिसे ज़्यादातर लोग रखते हैं, स्वयं पुण्य कमाने का एक तरीक़ा है। और जिस फल का वह नाम लेता है वह मृत्यु के बाद आता है, जहाँ यहाँ का कोई उसे देख नहीं सकता।
“भिक्षुओ, पुण्य कमाने के ये तीन आधार हैं। कौन-से तीन? दान, शील और ध्यान, ये सब पुण्य कमाने के आधार हैं।”
“फिर, किसी ने पुण्य कमाने के आधार के रूप में दान और शील का मध्यम मात्रा में अभ्यास किया है, पर पुण्य कमाने के आधार के रूप में ध्यान तक नहीं पहुँचा। जब उसका शरीर छूटता है, मृत्यु के बाद, वह संपन्न मनुष्यों में जन्म लेता है।”
“यह बुद्ध के शिष्यों का संघ है, जो देवताओं को अर्पित चढ़ावों के योग्य है, आतिथ्य के योग्य है, धार्मिक दान के योग्य है, हाथ जोड़कर अभिवादन के योग्य है, और संसार का सबसे ऊँचा पुण्य-क्षेत्र है।”
“अब, आनंद, नीचे लिखे व्यक्तियों को दिए गए दानों से नीचे लिखे प्रतिफल की आशा की जा सकती है। पशु को, सौ गुना। शील-रहित साधारण व्यक्ति को, हज़ार गुना। शीलवान साधारण व्यक्ति को, एक लाख गुना। काम-सुखों की इच्छा से मुक्त किसी बाहरी व्यक्ति को, 10,000,000,000 गुना। पर स्रोतापत्ति फल को पाने के लिए अभ्यास करने वाले को दिए गए दान से अगणित, अपरिमेय प्रतिफल की आशा की जा सकती है।”
| किसे दिया | प्रतिफल |
|---|---|
| पशु | सौ गुना |
| शील-रहित व्यक्ति | हज़ार गुना |
| शीलवान व्यक्ति | एक लाख गुना |
| स्रोतापत्ति के मार्ग पर चलने वाला | गिना नहीं जा सकता |
चढ़ावे और तीर्थयात्रा
मृत्यु से कुछ पहले बुद्ध ने चार स्थान बताए जिनकी यात्रा की जाए, और कहा कि जो रास्ते में मर जाए वह स्वर्ग में जन्म लेगा। उन्होंने कहा कि जो उनके स्तूप पर मालाएँ चढ़ाए उसे स्थायी कल्याण और सुख मिलेगा। उन्होंने यह भी कहा कि मरे हुए संबंधियों के लिए दिए गए दान उन्हें लाभ पहुँचाते हैं जो प्रेत बनकर जन्मे हैं। पृष्ठ “क्या बौद्ध धर्म कहता है कि केवल आप ही स्वयं को बचा सकते हैं?” देखता है कि यह इस शिक्षा से कैसे मेल खाता है कि कोई दूसरे को शुद्ध नहीं कर सकता। इस प्रश्न के लिए बात सीधी है। यात्रा के बदले स्वर्ग और माला के बदले कल्याण, ये एक धर्म के वचन हैं।
““आनंद, एक श्रद्धालु कुलपुत्र को इन चार प्रेरक स्थानों को देखने जाना चाहिए। कौन से चार? यह सोचते हुए: ‘यहाँ तथागत का जन्म हुआ!’—वह एक प्रेरक स्थान है। यह सोचते हुए: ‘यहाँ तथागत सर्वोच्च पूर्ण सम्बुद्ध के रूप में जागे!’—वह एक प्रेरक स्थान है। यह सोचते हुए: ‘यहाँ तथागत ने सर्वोच्च धम्म-चक्र घुमाया!’—वह एक प्रेरक स्थान है। यह सोचते हुए: ‘यहाँ तथागत बिना किसी शेष के निर्वाण-धातु में पूर्ण रूप से शांत हुए!’—वह एक प्रेरक स्थान है। ये चार प्रेरक स्थान हैं जिन्हें एक श्रद्धालु कुलपुत्र को देखने जाना चाहिए। श्रद्धालु भिक्षु, भिक्षुणियाँ, उपासक और उपासिकाएँ आएँगे, और सोचेंगे: ‘यहाँ तथागत का जन्म हुआ!’ और ‘यहाँ तथागत सर्वोच्च पूर्ण सम्बुद्ध के रूप में जागे!’ और ‘यहाँ तथागत ने सर्वोच्च धम्म-चक्र घुमाया!’ और ‘यहाँ तथागत बिना किसी शेष के निर्वाण-धातु में पूर्ण रूप से शांत हुए!’ जो कोई इन तीर्थों की यात्रा के दौरान मर जाए, वह, जब उसका शरीर टूटे, मृत्यु के बाद, एक अच्छी जगह, एक स्वर्गीय लोक में पुनर्जन्म लेगा।””
“तथागत के लिए एक स्मारक (स्तूप) चौराहे पर बनाया जाए। जब कोई वहाँ मालाएँ या सुगंध या चूर्ण चढ़ाए, या प्रणाम करे, या अपने हृदय में श्रद्धा जगाए, तो वह उसके स्थायी कल्याण और सुख के लिए होगा।”
“जब उनका शरीर टूटता है, मृत्यु के बाद, वे प्रेत-लोक में पुनर्जन्म लेते हैं। वहाँ वे प्रेत-लोक के प्राणियों का भोजन खाकर जीते हैं। या फिर वे उस पर जीते हैं जो मित्र और साथी, रिश्तेदार और सगे-संबंधी उन्हें यहाँ से देते हैं। वहाँ की परिस्थितियाँ ठीक हैं, इसलिए दान वहाँ रहने वाले की सहायता करता है।” “पर आदरणीय गोतम, यदि दिवंगत रिश्तेदार उस जगह पुनर्जन्म न ले, तो उस दान का भोग कौन करता है?” “वहाँ पुनर्जन्मे दूसरे दिवंगत रिश्तेदार उस दान का भोग करेंगे।” “पर जब न वह रिश्तेदार और न दूसरे रिश्तेदार उस जगह पुनर्जन्मे हों, तब दान का भोग कौन करता है?” “यह असंभव है, ब्राह्मण, ऐसा नहीं हो सकता कि इतने लंबे समय में वह जगह दिवंगत रिश्तेदारों से ख़ाली हो।”
क्या बौद्ध धर्म कहता है कि केवल आप ही स्वयं को बचा सकते हैं?
अवशेष और स्तूप: लिखे गए ग्रंथों से पुराने
वही प्रवचन कहता है कि दाह-संस्कार के बाद केवल अवशेष बचे। उस नगर के लोग, मल्ल, सात दिन तक नाच, गीत, मालाओं और सुगंध से उनका सम्मान करते रहे। फिर राजाओं और जनों ने अपना हिस्सा माँगा, और हर एक ने स्तूप बनाने का वचन दिया। एक ब्राह्मण ने, जो प्राचीन भारतीय धर्म का पुरोहित था, अवशेषों के आठ भाग किए, ताकि बहुत से लोग श्रद्धा पा सकें। पत्थर दिखाता है कि यह कितना पहले हुआ। बुद्ध के जन्मस्थान पर एक स्तंभ पर, ईसा पूर्व तीसरी सदी के सम्राट अशोक लिखवाते हैं कि वे स्वयं आए और वहाँ पूजा की। एक दूसरे स्तंभ पर वे कहते हैं कि उन्होंने एक पहले के बुद्ध का स्तूप, जो एक बौद्ध स्मारक है, दुगना बड़ा करवाया। स्वयं इतिवृत्तों के अनुसार पालि ग्रंथ बाद में लिखे गए, आधुनिक काल-गणना के अनुसार ईसा पूर्व पहली सदी में। इसलिए पूजा उन ग्रंथों के लिखे जाने से पहले ही पत्थर पर खुद चुकी थी।
“तब मल्लों ने सभा-भवन में बुद्ध के अवशेषों के लिए भालों का एक पिंजरा बनाया और उसे धनुषों की दीवार से घेर दिया। सात दिन तक उन्होंने नाच और गीत और संगीत और मालाओं और सुगंधों से उनका सम्मान, आदर, श्रद्धा और वंदना की।”
“आदरणीय सज्जनो, आइए हम आठ भाग करें, एकता और मेल में आनंदित होते हुए। दूर-दूर तक स्तूप हों, ताकि बहुत से लोग उस चक्षुष्मान में श्रद्धा पाएँ!”
“जब राजा देवानांप्रिय प्रियदर्शी को अभिषिक्त हुए बीस वर्ष हो गए, तब वे स्वयं आए और (इस स्थान की) पूजा की, क्योंकि यहाँ शाक्यमुनि बुद्ध का जन्म हुआ था।”
“जब राजा देवानांप्रिय प्रियदर्शी को अभिषिक्त हुए चौदह वर्ष हो गए, तब उन्होंने कोनाकमन बुद्ध के स्तूप को (उसके मूल आकार से) दुगना बढ़ाया।”
“तीनों पिटकों का पाठ और उन पर अट्ठकथा को परम ज्ञानी भिक्खुओं ने पहले के समय में मौखिक रूप से आगे पहुँचाया था, परन्तु क्योंकि उन्होंने देखा कि लोग (धर्म से) दूर हो रहे हैं, भिक्खु इकट्ठे हुए, और इसलिए कि सच्चा धम्म बना रहे, उन्होंने उन्हें पुस्तकों में लिख दिया।”
महायान और आगे जाता है
महायान, जो ज़्यादातर पूर्वी एशिया में है, और भी सूत्र जोड़ता है। लोटस सूत्र कहता है कि जो अवलोकितेश्वर, एक बोधिसत्व, का नाम सुनते हैं, वे अपने कष्टों से छूट जाएँगे। अमिताभ की प्रतिज्ञा उन्हें अपनी शुद्ध भूमि में जन्म का वचन देती है जो अपना मन उसकी ओर लगाते हैं, सबसे गंभीर पाप करने वालों को छोड़कर। बहुत से महायानी बौद्ध इन्हें नाम लेकर पुकारते हैं, और बहुत से ज़ेन साधक किसी को नहीं पुकारते। पृष्ठ “क्या किसी को बुद्ध या किसी बोधिसत्व से प्रार्थना करनी चाहिए?” बताता है कि कौन-सा संप्रदाय क्या करता है। जो इन्हें पुकारते हैं, उनके लिए प्रश्न का उत्तर अपने आप मिल जाता है।
“हे कुलपुत्र, इस लोक में कष्ट भोगते हुए सैकड़ों हज़ारों लाखों कोटि प्राणी, यदि बोधिसत्व महासत्व अवलोकितेश्वर का नाम सुनें, तो कष्टों के उस ढेर से मुक्त हो जाएँगे। हे कुलपुत्र, जो इस बोधिसत्व महासत्व अवलोकितेश्वर का नाम धारण करेंगे, वे यदि आग के बड़े ढेर में गिर पड़ें, तो बोधिसत्व महासत्व के तेज के कारण उससे बचा लिए जाएँगे। हे कुलपुत्र, यदि नदियों की धारा में बहते प्राणी बोधिसत्व महासत्व अवलोकितेश्वर से विनती करें, तो सब नदियाँ उन्हें पार उतरने का घाट दे देंगी।”
“हे भगवान, यदि वे प्राणी जो अपरिमित और असंख्य बुद्ध-क्षेत्रों में, मेरा नाम सुनने के बाद, जब मैं बोधि प्राप्त कर लूँ, अपना विचार मेरे उस बुद्ध-क्षेत्र में जन्म लेने की ओर लगाएँ, और उस उद्देश्य के लिए अपने पुण्य के संचय को परिपक्व करें, यदि ये उस बुद्ध-क्षेत्र में जन्म न लें, वे भी जिन्होंने केवल दस बार (उस बुद्ध-क्षेत्र का) विचार दोहराया हो, उन प्राणियों को सदा छोड़कर जिन्होंने (पाँच) आनंतर्य पाप किए हों, और जिन्होंने सद्धर्म में बाधा और उसका अपमान किया हो, तो मैं सर्वोच्च पूर्ण ज्ञान प्राप्त न करूँ।”
क्या किसी को बुद्ध या किसी बोधिसत्व से प्रार्थना करनी चाहिए?
बौद्ध आज क्या करते हैं
2023 में प्रकाशित प्यू के एक सर्वेक्षण ने छह एशियाई देशों के लोगों से पूछा कि वे क्या मानते और क्या करते हैं। कंबोडिया और थाईलैंड में अधिकांश बौद्ध बौद्ध धर्म को ऐसा धर्म बताते हैं जिसे व्यक्ति चुनकर अपनाता है। कंबोडिया में 99% बौद्ध कहते हैं कि वे धूप जलाते हैं, और 79% लोग मानते हैं कि मरे हुए फिर जन्म ले सकते हैं। थाईलैंड में 62% ऐसा मानते हैं। फिर भी दोनों देशों में आधे से कम वयस्क कहते हैं कि वे ईश्वर (﷾) में विश्वास करते हैं। इसलिए लोग जो करते हैं वह ग्रंथों से मेल खाता है: एक धर्म, जिसमें रचयिता के लिए बहुत कम जगह है। प्यू स्वयं कहता है कि ईश्वर (﷾) में विश्वास बौद्ध धर्म का आवश्यक अंग नहीं है।
छह देशों के 13,122 वयस्कों का सर्वेक्षण। कंबोडिया और थाईलैंड के अधिकांश बौद्ध बौद्ध धर्म को ‘ऐसा धर्म जिसे व्यक्ति चुनकर अपनाता है’ बताते हैं, और साथ ही एक संस्कृति और पारिवारिक परंपरा भी। कंबोडिया के 99% बौद्ध कहते हैं कि वे कभी-कभी धूप जलाते हैं। कंबोडिया के 79% और थाईलैंड के 62% लोग मानते हैं कि लोग मरने के बाद फिर जन्म ले सकते हैं। कंबोडिया के 70% बौद्ध कहते हैं कि मरे हुए संबंधियों के नाम पर दान देना बहुत ज़रूरी है। कंबोडिया के 44% और थाईलैंड के 48% वयस्क कहते हैं कि वे ईश्वर में विश्वास करते हैं; प्यू जोड़ता है कि ईश्वर में विश्वास बौद्ध धर्म का आवश्यक अंग नहीं है।
दर्शन वाली तस्वीर कहाँ से आई
बौद्ध धर्म को केवल दर्शन मानने वाली तस्वीर का पता लगाया जा सकता है। 1881 में अमेरिकी कर्नल हेनरी ऑलकॉट ने सीलोन, आज के श्रीलंका, के बौद्ध विद्यालयों के लिए एक बौद्ध प्रश्नोत्तरी लिखी। उसमें बौद्ध धर्म को ‘मुख्यतः एक शुद्ध नैतिक दर्शन’ कहा गया है। एक बाद के संस्करण में एक टिप्पणी जोड़ी गई कि बौद्ध धर्म ‘धर्म नहीं, बल्कि एक नैतिक दर्शन’ है। फिर भी पहले संस्करण की जाँच करने वाले वरिष्ठ भिक्षु ने उसे ‘हमारे धर्म की मूल विशेषताएँ’ सिखाने के लिए अनुशंसित किया। दुर्खीम उसी सदी के उन यूरोपीय विद्वानों के नाम लेते हैं जिन्होंने बौद्ध धर्म को बिना ईश्वर (﷾) की एक नैतिक व्यवस्था, या आस्था, बताया। एक विश्वविद्यालय प्रकाशन का अध्ययन इसके परिणाम को ‘वैज्ञानिक बुद्ध’ कहता है, जो उन्नीसवीं सदी में यूरोप में जन्मे। इसलिए यह तस्वीर उन्नीसवीं सदी में बनी। अशोक के स्तंभ इससे दो हज़ार वर्ष से भी ज़्यादा पुराने हैं। इसलिए अनुष्ठान किसी पुराने दर्शन पर बाद में उगी चीज़ नहीं हैं। इन प्रमाणों के अनुसार, बाद की चीज़ यह विचार है कि दर्शन अपने आप में पूरा है।
“यह मुख्यतः एक शुद्ध नैतिक दर्शन है।”
“‘धर्म’ (रिलीजन) शब्द बौद्ध धर्म पर लगाना बिल्कुल अनुचित है, जो धर्म नहीं, बल्कि एक नैतिक दर्शन है, जैसा मैंने आगे दिखाया है।”
“मैं इस रचना की अनुशंसा बौद्ध विद्यालयों के शिक्षकों को करता हूँ, और उन सब को जो आरंभ करने वालों को हमारे धर्म की मूल विशेषताओं के बारे में जानकारी देना चाहते हैं।”
“पहली बात, ऐसे बड़े धर्म हैं जिनमें देवताओं और आत्माओं का विचार है ही नहीं, या कम से कम उसकी भूमिका गौण और छोटी है। बौद्ध धर्म के साथ यही बात है।”
उस चीज़ की कहानी बताती है जिसे लोपेज़ ‘वैज्ञानिक बुद्ध’ कहते हैं: एक आकृति जो उन्नीसवीं सदी में यूरोप में ‘जन्मी’ और जिसे अक्सर लगभग 2,500 वर्ष पहले भारत में जन्मे बुद्ध समझ लिया जाता है।
“जब राजा देवानांप्रिय प्रियदर्शी को अभिषिक्त हुए बीस वर्ष हो गए, तब वे स्वयं आए और (इस स्थान की) पूजा की, क्योंकि यहाँ शाक्यमुनि बुद्ध का जन्म हुआ था।”
- ईसा पूर्व तीसरी सदी
सम्राट अशोक बुद्ध के जन्मस्थान पर पूजा करते हैं और एक बुद्ध का स्तूप दुगना करवाते हैं।
- ईसा पूर्व पहली सदी
इतिवृत्तों के अनुसार पालि ग्रंथ लिखे जाते हैं।
- 1881
अंग्रेज़ी की एक प्रश्नोत्तरी बौद्ध धर्म को ‘मुख्यतः एक शुद्ध नैतिक दर्शन’ कहती है।
नाम कुछ भी हो, यह दावे करता है
जीवन के किसी तरीक़े को आज़माया और पसंद किया जा सकता है। मृत्यु के बारे में दावा अलग है, क्योंकि वह या तो सच है या झूठ। या तो प्राणी फिर जन्म लेते हैं या नहीं। या तो दान किसी प्रेत तक पहुँचता है या नहीं। ग्रंथ इन्हें अलंकार के रूप में नहीं देते। वे कहते हैं ‘जब उनका शरीर छूटता है, मृत्यु के बाद’, और कहते हैं कि बुद्ध ने इसे स्वयं जाना। कोई नाम ऐसे दावों की रक्षा नहीं कर सकता। बौद्ध धर्म को दर्शन कहने से ये मिट नहीं जाते। इससे बस लोग यह पूछना बंद कर देते हैं कि क्या ये सच हैं। और यह मायने रखता है, क्योंकि इन्हीं ग्रंथों के अनुसार जो इन्हें नकारता है वह पहले ही क़दम पर भटक गया है।
“फिर, किसी ने पुण्य कमाने के आधार के रूप में दान और शील का मध्यम मात्रा में अभ्यास किया है, पर पुण्य कमाने के आधार के रूप में ध्यान तक नहीं पहुँचा। जब उसका शरीर छूटता है, मृत्यु के बाद, वह संपन्न मनुष्यों में जन्म लेता है।”
“मैं यह इसलिए नहीं कहता कि मैंने इसे किसी दूसरे श्रमण या ब्राह्मण से सुना है। मैं इसे केवल इसलिए कहता हूँ क्योंकि मैंने इसे स्वयं जाना, देखा और साक्षात किया है।”
“और सम्यक दृष्टि पहले कैसे आती है? जब आप मिथ्या दृष्टि को मिथ्या दृष्टि और सम्यक दृष्टि को सम्यक दृष्टि के रूप में समझते हैं, वही आपकी सम्यक दृष्टि है। और मिथ्या दृष्टि क्या है? ‘दान, यज्ञ या चढ़ावे का कोई अर्थ नहीं। अच्छे और बुरे कर्मों का कोई फल या परिणाम नहीं। मृत्यु के बाद कोई जीवन नहीं। माता और पिता जैसा कुछ नहीं, न ऐसे प्राणी जो स्वतः जन्म लेते हैं। और ऐसा कोई श्रमण या ब्राह्मण नहीं जो सही आचरण वाला और सही अभ्यास वाला हो, और अपनी अंतर्दृष्टि से मृत्यु के बाद के जीवन को जानकर उसका वर्णन करे।’ यह मिथ्या दृष्टि है।”
इसे धर्म कहें या दर्शन।
ग्रंथ फिर भी बताते हैं कि मृत्यु के बाद क्या होता है।
मृत्यु के बारे में दावा या तो सच है या झूठ।
इसलिए उसे परखा जा सकता है।
इन दावों को कैसे परखा जाए
ऐसे दावों को वैसे ही परखा जा सकता है जैसे किसी भी धर्मग्रंथ को। क्या शिक्षा बताती है कि आगे कौन जाता है? पृष्ठ “क्या आत्मा के बिना कर्म और पुनर्जन्म हो सकते हैं?” पालि उत्तर को तौलता है। क्या फल न्यायपूर्ण है? पृष्ठ “क्या कर्म न्यायपूर्ण है?” यह प्रश्न उठाता है। जहाँ उसी स्रोत को जाँचा जा सकता है, क्या वह खरा उतरता है? पालि ग्रंथ सिनेरु पर्वत को 84,000 योजन ऊँचा बताते हैं, और पृष्ठ “क्या बौद्ध धर्म वैज्ञानिक है?” इस दावे और दूसरों को परखता है। क्या स्रोत आपस में मेल खाते हैं, और क्या वे सुरक्षित रखे गए? पृष्ठ “क्या बौद्ध धर्मग्रंथ इस पर सहमत हैं कि बुद्ध कौन थे?” और “क्या बौद्ध धर्मग्रंथ सुरक्षित रखे गए?” दोनों बातों को देखते हैं। क़ुरआन इसी तरह की परखों का सामना पृष्ठ “हम कैसे जानें कि कोई धर्मग्रंथ सचमुच ईश्वर की ओर से है?” में करता है।
“यह मेरा नहीं है, मैं यह नहीं हूँ, यह मेरा आत्मा नहीं है।”
“माणवक, प्राणी अपने कर्मों के स्वामी और अपने कर्मों के उत्तराधिकारी हैं।”
“पर्वतों का राजा सिनेरु 84,000 योजन लंबा और 84,000 योजन चौड़ा है। यह समुद्र के नीचे 84,000 योजन धँसा है और उसके ऊपर 84,000 योजन उठा है।”
“तो क्या वे क़ुरआन पर चिंतन मनन नहीं करते? यदि वह अल्लाह के सिवा किसी और की ओर से होता, तो वे उसमें बहुत-सा अंतर्विरोध (असंगति) पाते।”
| परख | पृष्ठ |
|---|---|
| क्या शिक्षा बताती है कि आगे कौन जाता है? | क्या आत्मा के बिना कर्म और पुनर्जन्म हो सकते हैं? |
| क्या फल न्यायपूर्ण है? | क्या कर्म न्यायपूर्ण है? |
| जहाँ जाँचा जा सके, क्या वह खरा उतरता है? | क्या बौद्ध धर्म वैज्ञानिक है? |
| क्या स्रोत आपस में मेल खाते हैं? | क्या बौद्ध धर्मग्रंथ इस पर सहमत हैं कि बुद्ध कौन थे? |
| क्या वे सुरक्षित रखे गए? | क्या बौद्ध धर्मग्रंथ सुरक्षित रखे गए? |
इस्लाम बताता है कि वह क्या है
इस्लाम ख़ुद को धर्म कहता है, यानी जीवन का पूरा तरीक़ा (दीन), और इस शब्द से उसे कोई संकोच नहीं। क़ुरआन कहता है कि अल्लाह (﷾) ने तुम्हारे लिए इस्लाम को धर्म के रूप में चुना है, और कि धर्म में कोई ज़बरदस्ती नहीं। इसलिए यहाँ बौद्ध धर्म को धर्म कहना कोई अपमान नहीं है। ज़रूरी यह है कि आप जानें कि आप क्या स्वीकार कर रहे हैं। क़ुरआन उस चीज़ के पीछे चलने से रोकता है जिसका किसी को ज्ञान न हो। यह चेतावनी हर उस व्यक्ति पर लागू होती है जो किसी शिक्षा को उसके नाम के बल पर अपना लेता है।
“आज मैंने तुम्हारे लिए तुम्हारा धर्म परिपूर्ण कर दिया, तथा तुमपर अपनी नेमत पूरी कर दी और तुम्हारे लिए इस्लाम को धर्म के तौर पर पसंद कर लिया”
“धर्म के मामले में कोई ज़ोर-ज़बरदस्ती नहीं। निःसंदेह सन्मार्ग, पथभ्रष्टता से स्पष्ट हो चुका है। अतः जो कोई ताग़ूत (अल्लाह के सिवा अन्य पूज्यों) का इनकार करे और अल्लाह पर ईमान लाए, तो निश्चय उसने मज़बूत कड़े को थाम लिया, जिसे किसी भी तरह टूटना नहीं। तथा अल्लाह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ जानने वाला है।”
“और ऐसी बात के पीछे न पड़ो, जिसका तुम्हें कोई ज्ञान न हो। निश्चय ही कान तथा आँख और दिल, इनमें से प्रत्येक के बारे में (क़ियामत के दिन) पूछा जाएगा।”
मृत्यु के बाद क्या है, साफ़ शब्दों में
क़ुरआन उस प्रश्न का उत्तर देता है जो ये ग्रंथ उठाते हैं, बिना किसी ‘अगर’ के। हर जान मौत का स्वाद चखेगी और क़ियामत के दिन उसे पूरा बदला मिलेगा। जिसने कण भर भलाई या बुराई की होगी, वह उसे देख लेगा। लोगों को व्यर्थ पैदा नहीं किया गया। अल्लाह (﷾) मृत्यु के समय आत्मा को ले लेता है, और हर व्यक्ति अपना कर्म-पत्र पढ़ेगा। अकेली बुद्धि इसकी ख़बर नहीं दे सकती, क्योंकि अल्लाह (﷾) के सिवा कोई परोक्ष को नहीं जानता। इसलिए असली प्रश्न यह है कि क्या यह वाणी उसी की ओर से है।
“प्रत्येक प्राणी को मौत का स्वाद चखना है और तुम्हें क़ियामत के दिन तुम्हारे कर्मों का भरपूर प्रतिफल दिया जाएगा। (उस दिन) जो व्यक्ति जहन्नम से बचा लिया गया और जन्नत में प्रवेश पा गया, वह वास्तव में सफल हो गया। तथा दुनिया की ज़िंदगी धोखे की पूंजी के सिवा कुछ नहीं है।”
“तो जिसने एक कण के बराबर भी नेकी की होगी, उसे देख लेगा। और जिसने एक कण के बराबर भी बुराई की होगी, उसे देख लेगा।”
“तो क्या तुमने समझ रखा था कि हमने तुम्हें उद्देश्यहीन पैदा किया है और यह कि तुम हमारी ओर नहीं लौटाए जाओगे?”
“अल्लाह ही प्राणों को उनकी मौत के समय क़ब्ज़ करता है, तथा जिसकी मौत का समय नहीं आया, उसकी नींद की अवस्था में। फिर (उसे) रोक लेता है, जिसके बारे में मौत का निर्णय कर दिया हो तथा अन्य को एक निर्धारित समय तक के लिए भेज देता है। निःसंदेह इसमें उन लोगों के लिए निश्चय कई निशानियाँ हैं, जो मनन-चिंतन करते हैं।”
“और हमने हर इनसान के (अच्छे-बुरे) कार्य को उसके गले से लगा दिया है। और क़ियामत के दिन हम उसके लिए एक किताब (कर्मपत्र) निकालेंगे, जिसे वह अपने सामने खुली हुई पाएगा। अपनी किताब (कर्मपत्र) पढ़ ले। आज तू स्वयं अपना हिसाब लेने के लिए काफ़ी है।”
“आप कह दें : अल्लाह के सिवा, आकाशों और धरती में जो भी है, ग़ैब (परोक्ष की बात) नहीं जानता और वे नहीं जानते कि वे कब उठाये जाएँगे।”
सब कुछ के लिए एक ही पता
इस पृष्ठ की हर बात का उत्तर इस्लाम में है, और हर एक उसी जगह की ओर इशारा करता है। पैगंबर (ﷺ) को यह कहने का आदेश है कि उन्हें अल्लाह (﷾) के सिवा कहीं शरण नहीं मिलेगी। दान का बदला उसी के पास है। क़ुरआन अल्लाह (﷾) के मार्ग में ख़र्च किए गए धन की तुलना एक दाने से करता है जिससे सात बालें उगें, हर बाल में सौ दाने हों। वह आगे कहता है कि वह जिसके लिए चाहे बढ़ा देता है। हज में चढ़ाए जाने वाले पशुओं के बारे में वह कहता है कि न उनका मांस उस तक पहुँचता है न उनका ख़ून। उस तक देने वाले का तक़वा पहुँचता है। इबादत की जगहें केवल उसी की हैं। और न्याय करने वाला वही है जो उसकी ओर लौटने वालों के सब पाप क्षमा कर देता है। इसलिए जो कुछ बौद्ध ग्रंथ तीर्थों, दानों, देवताओं और कर्मों में बाँट देते हैं, इस्लाम उसे उस एक के पास ले आता है जो सुनता है।
“आप कह दें : निश्चय मुझे कदापि कोई अल्लाह से नहीं बचा सकेगा और न मैं उसके सिवा कभी कोई शरण का स्थान पाऊँगा।”
“उन लोगों का उदाहरण जो अपने माल अल्लाह के मार्ग में ख़र्च करते हैं, एक दाने के उदाहरण की तरह है जिसने सात बालियाँ उगाईं, प्रत्येक बाली में सौ दाने हैं। और अल्लाह जिसके लिए चाहता है, बढ़ा देता है तथा अल्लाह विस्तार वाला, सब कुछ जानने वाला है।”
“अल्लाह को उनके मांस और उनके रक्त हरगिज़ नहीं पहुँचेंगे, परंतु उसे तुम्हारा तक़वा पहुँचेगा। इसी प्रकार, उस (अल्लाह) ने उन (पशुओं) को तुम्हारे वश में कर दिया है, ताकि तुम अल्लाह की महिमा का गान करो, उस मार्गदर्शन पर, जो उसने तुम्हें दिया है। और (ऐ रसूल!) आप सत्कर्मियों को शुभ सूचना सुना दें।”
“और यह कि मस्जिदें केवल अल्लाह के लिए हैं। अतः अल्लाह के साथ किसी को भी मत पुकारो।”
“(ऐ नबी!) आप मेरे उन बंदों से कह दें, जिन्होंने अपने ऊपर अत्याचार किए हैं कि तुम अल्लाह की दया से निराश न हो। निःसंदेह अल्लाह सब पापों को क्षमा कर देता है। निःसंदेह वही तो अति क्षमाशील, अत्यंत दयावान् है।”
| विषय | पालि ग्रंथों में | इस्लाम में |
|---|---|---|
| शरण | बुद्ध, धम्म और संघ | केवल अल्लाह (﷾) |
| मृत्यु के बाद | पुनर्जन्म, जिसका कोई ज्ञात आरंभ नहीं | हर जान को क़ियामत के दिन पूरा बदला |
| दान का बदला | लेने वाले पर निर्भर | अल्लाह (﷾) के मार्ग में ख़र्च के लिए, उस दाने की तरह जिससे सौ-सौ दानों की सात बालें उगें |
| चढ़ावे | स्तूप पर मालाएँ | क़ुर्बानी का मांस या ख़ून नहीं: उस तक देने वाले का तक़वा पहुँचता है |
| न्याय | राजा यम | अल्लाह (﷾), जो अपनी ओर लौटने वालों को क्षमा करता है |
इस्लाम का उत्तर: किताब को परखिए
कोई नाम इस बात का फ़ैसला नहीं कर सकता, और न वह शांति जो किसी साधना से मिलती है। मृत्यु के बाद के बारे में हर शिक्षा अंत में भरोसा माँगती है, यह शिक्षा भी कि आगे कुछ नहीं है। इसलिए प्रश्न यह है कि किसकी वाणी ऐसी परख में खरी उतरी है जिसे आज भी कोई भी लागू कर सकता है। क़ुरआन यह परख हर पाठक को देता है। वह कहता है कि अगर वह ईश्वर (﷾) के सिवा किसी और की ओर से होता तो उसमें बहुत विरोधाभास होता, और वह संदेह करने वाले से कहता है कि उस जैसी एक सूरत ले आए। उसे मुहम्मद (ﷺ) लाए, जो सारी मानवता के लिए अल्लाह (﷾) के रसूल और नबियों की मुहर हैं। चुनाव आपका है। क़ुरआन ख़ुद पढ़िए, और उसे इस परख पर कसिए।
“तो क्या वे क़ुरआन पर चिंतन मनन नहीं करते? यदि वह अल्लाह के सिवा किसी और की ओर से होता, तो वे उसमें बहुत-सा अंतर्विरोध (असंगति) पाते।”
“और यदि तुम उस (पुस्तक) के बारे में किसी संदेह में हो, जो हमने अपने बंदे पर उतारा है, तो उसके समान एक सूरत ले आओ और अल्लाह के सिवा अपने समर्थकों को भी बुला लो, यदि तुम सच्चे हो।”
“(ऐ नबी!) आप कह दें कि ऐ मानव जाति के लोगो! निःसंदेह मैं तुम सब की ओर उस अल्लाह का रसूल हूँ, जिसके लिए आकाशों तथा धरती का राज्य है। उसके सिवा कोई पूज्य नहीं। वही जीवन देता और मारता है। अतः तुम अल्लाह पर और उसके रसूल उम्मी नबी पर ईमान लाओ, जो अल्लाह पर और उसकी सभी वाणियों (पुस्तकों) पर ईमान रखता है और उसका अनुसरण करो, ताकि तुम सीधा मार्ग पाओ।”
“मुहम्मद तुम्हारे पुरुषों में से किसी के पिता नहीं हैं। बल्कि वह अल्लाह के रसूल और नबियों के समापक हैं। और अल्लाह प्रत्येक वस्तु को भली-भाँति जानने वाला है।”
“आप कह दें : यह सत्य तुम्हारे पालनहार की ओर से है। अब जो चाहे, ईमान लाए और जो चाहे कुफ़्र करे। निःसंदेह हमने अत्याचारियों के लिए ऐसी आग तैयार कर रखी है, जिसकी दीवारें उन्हें घेर लेंगी। और यदि वे फ़र्याद करेंगे, तो उन्हें ऐसा जल दिया जाएगा, जो तेल की तलछट जैसा होगा, जो चेहरों को भून डालेगा। वह क्या ही बुरा पेय है और वह क्या ही बुरा विश्राम स्थान है!”
दृष्टिकोण
बौद्ध धर्म एक दर्शन है
बौद्ध धर्म सोचने और मन को साधने का एक तरीक़ा है। बुद्ध ने अटकलों को किनारे रखा और लोगों से कहा कि वे चीज़ों को ख़ुद परखें। देवता और अनुष्ठान बाद में जुड़ी संस्कृति हैं, और व्यक्ति वह रख सकता है जो काम आता है।
बुद्ध ने अटकल लगाने से इनकार किया। उन्होंने बड़े प्रश्नों को अव्याकृत छोड़ दिया, इसलिए उनकी शिक्षा में विश्वास की कोई भूमिका नहीं है।
खंडन
अव्याकृत प्रश्नों की सूची छोटी है: संसार की नित्यता और उसका विस्तार, आत्मा और शरीर, और मृत्यु के बाद बुद्ध-पुरुष। पुनर्जन्म, देवता और नरक उसमें नहीं हैं। वही बुद्ध इनकी शिक्षा देते हैं, और कहते हैं कि वे इन्हें स्वयं जानते हैं।
कालाम सुत्त लोगों से कहता है कि परंपरा या ग्रंथ पर न चलें, बल्कि ख़ुद जानें। यह दार्शनिक का तरीक़ा है।
खंडन
वही सुत्त आगे एक स्वर्गलोक में पुनर्जन्म की बात करता है, अगर कोई परलोक हो, और कालामों के शरण लेने पर समाप्त होता है। पृष्ठ “क्या बुद्ध ने नहीं कहा था कि हर चीज़ को परखो?” उसे पूरा पढ़ता है।
मूल बात बुद्धों की शिक्षा है: बुराई न करो, भलाई अपनाओ, मन को शुद्ध करो। शरण, पुण्य और चढ़ावे उसमें जुड़ी स्थानीय संस्कृति हैं।
खंडन
ये स्वयं पालि ग्रंथों में हैं: पहले उपदेश में, महाचत्तारीसक में और बुद्ध की मृत्यु वाले प्रवचन में। यही ग्रंथ उस दर्शन का एकमात्र स्रोत हैं। और अशोक के स्तंभ ईसा पूर्व तीसरी सदी में पूजा दिखाते हैं, उन ग्रंथों के लिखे जाने से पहले।
पुनर्जन्म एक अलंकार है, इस बात के लिए कि ‘मैं’ क्षण-क्षण कैसे उठता है।
खंडन
ग्रंथ पिछले जन्मों के नाम, कुल और भोजन बताते हैं, और उस बात की चर्चा करते हैं जो ‘जब उनका शरीर छूटता है, मृत्यु के बाद’ होती है। ये पूरे जीवनों के ब्योरे हैं, बीतते क्षणों के नहीं।
बौद्ध धर्म में कोई रचयिता नहीं, इसलिए वह धर्म नहीं हो सकता।
खंडन
दुर्खीम की परिभाषा विश्वास, आचरण और पवित्र चीज़ें माँगती है, रचयिता नहीं, और उन्होंने बौद्ध धर्म को उसमें गिना। कंबोडिया और थाईलैंड में आधे से कम वयस्क ईश्वर (﷾) में विश्वास की बात कहते हैं, फिर भी लगभग हर कंबोडियाई बौद्ध धूप जलाता है।
मैं नैतिकता और ध्यान रखता हूँ और बाक़ी छोड़ देता हूँ। यह काम करता है, और इतना काफ़ी है।
खंडन
आप जो अच्छा है उसे रखते हैं। पर यह एक निजी चुनाव है, और ग्रंथ इसके आरंभ-बिंदु को मिथ्या दृष्टि कहते हैं। शांति भी यह नहीं बताती कि मृत्यु के बाद क्या है। पृष्ठ “क्या ध्यान (मेडिटेशन) काफ़ी है?” इसे और आगे ले जाता है। क़ुरआन साफ़ कहता है कि हर जान मौत का स्वाद चखेगी और उसे पूरा बदला मिलेगा।
बौद्ध उत्तर
बहुत से बौद्ध मानते हैं कि उनकी परंपरा में अनुष्ठान और अदृश्य प्राणी हैं। वे उत्तर देते हैं कि नाम मायने नहीं रखता, कि अनुष्ठान उनके लिए हैं जिन्हें उनकी ज़रूरत है, कि झुकना आदर है पूजा नहीं, और कि दावों को ध्यान में परखा जा सकता है।
नाम का कोई महत्व नहीं। बौद्ध धर्म जैसा है वैसा ही रहता है, उसे चाहे जो कहो।
खंडन
इस पर यह पृष्ठ सहमत है। यहाँ कुछ भी इस शब्द पर टिका नहीं है। मायने यह रखता है कि ग्रंथ बताते हैं कि मृत्यु के बाद क्या होता है, और व्यक्ति को जानना चाहिए कि क्या यह सच है।
अनुष्ठान और देवता सीधे-सादे लोगों के लिए उपाय-कौशल हैं। भीतरी शिक्षा उनके लिए है जो उसे सह सकें।
खंडन
पालि ग्रंथों में बुद्ध कहते हैं कि उन्होंने गुप्त और खुली शिक्षाओं में कोई भेद नहीं किया, और मुट्ठी बंद नहीं रखी। और वे पुण्य की शिक्षा स्वयं भिक्षुओं को देते हैं, जिन्हें वे ‘भिक्षुओ’ कहकर संबोधित करते हैं।
बुद्ध ने आनंद से कहा कि उनके शव के अनुष्ठानों में न पड़ें। इसलिए अवशेष कभी शिक्षा का हिस्सा नहीं थे।
खंडन
वे आगे कहते हैं कि श्रद्धालु गृहस्थ वे अनुष्ठान करेंगे। फिर वे स्तूप बनाने का आदेश देते हैं और उसका सम्मान करने वालों को स्थायी कल्याण का वचन देते हैं। इसलिए ये शब्द आनंद को उस काम से अलग रखते हैं। अनुष्ठानों को नकारते नहीं।
झुकना, मालाएँ और तीर्थयात्रा एक गुरु के प्रति आदर और कृतज्ञता हैं। ये पूजा नहीं हैं, इसलिए ये बौद्ध धर्म को धर्म नहीं बनाते।
खंडन
ग्रंथ इस काम के साथ मृत्यु के बाद का एक फल जोड़ते हैं। जो बुद्ध के स्तूप पर श्रद्धा पाता है, वह स्वर्गलोक में जन्म लेता है। धम्मपद कहता है कि उनकी वंदना का पुण्य गिना नहीं जा सकता। अगले जन्म में फल के वचन वाला काम केवल शिष्टाचार से बढ़कर है। वह एक धार्मिक अनुष्ठान है, उसे चाहे जो कहें।
पुनर्जन्म विश्वास का विषय नहीं है। उसे गहरे ध्यान में सीधे जाना जा सकता है, जैसे बुद्ध ने जाना।
खंडन
नया साधक इसे जाँच नहीं सकता, इसलिए वह इसे भरोसे पर मानता है, जैसा इन ग्रंथों का एक थेरवादी अनुवादक लिखता है। क़ुरआन ऐसी परख रखता है जिसे हर पाठक आज भी लागू कर सकता है।
इस्लामी दृष्टिकोण
अपने ही ग्रंथों के अनुसार बौद्ध धर्म एक धर्म है, और मृत्यु के बाद के बारे में उसके दावों को परखा जा सकता है। इस्लाम साफ़ बताता है कि मृत्यु के बाद क्या है, हर इबादत को अल्लाह (﷾) की ओर मोड़ता है, और अपनी किताब हर पाठक को परखने के लिए देता है।
पालि ग्रंथ शरण, पुनर्जन्म, देवताओं, नरकों, पुण्य, चढ़ावों और अवशेषों की शिक्षा देते हैं। वे मृत्यु के बाद के जीवन को नकारने को मिथ्या दृष्टि कहते हैं।
अशोक के स्तंभ ईसा पूर्व तीसरी सदी में बुद्ध के जन्मस्थान पर पूजा और एक बुद्ध के स्तूप को बड़ा किए जाने का उल्लेख करते हैं।
1881 की एक प्रश्नोत्तरी बौद्ध धर्म को ‘मुख्यतः एक शुद्ध नैतिक दर्शन’ कहती है, और उसे प्रमाणित करने वाले भिक्षु ‘हमारे धर्म’ लिखते हैं।
क़ुरआन साफ़ बताता है कि मृत्यु के बाद क्या है: हर जान मौत चखती है, पूरा बदला पाती है, और अपने कर्मों का कण-कण देखती है।
इस्लाम में शरण केवल अल्लाह (﷾) में है, दान का बदला उसी के पास है, और इबादत की जगहें उसी की हैं।
क़ुरआन हर पाठक को एक परख देता है: उसमें विरोधाभास ढूँढो, और उस जैसी एक सूरत ले आओ।