Est-il juste d'adorer Dieu à travers une image ?

“Nul ne l'a saisi en haut, ni en travers, ni au milieu. Il n'y a pas d'image de celui dont le nom est Grande Gloire. Sa forme ne peut être vue, nul ne le perçoit de l'œil. Ceux qui, par le cœur et l'esprit, le connaissent ainsi demeurant dans le cœur, deviennent immortels.”

“Ni au-dessus, ni en travers, ni au milieu, on ne L'a saisi. Il n'y a pas de ressemblance de Celui dont le nom est Grande Gloire (mahad yaśas).”

“Il n'y a pas de pendant de celui dont la gloire est en vérité grande.”

“Sa forme ne peut être vue. Nul ne peut Le voir de l'œil. Il est perçu par le cœur, par l'intellect et par l'esprit. Ceux qui savent cela deviennent immortels.”

“On ne lui connaît ni effet ni cause, on ne voit personne qui lui soit semblable ou supérieur ; sa haute puissance se révèle multiple, inhérente, agissant comme force et connaissance.”

“Ce que la parole n'éclaire pas, mais qui éclaire la parole : sache que cela seul est le Brahman (l'Être suprême), non ceci que les gens adorent ici. Ce qui ne peut être pensé par l'esprit, mais par quoi, dit-on, l'esprit peut penser : sache que cela seul est le Brahman, non ceci que les gens adorent ici. Ce qui n'est pas vu par l'œil, mais par quoi l'œil peut voir : sache que cela seul est le Brahman, non ceci que les gens adorent ici. Ce qui ne peut être entendu par l'oreille, mais par quoi l'oreille peut entendre : sache que cela seul est Brahman, non ceci que les gens adorent ici. Ce que nul ne respire avec le souffle, mais par quoi le souffle est inspiré : sache que cela seul est le Brahman, non ceci que les gens adorent ici.”

“Sans tenir compte de ceux-ci, sache que l'Atman lui-même est le Brahman inconditionné. Tel est le sens. Brahman n'est pas ce que les gens adorent ici, tel Iswara, qui n'est pas l'Atman, et qui est conditionné et désigné comme « ceci ».”

“Ce Brahman est appelé Tadvanam (objet d'adoration). Il doit être adoré sous le nom de Tadvanam. Celui qui connaît ainsi Brahman est aimé de tous les êtres.”

“Mes frères, nous ne pouvons pas plus penser à quoi que ce soit sans une image mentale que nous ne pouvons vivre sans respirer. Par la loi d'association, l'image matérielle appelle l'idée mentale, et inversement. C'est pourquoi l'hindou utilise un symbole extérieur quand il adore. Il vous dira que cela l'aide à garder son esprit fixé sur l'Être qu'il prie. Il sait aussi bien que vous que l'image n'est pas Dieu, qu'elle n'est pas omniprésente.”

“Mais là où Brahman Lui-même est l'objet du culte, et où la Pratîkâ ne tient lieu que de substitut ou d'évocation de Lui, c'est-à-dire là où, à travers la Pratîkâ, on adore le Brahman omniprésent, la Pratîkâ elle-même étant idéalisée en la cause de tout, le Brahman, le culte est positivement bénéfique ; bien plus, il est absolument nécessaire à toute l'humanité, jusqu'à ce que tous aient dépassé l'état primaire ou préparatoire de l'esprit en matière de culte.”

“Les mêmes idées s'appliquent au culte des Pratimâs qu'à celui des Pratîkâs ; c'est-à-dire que si l'image représente un dieu ou un saint, le culte n'est pas le fruit de la Bhakti, et ne mène pas à la libération ; mais si elle représente le Dieu unique, son culte apportera à la fois la Bhakti et la Mukti.”

“Dans le cas de l'Arcâ'vatāra (ou des Images consacrées dans les Temples), le corps spirituel, par la grâce de Dieu obtenue en se Le conciliant, s'incarne (dans les Images) après le processus de vivification (Prāṇa-pratishṭhā).”

“L'Incarnation-Image est l'espèce de Formes présentées (au culte) dans les maisons, les hameaux, les villes, des collines choisies, etc., sans distances interposées par l'espace et le temps ; daignant descendre avec Sa Personne immatérielle (c.-à-d. spirituelle) dans toute substance matérielle que le dévot peut choisir avec amour ; Se prêtant au bon vouloir de Son adorateur dans tous les détails (du culte, tels que) bain, nourriture, lieu et repos ; Celui qui pardonne tout ; le Dieu qui se suffit en tout ! Il existe quatre variétés de cet (aspect), à savoir : Manifestée d'elle-même (Svayam-Vyakta), Surhumaine ou Céleste (Daiva), Faite par un saint (Saiddha) et Faite par l'homme (Mānusha).”

“Saṅkarshana, Pradyumna et Aniruddha ne sont donc que des formes corporelles que le Brahman suprême assume volontairement. L'Écriture déclare déjà : « Non né, il naît de multiples manières », et c'est cette naissance, consistant en l'assomption volontaire d'une forme corporelle, due à la tendresse envers ses dévots, qu'enseigne le système Bhâgavata ; dès lors, il n'y a aucune objection valable à l'autorité de ce système.”

“Ou bien (prenant brahmapura au sens de gîvapura), nous pouvons comprendre que le passage enseigne que Brahman est, dans la cité de l'âme individuelle, proche (de l'adorateur dévot), de même que Vishnu est proche de nous dans la pierre Sâlagrâma.”

“Ô Rudra, toi qui habites les montagnes, regarde-nous avec cette forme tienne très bénie qui est propice, non terrible, et ne révèle aucun mal !”

“« Tu es non né » : c'est avec ces mots que quelqu'un s'approche de toi, en tremblant. Ô Rudra, que ton visage bienveillant me protège à jamais !”

“Ce (Soi) est en vérité Agni (le feu), il est Âditya (le soleil), il est Vâyu (le vent), il est Kandramas (la lune) ; le même est aussi le firmament étoilé, il est Brahman (Hiranyagarbha), il est l'eau, il est Pragâpati (Virâg).”

“Il n'y a pas de pendant de celui dont la gloire est en vérité grande.”

“Ce Dieu même pénètre toutes les régions ; oui, né jadis, il demeure dans le sein. Lui, en vérité, né et à naître dans l'avenir, rencontre sa progéniture, tourné vers toutes les directions.”

“Nul ne l'a saisi en haut, ni en travers, ni au milieu. Il n'y a pas d'image de celui dont le nom est Grande Gloire. Sa forme ne peut être vue, nul ne le perçoit de l'œil. Ceux qui, par le cœur et l'esprit, le connaissent ainsi demeurant dans le cœur, deviennent immortels.”

“Tout ce qui est sur la terre périra : mais demeurera (à jamais) la Face de ton Seigneur, pleine de majesté, de générosité et d'honneur.”

“(Allah) dit : « Ô Iblis ! Qu'est-ce qui t'empêche de te prosterner devant celui que J'ai créé de Mes mains ? Es-tu orgueilleux ? Ou es-tu de ceux qui sont hauts (et puissants) ? »”

“(Il est) le Créateur des cieux et de la terre : Il vous a donné des épouses d'entre vous, et des couples parmi les bestiaux : c'est ainsi qu'Il vous multiplie : rien n'est semblable à Lui, et c'est Lui qui entend et voit (tout).”

“N'inventez pas de similitudes pour Allah : car Allah sait, et vous ne savez pas.”

“Parmi Ses signes sont la nuit et le jour, le soleil et la lune. Ne vous prosternez ni devant le soleil ni devant la lune, mais prosternez-vous devant Allah, qui les a créés, si c'est Lui que vous voulez servir.”

“Dis : Il est Allah, l'Unique ; Allah, l'Éternel, l'Absolu ; Il n'engendre pas, et Il n'est pas engendré ; et nul n'est égal à Lui.”

“Qu'un homme médite sur l'esprit comme Brahman (n.), cela est dit en référence au corps. Qu'un homme médite sur l'éther comme Brahman (n.), cela est dit en référence aux Devas. Ainsi ont été enseignées à la fois la méditation qui se rapporte au corps et la méditation qui se rapporte aux Devas.”

“Yama répondit : Ce but que tous les Védas glorifient, que toutes les austérités proclament, et dans le désir duquel (les gens) pratiquent le Brahmacharya (une vie de continence et de service), ce but, je te le dis brièvement : c'est Aum. Ce Mot est en vérité Brahman. Ce Mot est en vérité le Suprême. Celui qui connaît ce Mot obtient tout ce qu'il désire.”

“Non dans le symbole ; car (le symbole) n'est pas celui-là (c.-à-d. le Soi du dévot).”

“Cette vue, le Sûtra l'écarte. Une pratîka ne peut être méditée comme étant de la nature du Soi ; car la pratîka n'est pas le Soi du dévot qui médite. Ce qui, dans ces méditations, doit être médité, c'est la pratîka seule, non Brahman : ce dernier n'entre dans la méditation que comme qualifiant son aspect. Car par une méditation sur une pratîka, nous entendons une méditation dans laquelle quelque chose qui n'est pas Brahman est vu sous l'aspect de Brahman, et comme la pratîka, objet de la méditation, n'est pas le Soi du dévot, elle ne peut être vue sous cette forme. Mais une objection est soulevée ici aussi : c'est Brahman qui est l'objet réel de la méditation ; car là où Brahman peut être vu comme l'objet de la méditation, il ne convient pas de prendre pour objets des choses non conscientes et de faible pouvoir, telles que l'esprit, etc. L'objet de la méditation est donc Brahman vu sous l'aspect de l'esprit, etc. Le Sûtra suivant règle cette objection.”

“La vue de Brahman peut à juste titre être superposée à l'esprit et aux choses semblables ; mais non la vue de l'esprit, etc., à Brahman. Car Brahman est quelque chose de supérieur à l'esprit, etc. ; tandis que ces derniers sont inférieurs à Brahman. Voir une personne supérieure, un prince par exemple, comme un serviteur serait l'abaisser ; tandis que, d'un autre côté, voir un serviteur comme un prince, c'est l'élever.”

“À la remarque selon laquelle, dans tous les cas mentionnés, c'est Brahman seul qui doit être médité pour que la méditation porte un fruit, nous répondons que, de la manière de prouver employée plus haut, nous inférons que (non Brahman, mais) seulement Âditya, etc., doivent être médités. Mais, comme dans le cas de l'hospitalité offerte aux hôtes, Brahman, qui est le souverain suprême de tout, donnera aussi le fruit des méditations sur Âditya, etc.”

“Et, après tout, Brahman aussi est médité (dans les cas en discussion) dans la mesure où une contemplation de Brahman est superposée à ses symboles, de même qu'une contemplation de Vishnu est superposée à ses images.”

“Ceux qui ne s'appuient pas sur des symboles, il les conduit, ainsi pense Bâdarâyana ; car il y a un défaut dans les deux cas ; et celui dont la pensée est cela.”

“Dans le cas de ceux, au contraire, qui s'appuient sur les symboles (dans lesquels ils contemplent Brahman en méditation), en commençant par le nom et en finissant par le prâna (« Celui qui médite sur le nom comme Brahman », Kh. Up. VII, 1 ss.), il n'est pas prouvé par des textes des deux sortes mentionnées plus haut que la méditation mène à Brahman ; elle est plutôt souillée par un élément qui n'est pas de la nature de l'intelligence, et dès lors, selon le principe que le résultat d'une méditation est de même nature que la méditation elle-même, l'âme du dévot inférieur qui pratique une telle méditation ne suit pas le chemin de la lumière et n'atteint pas Brahman.”

“Cela signifie : à l'exception de ceux qui s'appuient sur des symboles (c.-à-d. qui méditent sur certaines choses comme représentant symboliquement Brahman), cette personne qui n'est pas un homme conduit au monde de Brahman tous les autres qui s'appuient (c.-à-d. qui méditent) sur le Brahman effet ; telle est l'opinion du maître Bâdarâyana. Car en reconnaissant de cette manière une double relation, il n'y a pas de faute ; puisque l'argumentation sur la non-restriction du départ (Sûtra III, 3, 31) peut être comprise comme se rapportant à toutes les méditations à l'exception de celles sur des symboles. Les mots « et la méditation sur cela » donnent la raison de cette double relation. Car celui dont la méditation est fixée sur Brahman atteint une souveraineté semblable à celle de Brahman, selon la parole de l'Écriture : « Sous quelque forme qu'ils méditent sur lui, c'est cela qu'ils deviennent eux-mêmes. » Dans le cas des symboles, au contraire, la méditation n'est pas fixée sur Brahman, le symbole étant l'élément principal de la méditation.”

“Le mot Pratîkâ signifie aller vers, et adorer une Pratîkâ, c'est adorer quelque chose qui, en tant que substitut, ressemble de plus en plus, sous un ou plusieurs rapports, au Brahman, mais n'est pas le Brahman.”

“Les mêmes idées s'appliquent au culte des Pratimâs qu'à celui des Pratîkâs ; c'est-à-dire que si l'image représente un dieu ou un saint, le culte n'est pas le fruit de la Bhakti, et ne mène pas à la libération ; mais si elle représente le Dieu unique, son culte apportera à la fois la Bhakti et la Mukti.”

“L'Incarnation-Image est l'espèce de Formes présentées (au culte) dans les maisons, les hameaux, les villes, des collines choisies, etc., sans distances interposées par l'espace et le temps ; daignant descendre avec Sa Personne immatérielle (c.-à-d. spirituelle) dans toute substance matérielle que le dévot peut choisir avec amour ; Se prêtant au bon vouloir de Son adorateur dans tous les détails (du culte, tels que) bain, nourriture, lieu et repos ; Celui qui pardonne tout ; le Dieu qui se suffit en tout ! Il existe quatre variétés de cet (aspect), à savoir : Manifestée d'elle-même (Svayam-Vyakta), Surhumaine ou Céleste (Daiva), Faite par un saint (Saiddha) et Faite par l'homme (Mānusha).”

“Sa forme ne peut être vue. Nul ne peut Le voir de l'œil. Il est perçu par le cœur, par l'intellect et par l'esprit. Ceux qui savent cela deviennent immortels.”

“Nul ne l'a saisi en haut, ni en travers, ni au milieu. Il n'y a pas d'image de celui dont le nom est Grande Gloire. Sa forme ne peut être vue, nul ne le perçoit de l'œil. Ceux qui, par le cœur et l'esprit, le connaissent ainsi demeurant dans le cœur, deviennent immortels.”

“C'est Nous qui avons créé l'homme, et Nous savons ce que son âme lui suggère de sombre : car Nous sommes plus près de lui que (sa) veine jugulaire.”

“C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi fermement sur le Trône (de l'autorité). Il sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, ce qui descend du ciel et ce qui y monte. Et Il est avec vous où que vous soyez. Et Allah voit bien tout ce que vous faites.”

“Ce que la parole n'éclaire pas, mais qui éclaire la parole : sache que cela seul est le Brahman (l'Être suprême), non ceci que les gens adorent ici. Ce qui ne peut être pensé par l'esprit, mais par quoi, dit-on, l'esprit peut penser : sache que cela seul est le Brahman, non ceci que les gens adorent ici. Ce qui n'est pas vu par l'œil, mais par quoi l'œil peut voir : sache que cela seul est le Brahman, non ceci que les gens adorent ici. Ce qui ne peut être entendu par l'oreille, mais par quoi l'oreille peut entendre : sache que cela seul est Brahman, non ceci que les gens adorent ici. Ce que nul ne respire avec le souffle, mais par quoi le souffle est inspiré : sache que cela seul est le Brahman, non ceci que les gens adorent ici.”

Dayananda Saraswati, fondateur de l'Arya Samaj, soutient dans la deuxième édition revue de son Satyarth Prakash, un livre qui consacre aussi un chapitre à attaquer le Coran, qu'aucun verset des Védas ne parle d'invoquer Dieu dans une image, de lui donner vie ou de l'adorer ; les versets récités pour ces rites, dit-il, viennent des Tantras, non des Védas. À l'idée qu'un dieu vient dans l'image quand on l'appelle par des mantras et la quitte à la fin du rite, il répond que Dieu, qui remplit toutes choses, ne vient ni ne s'en va. Il lit le Yajur-Véda 32.3 (na tasya pratima asti) et le refrain de la Kena Upanishad comme interdisant le culte des images, qualifie les Tantras et les Puranas qui le prescrivent de contraires aux Védas, et nie que le culte des images soit un premier pas vers Dieu.

“(Il est) le Créateur des cieux et de la terre : Il vous a donné des épouses d'entre vous, et des couples parmi les bestiaux : c'est ainsi qu'Il vous multiplie : rien n'est semblable à Lui, et c'est Lui qui entend et voit (tout).”

L'introduction de l'éditeur rapporte que Ram Mohan Roy fonda le Brahmo Samaj en 1828. C'était une Église dans laquelle l'Être suprême seul devait être adoré. Il devait être adoré sous aucun nom ni titre qu'un homme ou un groupe donne à un être particulier.

“et qu'aucune image taillée, statue ou sculpture, gravure, peinture, tableau, portrait ou ressemblance de quoi que ce soit ne sera admis à l'intérieur desdits immeubles, bâtiment, terrain, tenures, biens héréditaires et locaux, et qu'aucun sacrifice, offrande ou oblation d'aucune sorte ou d'aucune chose n'y sera jamais permis”

“Il paraîtra aussi évident que les Védas, bien qu'ils tolèrent l'idolâtrie comme le dernier recours pour ceux qui sont totalement incapables d'élever leur esprit à la contemplation du Dieu invisible de la nature, pressent pourtant à maintes reprises d'abandonner les rites du culte des idoles et d'adopter un système de religion plus pur”

Debendranath Tagore dirigea plus tard le Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy comme chef spirituel. Il écrit qu'il avait fondé sa foi sur les onze Upanishads qu'il connaissait. Il rejeta le commentaire de Shankara sur le Vedânta, parce que sa conclusion contredisait la relation entre l'adorateur et l'adoré. Il appelle cette relation l'essence même de la foi. Quand il trouva « Je suis Lui » et « Tu es Cela » dans les Upanishads elles-mêmes, il fut déçu par elles aussi. La foi, conclut-il, ne pouvait être fondée ni sur les Védas ni sur les Upanishads, mais sur le cœur pur. Seuls les textes des Upanishads qui s'accordaient avec lui pouvaient être acceptés. L'introduction de son fils ajoute que les brahmos tinrent alors une assemblée générale. Ils convinrent que les Védas, les Upanishads et les autres écrits anciens ne devaient pas être acceptés comme des guides infaillibles.

Dayananda Saraswati, fondateur de l'Arya Samaj, soutient dans la deuxième édition revue de son Satyarth Prakash, un livre qui consacre aussi un chapitre à attaquer le Coran, qu'aucun verset des Védas ne parle d'invoquer Dieu dans une image, de lui donner vie ou de l'adorer ; les versets récités pour ces rites, dit-il, viennent des Tantras, non des Védas. À l'idée qu'un dieu vient dans l'image quand on l'appelle par des mantras et la quitte à la fin du rite, il répond que Dieu, qui remplit toutes choses, ne vient ni ne s'en va. Il lit le Yajur-Véda 32.3 (na tasya pratima asti) et le refrain de la Kena Upanishad comme interdisant le culte des images, qualifie les Tantras et les Puranas qui le prescrivent de contraires aux Védas, et nie que le culte des images soit un premier pas vers Dieu.

“Il n'y a pas de pendant de celui dont la gloire est en vérité grande.”

“Ce Dieu même pénètre toutes les régions ; oui, né jadis, il demeure dans le sein. Lui, en vérité, né et à naître dans l'avenir, rencontre sa progéniture, tourné vers toutes les directions.”

“C'est Toi que nous adorons, et c'est Toi dont nous implorons le secours.”

“Dis : Il est Allah, l'Unique ; Allah, l'Éternel, l'Absolu ; Il n'engendre pas, et Il n'est pas engendré ; et nul n'est égal à Lui.”

“(Il est) le Créateur des cieux et de la terre : Il vous a donné des épouses d'entre vous, et des couples parmi les bestiaux : c'est ainsi qu'Il vous multiplie : rien n'est semblable à Lui, et c'est Lui qui entend et voit (tout).”

“Il dit : « Vous écoutent-ils quand vous (les) invoquez ? « Ou vous font-ils du bien ou du mal ? »”

“Quand la nuit l'enveloppa, il vit une étoile : il dit : « Voici mon Seigneur. » Mais quand elle se coucha, il dit : « Je n'aime pas ceux qui se couchent. » Quand il vit la lune se lever dans sa splendeur, il dit : « Voici mon Seigneur. » Mais quand la lune se coucha, il dit : « Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certainement parmi les égarés. » Quand il vit le soleil se lever dans sa splendeur, il dit : « Voici mon Seigneur ; celui-ci est le plus grand (de tous). » Mais quand le soleil se coucha, il dit : « Ô mon peuple ! je suis vraiment innocent de votre (faute) d'associer des partenaires à Allah. Pour moi, j'ai tourné mon visage, fermement et sincèrement, vers Celui qui a créé les cieux et la terre, et jamais je ne donnerai d'associés à Allah. »”

“Ceux qu'ils invoquent en dehors d'Allah ne créent rien et sont eux-mêmes créés.”

“En vérité, ceux que vous invoquez en dehors d'Allah sont des serviteurs comme vous : invoquez-les donc, et qu'ils écoutent votre prière, si vous êtes (vraiment) véridiques !”

“N'est-ce pas à Allah que revient le culte sincère ? Mais ceux qui prennent des protecteurs en dehors d'Allah (disent) : « Nous ne les servons que pour qu'ils nous rapprochent d'Allah. » En vérité, Allah jugera entre eux sur ce en quoi ils divergent. Mais Allah ne guide pas les menteurs et les ingrats.”

“Dès le départ, je puis vous dire qu'il n'y a pas de polythéisme en Inde. Dans chaque temple, si l'on se tient là et que l'on écoute, on trouvera les fidèles appliquant aux images tous les attributs de Dieu, y compris l'omniprésence.”

“Ni au-dessus, ni en travers, ni au milieu, on ne L'a saisi. Il n'y a pas de ressemblance de Celui dont le nom est Grande Gloire (mahad yaśas).”

“Et si tu es vaincu par l'oubli humain, fais-toi une image semblable à celle sous laquelle tu me vois ; offre-lui des parfums et des fleurs, et fais-en un mémorial de moi, afin que tu ne m'oublies pas. Si tu es dans la peine, pense à moi ; si tu parles, parle en mon nom ; si tu agis, agis pour moi.”

“Car ceux qui marchent sur le chemin de la libération, ou ceux qui étudient la philosophie et la théologie, et qui désirent la vérité abstraite qu'ils appellent sâra, sont entièrement libres d'adorer quoi que ce soit d'autre que Dieu seul, et ne songeraient jamais à adorer une image fabriquée pour le représenter.”

“« Ceux qui croient et dont les cœurs trouvent la satisfaction dans le souvenir d'Allah : car c'est assurément dans le souvenir d'Allah que les cœurs trouvent la satisfaction. »”

“Ceux qui ne s'appuient pas sur des symboles, il les conduit, ainsi pense Bâdarâyana ; car il y a un défaut dans les deux cas ; et celui dont la pensée est cela.”

“Dans le cas de ceux, au contraire, qui s'appuient sur les symboles (dans lesquels ils contemplent Brahman en méditation), en commençant par le nom et en finissant par le prâna (« Celui qui médite sur le nom comme Brahman », Kh. Up. VII, 1 ss.), il n'est pas prouvé par des textes des deux sortes mentionnées plus haut que la méditation mène à Brahman ; elle est plutôt souillée par un élément qui n'est pas de la nature de l'intelligence, et dès lors, selon le principe que le résultat d'une méditation est de même nature que la méditation elle-même, l'âme du dévot inférieur qui pratique une telle méditation ne suit pas le chemin de la lumière et n'atteint pas Brahman.”

Abis ibn Rabi'a rapporte qu'Omar vint à la Pierre noire et la baisa. Omar dit qu'il savait que c'était une pierre qui ne pouvait ni nuire ni être utile, et que s'il n'avait pas vu le Prophète (ﷺ) la baiser, il ne l'aurait pas baisée.

Al-Bara ibn Azib rapporte qu'après son arrivée à Médine, le Prophète (ﷺ) pria en direction de Jérusalem pendant seize ou dix-sept mois, jusqu'à ce que la direction de la prière soit tournée vers la Kaaba.

“Nous voyons ton visage se tourner (vers le ciel pour être guidé) : Nous allons donc te tourner vers une qibla qui te plaira. Tourne donc ton visage dans la direction de la Mosquée sacrée : où que vous soyez, tournez vos visages dans cette direction. Les Gens du Livre savent bien que c'est la vérité venant de leur Seigneur. Et Allah n'est pas inattentif à ce qu'ils font.”

“(Allah) dit : « Ô Iblis ! Qu'est-ce qui t'empêche de te prosterner devant celui que J'ai créé de Mes mains ? Es-tu orgueilleux ? Ou es-tu de ceux qui sont hauts (et puissants) ? »”

“Tout ce qui est sur la terre périra : mais demeurera (à jamais) la Face de ton Seigneur, pleine de majesté, de générosité et d'honneur.”

“(Il est) le Créateur des cieux et de la terre : Il vous a donné des épouses d'entre vous, et des couples parmi les bestiaux : c'est ainsi qu'Il vous multiplie : rien n'est semblable à Lui, et c'est Lui qui entend et voit (tout).”

“(Il est) le Créateur des cieux et de la terre : Il vous a donné des épouses d'entre vous, et des couples parmi les bestiaux : c'est ainsi qu'Il vous multiplie : rien n'est semblable à Lui, et c'est Lui qui entend et voit (tout).”

“Dis : Il est Allah, l'Unique ; Allah, l'Éternel, l'Absolu ; Il n'engendre pas, et Il n'est pas engendré ; et nul n'est égal à Lui.”

“Aucun regard ne peut L'atteindre, mais Lui atteint tous les regards : Il est au-dessus de toute compréhension, et pourtant Il est informé de toute chose.”

“Quand Mes serviteurs t'interrogent à Mon sujet, Je suis vraiment proche (d'eux) : J'écoute la prière de celui qui M'invoque quand il M'invoque : qu'ils répondent donc, de bon gré, à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils suivent le droit chemin.”

“C'est Nous qui avons créé l'homme, et Nous savons ce que son âme lui suggère de sombre : car Nous sommes plus près de lui que (sa) veine jugulaire.”

“C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi fermement sur le Trône (de l'autorité). Il sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, ce qui descend du ciel et ce qui y monte. Et Il est avec vous où que vous soyez. Et Allah voit bien tout ce que vous faites.”

“Et votre Seigneur dit : « Invoquez-Moi ; Je vous répondrai : mais ceux qui sont trop arrogants pour Me servir entreront certainement en Enfer, humiliés ! »”

Abu Musa al-Ash'ari rapporte qu'au cours d'un voyage avec le Prophète (ﷺ), les Compagnons criaient Allahu Akbar chaque fois qu'ils montaient sur une hauteur. Le Prophète (ﷺ) leur dit de se ménager. Ils n'appelaient pas, dit-il, quelqu'un de sourd ou d'absent, mais Celui qui entend, qui voit et qui est proche. Dans le même récit, en Sahih al-Bukhari 2992, il ajoute qu'Il est avec eux.

“À Allah appartiennent l'Orient et l'Occident : où que vous vous tourniez, là est la présence d'Allah. Car Allah est Omniprésent, Omniscient.”

“C'est Toi que nous adorons, et c'est Toi dont nous implorons le secours.”