Réponse courte
Par endroits, oui. Une Écriture hindoue, la Svetasvatara Upanishad, dit qu'on ne voit personne de semblable à Dieu (﷾) ni de supérieur, et qu'il n'a ni parent ni seigneur. Le Rig-Véda, un recueil d'hymnes anciens, dit que les sages donnent bien des noms à ce qui est Un. Mais les mêmes livres disent davantage. Dans la Chandogya Upanishad, l'Un pensa « puissé-je être multiple » et émit le feu. Un père dit à son fils : « toi, ô Svetaketu, tu es cela ». La Svetasvatara nomme son Dieu Rudra et dit : « Tu es femme, tu es homme ». La Brihadaranyaka Upanishad nomme les dieux comme le feu, le soleil et les mois, et les compte jusqu'à un seul dieu, le souffle, qu'elle appelle Brahman. Le Rig-Véda dit que les dieux sont venus après le monde, et pourtant la plupart de ses hymnes s'adressent à eux. Les mêmes livres qui disent Dieu unique (﷾) enseignent donc aussi que l'Un est devenu multiple, et donnent le nom de Dieu (﷾) à des choses créées. Le Coran enseigne ce qu'enseignent les lignes de pure unicité, et n'appelle Dieu (﷾) aucune créature. Il demande que le Dieu unique (﷾) soit adoré seul.
Explication complète
La thèse hindoue : un seul Dieu (﷾), appelé de bien des noms
Les hindous répondent souvent que leurs Écritures ont toujours enseigné un seul Dieu (﷾). La Chandogya Upanishad dit qu'au commencement il n'y avait que l'Être, « un seul, sans second » (ekam evadvitiyam). Une Upanishad est une Écriture hindoue d'enseignement profond. Dans le même passage, le père rejette l'idée que l'Être soit né du non-être. La Svetasvatara Upanishad dit qu'il n'y a qu'« un seul Rudra », sans second. Rudra est un dieu des Védas que les shivaïtes, les fidèles de Shiva, adorent comme Shiva. La Svetasvatara l'appelle « le Dieu unique, caché en tous les êtres » (eko devah). Le Rig-Véda dit que les sages donnent bien des noms à ce qui est Un (ekam sat). Dans la Brihadaranyaka Upanishad, on demande au sage Yajnavalkya combien il y a de dieux. Il compte à rebours de 3 306 jusqu'à un, et dit que les nombreux ne sont « que leurs diverses puissances », celles de trente-trois. Au Parlement mondial des religions de 1893, Swami Vivekananda, un moine hindou, a parlé du polythéisme (la croyance en de nombreux dieux). Il a dit à ses auditeurs qu'il n'y en a pas en Inde. Dans chaque temple, disait-il, les fidèles donnent aux images tous les attributs de Dieu (﷾).
“« Au commencement, mon cher, il n'y avait que cela qui est (τὸ ὄν), un seul, sans second. D'autres disent : au commencement il n'y avait que cela qui n'est pas (τὸ μὴ ὄν), un seul, sans second ; et de ce qui n'est pas naquit ce qui est.”
“« Mais comment pourrait-il en être ainsi, mon cher ? continua le père. Comment ce qui est pourrait-il naître de ce qui n'est pas ? Non, mon cher, seul ce qui est était au commencement, un seul, sans second.”
“Car il n'y a qu'un seul Rudra, ils n'en admettent pas de second, qui gouverne tous les mondes par ses puissances. Il se tient derrière toutes les personnes, et après avoir créé tous les mondes, lui, le protecteur, l'enroule à la fin des temps.”
“Il est le Dieu unique, caché en tous les êtres, pénétrant tout, le soi intérieur de tous les êtres, veillant sur toutes les œuvres, demeurant en tous les êtres, le témoin, celui qui perçoit, le seul, libre de qualités.”
“On l'appelle Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, et il est le céleste Garutmân aux nobles ailes. À ce qui est Un, les sages donnent bien des noms : ils l'appellent Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
“Alors Vidagdha Sâkalya lui demanda : « Combien y a-t-il de dieux, ô Yâgñavalkya ? » Il répondit par ce Nivid même : « Autant qu'il en est mentionné dans le Nivid de l'hymne de louange adressé aux Visvedevas, à savoir trois et trois cents, trois et trois mille. » « Oui », dit-il, et il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il de dieux réellement, ô Yâgñavalkya ? » « Trente-trois », dit-il. « Oui », dit-il, et il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il de dieux réellement, ô Yâgñavalkya ? » « Six », dit-il. « Oui », dit-il, et il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il de dieux réellement, ô Yâgñavalkya ? » « Trois », dit-il. « Oui », dit-il, et il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il de dieux réellement, ô Yâgñavalkya ? » « Deux », dit-il. « Oui », dit-il, et il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il de dieux réellement, ô Yâgñavalkya ? » « Un et demi (adhyardha) », dit-il. « Oui », dit-il, et il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il de dieux réellement, ô Yâgñavalkya ? » « Un », dit-il. « Oui », dit-il, et il demanda : « Qui sont ces trois et trois cents, trois et trois mille ? » Yâgñavalkya répondit : « Ce ne sont que leurs diverses puissances ; en réalité il n'y a que trente-trois dieux. » Il demanda : « Qui sont ces trente-trois ? » Yâgñavalkya répondit : « Les huit Vasus, les onze Rudras, les douze Âdityas. Ils font trente et un, et Indra et Pragâpati font les trente-trois. »”
“Descendrons-nous maintenant des aspirations de la philosophie à la religion des ignorants ? Dès le départ, je puis vous dire qu'il n'y a pas de polythéisme en Inde. Dans chaque temple, si l'on se tient là et que l'on écoute, on trouvera les fidèles appliquant à ces images tous les attributs de Dieu, y compris l'omniprésence. Ce n'est pas du polythéisme, et le nom d'hénothéisme ne répondrait pas non plus à notre question.”
Les lignes de pure unicité
Les lignes les plus claires sur le Dieu unique (﷾) se trouvent dans la Svetasvatara. Elle appartient à la shruti, les écrits que les hindous tiennent pour révélés. De Dieu (﷾), elle dit qu'on ne voit personne qui lui soit semblable ou supérieur (na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate). Elle dit qu'il n'a aucun maître ni souverain, et qu'il n'a « ni parent ni seigneur » (na casya kascij janita na cadhipah). Elle dit : « Il n'y a pas d'image de celui dont le nom est Grande Gloire » (na tasya pratima asti). Pratima peut vouloir dire une image ou une ressemblance, et l'argument tient dans les deux cas. Elle dit que nul ne le perçoit de l'œil. Deux de ces lignes correspondent à la fin du chapitre 112 du Coran, la sourate al-Ikhlas : « Il n'est pas engendré ; et nul n'est égal à Lui ». Le Coran dit qu'il n'y a jamais eu de peuple sans avertisseur. Tout ce qui, dans les Écritures de l'Inde, s'accorde avec ce message unique peut faire écho à l'enseignement d'un messager.
“On ne lui connaît ni effet ni cause, on ne voit personne qui lui soit semblable ou supérieur ; sa haute puissance se révèle multiple, inhérente, agissant comme force et connaissance.”
“Il n'a dans le monde aucun maître, aucun souverain, pas même un signe de lui. Il est la cause, le seigneur des seigneurs des organes, et il n'a ni parent ni seigneur.”
“Nul ne l'a saisi en haut, ni en travers, ni au milieu. Il n'y a pas d'image de celui dont le nom est Grande Gloire. Sa forme ne peut être vue, nul ne le perçoit de l'œil. Ceux qui, par le cœur et l'esprit, le connaissent ainsi demeurant dans le cœur, deviennent immortels.”
“Dis : Il est Allah, l'Unique ; Allah, l'Éternel, l'Absolu ; Il n'engendre pas, et Il n'est pas engendré ; et nul n'est égal à Lui.”
“Nous t'avons envoyé en vérité, comme annonciateur de bonne nouvelle et comme avertisseur : et il n'y a jamais eu de peuple sans qu'un avertisseur n'ait vécu parmi eux (dans le passé).”
Un témoin musulman, il y a mille ans
Vers 1030, le savant musulman al-Biruni a écrit une longue étude sur la religion et le savoir de l'Inde. Il a ouvert son chapitre sur la croyance des hindous en Dieu (﷾) en notant que, dans toute nation, les gens instruits et les gens sans instruction croient différemment. Il a ensuite rapporté que les hindous tiennent Dieu (﷾) pour un, éternel, tout-puissant, omniscient et vivant. Dans leur croyance, Dieu (﷾) est « au-delà de toute ressemblance et dissemblance », ne ressemblant à rien, et rien ne lui ressemblant. Il a cité leurs propres livres, disait-il, afin qu'aucun lecteur ne prenne son récit pour du ouï-dire. Un savant musulman a reconnu cette croyance il y a mille ans, et l'a consignée avec soin et respect.
“La croyance des gens instruits et des gens sans instruction diffère dans toute nation ; car les premiers s'efforcent de concevoir des idées abstraites et de définir des principes généraux, tandis que les seconds ne vont pas au-delà de l'appréhension des sens, et se contentent de règles dérivées, sans se soucier des détails, surtout dans les questions de religion et de loi, au sujet desquelles les opinions et les intérêts sont partagés. Les hindous croient au sujet de Dieu qu'il est un, éternel, sans commencement ni fin, agissant par libre volonté, tout-puissant, omniscient, vivant, donnant la vie, gouvernant, préservant ; unique dans sa souveraineté, au-delà de toute ressemblance et dissemblance, et qu'il ne ressemble à rien et que rien ne lui ressemble. Pour illustrer cela, nous produirons quelques extraits de leur littérature, de peur que le lecteur ne pense que notre récit n'est que ouï-dire.”
Ce que les mêmes livres disent à côté
Les mêmes livres disent davantage. Dans la Chandogya, on lit de l'Un : « Cela pensa : puissé-je être multiple, puissé-je croître » (bahu syam prajayeya) ; et Cela émit le feu. Le feu à son tour émit l'eau. Plus loin dans le chapitre, un père dit à son fils, encore et encore : « C'est le Soi, et toi, ô Svetaketu, tu es cela » (tat tvam asi). Ici, le père appelle la racine de tout ce qui existe « le Soi ». La Svetasvatara nomme son Dieu Rudra. Elle dit que le Soi est le feu, le soleil, le vent et la lune. Elle dit à Dieu (﷾) : « Tu es femme, tu es homme », et « tu nais le visage tourné de tous côtés ». Pourtant elle dit aussi qu'il n'a ni parent ni seigneur. Les maîtres hindous lisent ces lignes de différentes manières. Shankara, un maître de l'Advaita (l'école qui dit que seul l'Un est réel), a vécu vers le VIIIe siècle. Ramanuja, un maître de la dévotion à un Seigneur, a enseigné aux XIe et XIIe siècles. La section Perspectives ci-dessous donne chaque lecture, et les réponses y répliquent.
“« Cela pensa : puissé-je être multiple, puissé-je croître. Cela émit le feu. « Ce feu pensa : puissé-je être multiple, puissé-je croître. Il émit l'eau. « Et c'est pourquoi, chaque fois que quelqu'un, où que ce soit, a chaud et transpire, l'eau se produit sur lui à partir du feu seul.”
“« Or ce qui est cette essence subtile (la racine de tout), en elle tout ce qui existe a son soi. C'est le Vrai. C'est le Soi, et toi, ô Svetaketu, tu es cela. » « Je t'en prie, Seigneur, instruis-moi davantage », dit le fils. « Qu'il en soit ainsi, mon enfant », répondit le père.”
“Ce (Soi) est en vérité Agni (le feu), il est Âditya (le soleil), il est Vâyu (le vent), il est Kandramas (la lune) ; le même est aussi le firmament étoilé, il est Brahman (Hiranyagarbha), il est l'eau, il est Pragâpati (Virâg).”
“Tu es femme, tu es homme ; tu es jeune homme, tu es jeune fille ; toi, vieillard, tu chancelles sur ton bâton ; tu nais le visage tourné de tous côtés.”
Les dieux, selon le propre récit des Écritures
Les mêmes Écritures disent aussi ce que sont les dieux. Dans la Brihadaranyaka, on demande à Yajnavalkya qui sont les trente-trois dieux, et il les nomme. Les huit Vasus sont le feu, la terre, l'air, l'espace, le soleil, le ciel, la lune et les étoiles. Les onze Rudras sont les dix souffles vitaux, c'est-à-dire les sens, avec le soi pour onzième. La note de F. Max Müller, le savant du XIXe siècle qui a traduit l'Upanishad, dit que le soi est ici expliqué comme manas, « le sens commun » (l'esprit). Les douze Adityas sont les mois de l'année. Indra est le tonnerre, et Prajapati le sacrifice. Le dieu unique est le souffle, « et il est Brahman ». L'Upanishad ramène donc les nombreux dieux à un seul, et les nomme comme des parties du monde. L'hymne de la création du Rig-Véda dit : « Les Dieux sont postérieurs à la production de ce monde » (arvag deva asya visarjanena). Son hymne de l'Homme cosmique dit que la lune naquit de son esprit et le soleil de son œil. Indra et Agni (le feu) naquirent de sa bouche. Selon leur propre récit, les dieux appartiennent donc au monde et sont venus après lui. Cela vaut qu'ils soient ces choses-là ou les dieux qui y président. Pourtant, les hymnes du Rig-Véda s'adressent à eux : plus d'un quart du recueil est consacré à la louange d'Indra.
“Alors Vidagdha Sâkalya lui demanda : « Combien y a-t-il de dieux, ô Yâgñavalkya ? » Il répondit par ce Nivid même : « Autant qu'il en est mentionné dans le Nivid de l'hymne de louange adressé aux Visvedevas, à savoir trois et trois cents, trois et trois mille. » « Oui », dit-il, et il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il de dieux réellement, ô Yâgñavalkya ? » « Trente-trois », dit-il. « Oui », dit-il, et il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il de dieux réellement, ô Yâgñavalkya ? » « Six », dit-il. « Oui », dit-il, et il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il de dieux réellement, ô Yâgñavalkya ? » « Trois », dit-il. « Oui », dit-il, et il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il de dieux réellement, ô Yâgñavalkya ? » « Deux », dit-il. « Oui », dit-il, et il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il de dieux réellement, ô Yâgñavalkya ? » « Un et demi (adhyardha) », dit-il. « Oui », dit-il, et il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il de dieux réellement, ô Yâgñavalkya ? » « Un », dit-il. « Oui », dit-il, et il demanda : « Qui sont ces trois et trois cents, trois et trois mille ? » Yâgñavalkya répondit : « Ce ne sont que leurs diverses puissances ; en réalité il n'y a que trente-trois dieux. » Il demanda : « Qui sont ces trente-trois ? » Yâgñavalkya répondit : « Les huit Vasus, les onze Rudras, les douze Âdityas. Ils font trente et un, et Indra et Pragâpati font les trente-trois. »”
“Il demanda : « Qui sont les Vasus ? » Yâgñavalkya répondit : « Agni (le feu), Prithivî (la terre), Vâyu (l'air), Antariksha (l'espace), Âditya (le soleil), Dyu (le ciel), Kandramas (la lune), les Nakshatras (les étoiles) : ce sont les Vasus, car en eux repose tout ce qui demeure (ce monde) ; et c'est pourquoi on les appelle Vasus. » Il demanda : « Qui sont les Rudras ? » Yâgñavalkya répondit : « Ces dix souffles vitaux (prânas, les sens, c.-à-d. les cinq gñânendriyas et les cinq karmendriyas), et l'Âtman comme onzième. Quand ils quittent ce corps mortel, ils nous font pleurer (rodayanti), et parce qu'ils nous font pleurer, on les appelle Rudras. » Il demanda : « Qui sont les Âdityas ? » Yâgñavalkya répondit : « Les douze mois de l'année, et ce sont des Âdityas, parce qu'ils avancent (yanti) en prenant toutes choses (âdadânâh). Parce qu'ils avancent en prenant toutes choses, on les appelle Âdityas. » Il demanda : « Et qui est Indra, et qui est Pragâpati ? » Yâgñavalkya répondit : « Indra est le tonnerre, Pragâpati est le sacrifice. » Il demanda : « Et qu'est-ce que le tonnerre ? » Yâgñavalkya répondit : « La foudre. » Il demanda : « Et qu'est-ce que le sacrifice ? » Yâgñavalkya répondit : « Les animaux (du sacrifice). » Il demanda : « Qui sont les six ? » Yâgñavalkya répondit : « Agni (le feu), Prithivî (la terre), Vâyu (l'air), Antariksha (l'espace), Âditya (le soleil), Dyu (le ciel) : ce sont les six, car ils sont tout ceci, les six. » Il demanda : « Qui sont les trois dieux ? » Yâgñavalkya répondit : « Ces trois mondes, car en eux existent tous ces dieux. » Il demanda : « Qui sont les deux dieux ? » Yâgñavalkya répondit : « La nourriture et le souffle. » Il demanda : « Qui est le dieu un et demi ? » Yâgñavalkya répondit : « Celui qui souffle. » Ici l'on dit : « Comment celui qui souffle comme un seul peut-il être appelé un et demi (adhyardha) ? » Et la réponse est : « Parce que, quand le vent soufflait, toute chose croissait (adhyardhnot). » Il demanda : « Qui est le dieu unique ? » Yâgñavalkya répondit : « Le souffle (prâna), et il est Brahman (le Sûtrâtman), et on l'appelle Cela (tyad). »”
“L'Âtman est ici expliqué comme manas, le sens commun.”
“Qui sait vraiment, et qui peut ici le déclarer, d'où elle est née et d'où vient cette création ? Les Dieux sont postérieurs à la production de ce monde. Qui sait donc d'où elle est d'abord venue à l'être ?”
“La Lune fut engendrée de son esprit, et de son œil naquit le Soleil ; Indra et Agni naquirent de sa bouche, et Vâyu de son souffle.”
Dit que le dixième livre du Rig-Véda représente une couche nettement plus tardive du recueil, que plus d'un quart du Rig-Véda est consacré à la louange d'Indra, et que guère plus de trente de ses hymnes ne s'adressent pas aux dieux ou à des objets divinisés. L'idée que les divers dieux sont des formes d'un seul être divin, écrit-il, se trouve dans les hymnes plus tardifs, comme l'hymne récent 1.164 ; de telles paroles montrent qu'à la fin de la période rigvédique le polythéisme des voyants avait pris une teinte monothéiste. À l'occasion, les hymnes esquissent même une divinité qui est tous les dieux et aussi la nature ; ce germe de panthéisme a grandi dans la littérature védique ultérieure jusqu'au Vedânta. La théorie de l'hénothéisme de Max Müller est née de l'habitude des poètes d'invoquer chaque dieu comme s'il était suprême. Selon Macdonell, cette habitude n'est guère plus que l'exagération naturelle d'un chantre pour le dieu qu'il invoque, puisque les voyants connaissaient la place exacte de chaque dieu dans le rituel du Soma. Les poètes védiques, ajoute-t-il, tenaient que les dieux avaient eu un commencement.
Le Dieu unique (﷾), et aucune créature appelée Dieu
Le Coran enseigne le Dieu unique (﷾) que décrivent ces lignes, et n'appelle jamais Dieu (﷾) une créature. Il est Un ; Il n'engendre pas et n'est pas engendré, et nul n'est égal à Lui. Rien n'est semblable à Lui, et Il entend et voit. Aucun regard ne peut L'atteindre. Il est le Premier et le Dernier. Le Prophète (ﷺ) a dit qu'Allah (﷾) était, et qu'il n'y avait rien d'autre que Lui, et qu'Il a créé les cieux et la terre. Il les a créés ; Il n'est pas devenu eux. Ainsi chaque être des cieux et de la terre vient à Lui en serviteur, et aucun n'est Lui.
“Dis : Il est Allah, l'Unique ; Allah, l'Éternel, l'Absolu ; Il n'engendre pas, et Il n'est pas engendré ; et nul n'est égal à Lui.”
“(Il est) le Créateur des cieux et de la terre : Il vous a donné des épouses d'entre vous, et des couples parmi les bestiaux : c'est ainsi qu'Il vous multiplie : rien n'est semblable à Lui, et c'est Lui qui entend et voit (tout).”
“Aucun regard ne peut L'atteindre, mais Lui atteint tous les regards : Il est au-dessus de toute compréhension, et pourtant Il est informé de toute chose.”
“Il est le Premier et le Dernier, l'Apparent et le Caché : et Il connaît parfaitement toute chose.”
Imran ibn Husayn rapporte que des gens du Yémen dirent au Prophète (ﷺ) qu'ils étaient venus l'interroger sur ce sujet. Il dit : Allah était, et il n'y avait rien d'autre que Lui. Son Trône était sur l'eau, Il écrivit toute chose dans le Registre, et Il créa les cieux et la terre.
“Il n'est aucun des êtres des cieux et de la terre qui ne doive venir au (Dieu) Très Gracieux en serviteur.”
Le soleil, la lune et les étoiles se prosternent devant leur Créateur
Le Coran ne rabaisse ni le soleil, ni la lune, ni les étoiles. Il dit qu'ils se prosternent devant Allah (﷾), avec les collines, les arbres et les animaux. Ibn Kathir est un commentateur musulman du Coran. Il explique que le soleil, la lune et les étoiles y sont nommés parce qu'ils étaient adorés en dehors d'Allah (﷾). Le Coran dit aussi : ne vous prosternez ni devant le soleil ni devant la lune, mais devant Allah (﷾) qui les a créés. Abraham s'est servi du ciel pour raisonner avec son peuple. Quand l'étoile, la lune et le soleil se couchèrent, il se tourna vers Celui qui a créé les cieux et la terre. De tous ceux que les gens invoquent en dehors d'Allah (﷾), le Coran dit qu'ils ne créent rien et sont eux-mêmes créés. La propre liste des dieux de l'Upanishad, et l'hymne de la création du Rig-Véda, les placent eux aussi à l'intérieur du monde. La Svetasvatara dit que le Soi est le soleil et la lune ; le Coran les appelle Ses signes, qui se prosternent devant Lui.
“Ne vois-tu pas que devant Allah se prosternent en adoration toutes choses qui sont dans les cieux et sur la terre : le soleil, la lune, les étoiles ; les collines, les arbres, les animaux ; et un grand nombre parmi les hommes ? Mais un grand nombre (aussi) méritent le Châtiment : et ceux qu'Allah couvrira d'opprobre, nul ne peut les élever à l'honneur : car Allah accomplit tout ce qu'Il veut.”
Explique que Dieu seul mérite l'adoration, puisque toute chose se prosterne devant Sa grandeur, de gré ou de force, et que la prosternation de chaque chose est de la nature qui lui convient. Le soleil, la lune et les étoiles sont nommés parce qu'ils étaient adorés en dehors de Dieu. Le verset montre donc qu'ils se prosternent devant leur Créateur et sont gouvernés et assujettis par Lui, comme 41:37 interdit de se prosterner devant le soleil et la lune. Il cite ensuite le hadith d'Abu Dharr sur le soleil qui se prosterne sous le Trône. La prosternation des montagnes et des arbres, dit-il, est le mouvement de leurs ombres vers la droite et vers la gauche.
“Parmi Ses signes sont la nuit et le jour, le soleil et la lune. Ne vous prosternez ni devant le soleil ni devant la lune, mais prosternez-vous devant Allah, qui les a créés, si c'est Lui que vous voulez servir.”
“Quand la nuit l'enveloppa, il vit une étoile : il dit : « Voici mon Seigneur. » Mais quand elle se coucha, il dit : « Je n'aime pas ceux qui se couchent. » Quand il vit la lune se lever dans sa splendeur, il dit : « Voici mon Seigneur. » Mais quand la lune se coucha, il dit : « Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certainement parmi les égarés. » Quand il vit le soleil se lever dans sa splendeur, il dit : « Voici mon Seigneur ; celui-ci est le plus grand (de tous). » Mais quand le soleil se coucha, il dit : « Ô mon peuple ! je suis vraiment innocent de votre (faute) d'associer des partenaires à Allah. Pour moi, j'ai tourné mon visage, fermement et sincèrement, vers Celui qui a créé les cieux et la terre, et jamais je ne donnerai d'associés à Allah. »”
“Tel fut le raisonnement à Notre sujet que Nous donnâmes à Abraham (pour s'en servir) contre son peuple : Nous élevons qui Nous voulons, degré après degré : car ton Seigneur est plein de sagesse et de savoir.”
“Ceux qu'ils invoquent en dehors d'Allah ne créent rien et sont eux-mêmes créés.”
“Pourtant ils ont pris, en dehors de Lui, des dieux qui ne peuvent rien créer mais sont eux-mêmes créés ; qui n'ont aucun pouvoir de nuire ou de faire du bien à eux-mêmes ; et qui ne disposent ni de la mort, ni de la vie, ni de la résurrection.”
“Ce (Soi) est en vérité Agni (le feu), il est Âditya (le soleil), il est Vâyu (le vent), il est Kandramas (la lune) ; le même est aussi le firmament étoilé, il est Brahman (Hiranyagarbha), il est l'eau, il est Pragâpati (Virâg).”
Les objections, et les réponses
Svetasvatara Upanishad 6.11 — chapitre 6, verset 11
“Il est le Dieu unique, caché en tous les êtres, pénétrant tout, le soi intérieur de tous les êtres, veillant sur toutes les œuvres, demeurant en tous les êtres, le témoin, celui qui perçoit, le seul, libre de qualités.”
Cité pour
Le Brahman suprême est « le seul, libre de qualités » (nirguna), au-delà de la personne. Un Seigneur qui parle, commande et juge est Brahman vu de l'intérieur du monde des choses multiples, un niveau inférieur de la vérité. Allah est un tel Seigneur ; l'islam s'arrête donc au niveau inférieur. Placer le Brahman des Upanishads à côté d'Allah, c'est confondre deux choses différentes.
La réponse
Cette page ne dit pas que Brahman est Allah (﷾). Elle dit que les plus hautes descriptions des Upanishads sont des descriptions que donne aussi le Coran : un, sans parent ni seigneur, sans ressemblance, invisible à l'œil. Elle demande au lecteur de les suivre jusqu'au bout. Le verset même qui dit « libre de qualités » l'appelle aussi « le Dieu unique », « veillant sur toutes les œuvres ». Il n'oppose pas l'Un à un Seigneur. Un Seigneur personnel est aussi pleinement hindou. Le même chapitre appelle Dieu « le seigneur du monde, l'adorable ». Ramanuja, le plus connu des maîtres des Sri Vaishnavas (les adorateurs de Vishnu), écrit que l'Écriture enseigne une seule cause suprême, « le Seigneur de tous les Seigneurs, omniscient, tout-puissant ». Il ajoute qu'il n'y a pas d'« Être pur » au-dessus du Seigneur. Dans la Gita, Krishna parle en tant que Seigneur : il commande, et il promet : « Je te délivrerai de tous les péchés. » Le Coran réunit les deux vérités en un seul verset : rien n'est semblable à Lui, et c'est Lui qui entend et voit.
Ce qu'il en ressort — Les maîtres hindous divergent sur la question de savoir si quelque chose se tient au-dessus du Seigneur, et Ramanuja dit que rien ne s'y tient. La page demande seulement que le Dieu unique (﷾) que décrivent ces lignes soit adoré seul.
Chandogya Upanishad 6.8.7 — chapitre 6, section 8, verset 7
“« Or ce qui est cette essence subtile (la racine de tout), en elle tout ce qui existe a son soi. C'est le Vrai. C'est le Soi, et toi, ô Svetaketu, tu es cela. » « Je t'en prie, Seigneur, instruis-moi davantage », dit le fils. « Qu'il en soit ainsi, mon enfant », répondit le père.”
Cité pour
Tat tvam asi : le Soi en toi est l'Être unique. Shankara enseigne que « Tu es cela » montre que Brahman est le Soi de tout. Pour lui, l'unité est la seule existence vraie, et la multiplicité vient d'une connaissance erronée. L'adoration d'un Seigneur autre que soi appartient à ce monde des choses multiples.
La réponse
La ligne est dans l'Upanishad, et cette page la cite. L'islam est d'accord avec la première affirmation du chapitre, qu'Un était avant toute chose. Il est le Premier et le Dernier, et le Prophète (ﷺ) a dit qu'Allah (﷾) était, et qu'il n'y avait rien d'autre que Lui. L'islam rejette le reste : « Il n'est aucun des êtres des cieux et de la terre qui ne doive venir au (Dieu) Très Gracieux en serviteur. » Les maîtres hindous sont eux-mêmes divisés sur le sens de cette ligne. Ramanuja la lisait comme voulant dire que les âmes et la matière sont le corps du Seigneur, et que leurs attributs ne Le touchent pas. Un panorama des écoles hindoues du XIVe siècle rapporte l'enseignement de l'école de Madhva, une école de dévotion au Seigneur. Il dit que ceux qui appellent mirage l'excellence suprême du Seigneur, dans leur soif d'être un avec Lui, L'offensent. De telles gens, dit-il, doivent entrer dans « l'enfer des ténèbres aveugles ». Les Upanishads ne laissent pas non plus l'adoration derrière elles. La Kena dit de Brahman : « Il doit être adoré sous le nom de Tadvanam. » Les textes ne tranchent pas le débat ; le Coran, si.
Ce qu'il en ressort — Les maîtres hindous débattent entre eux de « Tu es cela ». Le Coran garde Un avant toute chose, et dit que toute créature vient à Dieu (﷾) en serviteur.
Chandogya Upanishad 6.2.3 — chapitre 6, section 2, verset 3
“« Cela pensa : puissé-je être multiple, puissé-je croître. Cela émit le feu. « Ce feu pensa : puissé-je être multiple, puissé-je croître. Il émit l'eau. « Et c'est pourquoi, chaque fois que quelqu'un, où que ce soit, a chaud et transpire, l'eau se produit sur lui à partir du feu seul.”
Cité pour
L'Un pensa « puissé-je être multiple » et émit le feu, et le feu émit l'eau. Le monde est la propre sortie de l'Un ; on peut donc rencontrer et adorer Dieu dans le feu, l'eau, le soleil ou une image, indifféremment.
La réponse
L'islam convient qu'il y avait Un avant toute chose, et que tout vient de Lui. Il ne convient pas qu'Il soit devenu ces choses. Le Prophète (ﷺ) a dit qu'Allah (﷾) était, et qu'il n'y avait rien d'autre que Lui, et qu'Il a créé les cieux et la terre. Il les a faits ; Il ne s'est pas changé en eux. Le Coran tient séparés le Créateur et ce qu'Il a fait : « Il n'engendre pas ». Il est « le Créateur des cieux et de la terre », et « rien n'est semblable à Lui ». La propre ligne de la Svetasvatara Upanishad va dans le même sens : « on ne voit personne qui lui soit semblable ou supérieur ». Ramanuja appelle les âmes et la matière le corps du Seigneur. Il compte les rites offerts à Indra et aux autres dieux comme un culte rendu au Seigneur, qui est « l'Objet réel de ce culte ». Ceux qui ne le comprennent pas, dit-il, « sont de nature à déchoir ». Si le Seigneur est l'Objet réel, on peut L'adorer directement, et Il entend Lui-même quiconque L'invoque. Le Coran le dit : « N'est-ce pas à Allah que revient le culte sincère ? »
Ce qu'il en ressort — L'islam garde la première ligne, Un avant toute chose, et rejette la seconde. Le Créateur n'est pas devenu Sa création, et l'adoration va à Lui, non à ce qu'Il a fait.
Svetasvatara Upanishad 4.3 — chapitre 4, verset 3
“Tu es femme, tu es homme ; tu es jeune homme, tu es jeune fille ; toi, vieillard, tu chancelles sur ton bâton ; tu nais le visage tourné de tous côtés.”
Cité pour
Le Dieu unique de la Svetasvatara est Rudra, c'est-à-dire Shiva : « il n'y a qu'un seul Rudra, ils n'en admettent pas de second ». « Tu es femme, tu es homme » n'est pas du panthéisme (la croyance que tout est Dieu). C'est la louange du Seigneur qui demeure en chaque être, comme le dit la même Upanishad : « le Dieu unique, caché en tous les êtres ». Dieu est au-delà de toutes choses et en elles toutes. Le Coran lui-même appelle Dieu « l'Apparent et le Caché ».
La réponse
L'islam aussi dit que Dieu (﷾) est proche, mais non en étant dans les choses. Il « S'est établi fermement sur le Trône », et pourtant Il est avec vous par Sa science, car « Allah voit bien tout ce que vous faites ». Le verset qui suit « l'Apparent et le Caché » dit : « Il est avec vous où que vous soyez ». Un autre dit : « Nous sommes plus près de lui que (sa) veine jugulaire ». Mais le Coran ne dit jamais à Dieu (﷾) « Tu es femme, tu es homme », ni qu'Il naît. Il dit qu'il n'est aucun des êtres des cieux et de la terre « qui ne doive venir au (Dieu) Très Gracieux en serviteur ». La Svetasvatara dit plus que la proximité. Elle dit « tu nais le visage tourné de tous côtés », et aussi qu'il n'a « ni parent ni seigneur ». Elle dit « Tu es femme », et aussi qu'« on ne voit personne qui lui soit semblable ». Les maîtres hindous tiennent ces lignes ensemble au moyen de théories rivales. Pour Shankara, la multiplicité vient d'une connaissance erronée ; pour Ramanuja, les âmes et la matière sont le corps du Seigneur. Le Coran n'a besoin d'aucune des deux théories : « Il n'engendre pas, et Il n'est pas engendré ; et nul n'est égal à Lui ».
Ce qu'il en ressort — L'islam aussi dit que Dieu (﷾) est proche. Il ne dit jamais qu'Il naît, ni qu'une femme ou un homme est Lui.
Swami Vivekananda, exposé sur l'hindouisme, Parlement mondial des religions, Chicago, 19 septembre 1893
“Descendrons-nous maintenant des aspirations de la philosophie à la religion des ignorants ? Dès le départ, je puis vous dire qu'il n'y a pas de polythéisme en Inde. Dans chaque temple, si l'on se tient là et que l'on écoute, on trouvera les fidèles appliquant à ces images tous les attributs de Dieu, y compris l'omniprésence. Ce n'est pas du polythéisme, et le nom d'hénothéisme ne répondrait pas non plus à notre question.”
Cité pour
Il n'y a pas de polythéisme en Inde. Dans les hymnes, chaque dieu est loué tour à tour comme le plus haut. Dans chaque temple, les fidèles donnent à l'image tous les attributs de Dieu, même l'omniprésence. Les Upanishads elles-mêmes font des dieux des formes de l'Un : le Soi est le feu, le soleil, le vent et la lune. Appelez cela hénothéisme (l'adoration d'un dieu tandis que d'autres sont honorés) ou autrement : c'est l'adoration de l'Un.
La réponse
Le Coran nie qu'une chose créée soit Dieu, ou une forme de Dieu (﷾). Il appelle le soleil et la lune Ses signes, et pourtant il interdit de se prosterner devant eux. Prosternez-vous devant Allah (﷾), dit-il, « qui les a créés, si c'est Lui que vous voulez servir ». Chaque être des cieux et de la terre doit venir en serviteur au « (Dieu) Très Gracieux ». Les Upanishads, au contraire, font des dieux des formes de l'Un. Yajnavalkya compte les dieux jusqu'à un seul dieu, le souffle, et dit qu'« il est Brahman ». La Svetasvatara dit que le Soi « est en vérité Agni (le feu), il est Âditya (le soleil) ». Mais le feu, le soleil et le souffle sont des parties du monde, et le Rig-Véda dit que les dieux sont venus après le monde. Louer chaque dieu tour à tour comme le plus haut, c'est encore adorer plusieurs. La Gita elle-même place au plus haut l'homme « dont le culte s'adresse à un seul (Être) ». Chaque prière musulmane déclare cette adoration : « C'est Toi que nous adorons ».
Ce qu'il en ressort — Les Upanishads font des dieux des formes de l'Un, et le Coran nie précisément cela. Le feu, le soleil et le souffle sont créés, et l'adoration appartient à Celui qui les a créés.
Rig-Véda 1.164.46 — mandala 1, hymne 164, verset 46
“On l'appelle Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, et il est le céleste Garutmân aux nobles ailes. À ce qui est Un, les sages donnent bien des noms : ils l'appellent Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
Cité pour
Ekam sat vipra bahudha vadanti : la vérité est une, et les sages l'appellent de bien des noms. Allah, Krishna, Shiva et le Dieu de la Bible sont donc un seul Dieu sous des noms différents, et toute religion L'adore.
La réponse
Le verset donne sa propre liste : Indra, Mitra, Varuna, Agni, le céleste Garutman aux nobles ailes, Yama et Matarisvan. Ce sont des dieux des hymnes védiques, appelés noms de l'Un ; le verset ne dit rien des religions du monde. L'islam convient que Dieu (﷾) peut être appelé par n'importe lequel de Ses plus beaux noms. Mais le même Véda dit qu'Indra et Agni naquirent de la bouche de l'Homme cosmique, et que les dieux sont venus après le monde. De Dieu (﷾), l'Upanishad dit qu'il n'a « ni parent ni seigneur ». Des noms qui appartiennent à des êtres nés, avec leurs propres hymnes et leurs propres offrandes, ne sont pas des noms de ce Dieu (﷾). Le Coran rejette les dieux qui ne sont que des noms que les gens ont inventés, pour lesquels Allah (﷾) n'a fait descendre aucune autorité.
Ce qu'il en ressort — Le verset fait des dieux védiques des noms de l'Un. Il ne dit rien des autres religions, et il ne rend pas juste l'adoration de nombreux dieux.
Brihadaranyaka Upanishad 3.9.1-2 — chapitre 3, section 9, versets 1-2
“Alors Vidagdha Sâkalya lui demanda : « Combien y a-t-il de dieux, ô Yâgñavalkya ? » Il répondit par ce Nivid même : « Autant qu'il en est mentionné dans le Nivid de l'hymne de louange adressé aux Visvedevas, à savoir trois et trois cents, trois et trois mille. » « Oui », dit-il, et il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il de dieux réellement, ô Yâgñavalkya ? » « Trente-trois », dit-il. « Oui », dit-il, et il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il de dieux réellement, ô Yâgñavalkya ? » « Six », dit-il. « Oui », dit-il, et il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il de dieux réellement, ô Yâgñavalkya ? » « Trois », dit-il. « Oui », dit-il, et il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il de dieux réellement, ô Yâgñavalkya ? » « Deux », dit-il. « Oui », dit-il, et il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il de dieux réellement, ô Yâgñavalkya ? » « Un et demi (adhyardha) », dit-il. « Oui », dit-il, et il demanda de nouveau : « Combien y a-t-il de dieux réellement, ô Yâgñavalkya ? » « Un », dit-il. « Oui », dit-il, et il demanda : « Qui sont ces trois et trois cents, trois et trois mille ? » Yâgñavalkya répondit : « Ce ne sont que leurs diverses puissances ; en réalité il n'y a que trente-trois dieux. » Il demanda : « Qui sont ces trente-trois ? » Yâgñavalkya répondit : « Les huit Vasus, les onze Rudras, les douze Âdityas. Ils font trente et un, et Indra et Pragâpati font les trente-trois. »”
Cité pour
Yajnavalkya compte les dieux jusqu'à un : les nombreux ne sont que les puissances de quelques-uns, et à la fin il y a un seul dieu. Les devas (les dieux des Védas) ne sont pas des dieux rivaux. Ce sont les puissances et les serviteurs de l'Un, comme les anges le sont en islam. Agni n'est pas le feu du foyer, mais le dieu qui préside au feu. Honorer les devas, c'est honorer les serviteurs de Dieu.
La réponse
L'objection de l'islam n'est pas que les hindous prennent les devas pour des créateurs rivaux. Les Mecquois, le propre peuple du Prophète (ﷺ), ne pensaient pas cela des leurs non plus. Ils tenaient qu'Allah (﷾) a créé les cieux et la terre et soumis le soleil et la lune. Pourtant, ils servaient d'autres êtres « pour qu'ils nous rapprochent d'Allah ». Dans le Coran, les anges ne reçoivent aucune adoration. Ce sont « des serviteurs élevés en honneur » qui ne parlent pas avant qu'Il ne parle, et au Jour du Jugement ils désavoueront ceux qui les ont adorés. Aucun prophète ne vous ordonnerait « de prendre les anges et les prophètes pour Seigneurs et protecteurs ». L'islam aussi a des anges préposés à des parties de la création : le Coran parle de « L'Ange de la Mort, chargé de vous ». Les musulmans croient en lui, et l'islam ne lui adresse ni prière ni offrande. Mais les hymnes et les offrandes du Véda vont aux devas. L'Upanishad nomme les devas comme le feu, la terre, le soleil et les mois. Qu'ils soient ces choses ou les divinités qui y président, ils sont venus après le monde. Le Coran dit de ne se prosterner ni devant le soleil ni devant la lune, mais devant Allah (﷾), qui les a créés.
Ce qu'il en ressort — Les anges ne reçoivent aucune adoration, et les devas en reçoivent. Que les devas soient des parties du monde ou les divinités qui y président, l'adoration appartient à leur Créateur.
Sahih al-Bukhari 2736 — Kitab al-Shurut (Les conditions), hadith 2736
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit : Allah a quatre-vingt-dix-neuf noms, cent moins un, et quiconque les connaît entrera au Paradis.
Cité pour
Les musulmans invoquent Dieu par quatre-vingt-dix-neuf noms. Les hindous invoquent le même Dieu comme Vishnu, Shiva, la Déesse, Agni ou Surya. C'est la même chose : de nombreux noms, un seul Dieu.
La réponse
Un nom de Dieu (﷾) décrit le Dieu unique (﷾) ; on ne fait de Lui aucune image, et Il n'est jamais né. Les quatre-vingt-dix-neuf noms sont de cette sorte : le Créateur, le Saint, le Très Miséricordieux, l'Irrésistible. Beaucoup de noms hindous sont d'une autre sorte. Agni et Surya sont le feu et le soleil, que le Rig-Véda dit nés. Le soleil naquit de l'œil de l'Homme cosmique, et Agni de sa bouche. Vishnu, Shiva et la Déesse ont aussi des noms qui ont un sens. Mais chacun est aussi adoré dans des images qui lui sont propres. De tous ceux que les gens invoquent en dehors d'Allah (﷾), le Coran dit qu'ils « ne créent rien et sont eux-mêmes créés ». Un nom donné à un être adoré dans sa propre image nomme cet être. Il ne nomme pas le Dieu (﷾) dont l'Upanishad dit : « Il n'y a pas d'image de celui dont le nom est Grande Gloire ».
Ce qu'il en ressort — L'islam aussi a de nombreux noms pour un seul Dieu (﷾). Ce qu'il refuse, c'est de donner l'adoration due à Dieu (﷾) à des êtres adorés dans des images qui leur sont propres.
Kena Upanishad 1.5-9 — partie 1, versets 5-9 (versets 4-8 dans la traduction du site)
“Ce que la parole n'éclaire pas, mais qui éclaire la parole : sache que cela seul est le Brahman (l'Être suprême), non ceci que les gens adorent ici. Ce qui ne peut être pensé par l'esprit, mais par quoi, dit-on, l'esprit peut penser : sache que cela seul est le Brahman, non ceci que les gens adorent ici. Ce qui n'est pas vu par l'œil, mais par quoi l'œil peut voir : sache que cela seul est le Brahman, non ceci que les gens adorent ici. Ce qui ne peut être entendu par l'oreille, mais par quoi l'oreille peut entendre : sache que cela seul est Brahman, non ceci que les gens adorent ici. Ce que nul ne respire avec le souffle, mais par quoi le souffle est inspiré : sache que cela seul est le Brahman, non ceci que les gens adorent ici.”
Cité pour
Dieu est au-delà de toute définition. La Kena Upanishad appelle Brahman « Ce que la parole n'éclaire pas ». Les maîtres hindous décrivent Brahman par la négation, selon les mots de la Brihadaranyaka : neti neti, pas ceci, pas ceci. Définir Dieu, comme le font les musulmans, c'est Le rapetisser.
La réponse
Le Coran dit : « Aucun regard ne peut L'atteindre », et « rien n'est semblable à Lui ». Mais un Dieu qu'on ne peut pleinement connaître peut tout de même dire qui Il est. Il S'est nommé Lui-même : « Dis : Il est Allah, l'Unique ». Il donne Ses noms, parmi lesquels « le Souverain, le Saint ». L'appeler par les noms qu'Il S'est donnés ne Le rapetisse pas. C'est Sa propre parole sur Lui-même. Ne pas Le saisir pleinement n'est pas une raison d'adorer quoi que ce soit en dehors de Lui.
Ce qu'il en ressort — Personne ne saisit pleinement Dieu, mais Il en a dit assez de Lui-même pour être adoré seul.
Shankara, commentaire du Brahma-Sûtra 2.1.36 — Sacred Books of the East 34, p. 360
“L'absence de commencement du monde se recommande à la raison. Car s'il avait un commencement, il s'ensuivrait que, le monde venant à l'existence sans cause, les âmes délivrées aussi rentreraient dans le cercle de l'existence transmigratoire ; et en outre, comme il n'existerait alors aucune cause déterminante de la dispensation inégale du plaisir et de la douleur, nous devrions nous résigner à la doctrine selon laquelle les récompenses et les châtiments sont attribués sans référence aux bonnes ou mauvaises actions antérieures.”
Cité pour
Il n'y a jamais eu de temps où Dieu seul existait. La nature (prakriti) et les âmes sont éternelles, même si elles dépendent de Lui. Le monde est émis et résorbé en cycles sans fin. Shankara dit que l'absence de commencement du monde « se recommande à la raison ».
La réponse
Le Coran dit autrement. « C'est à Lui qu'est due l'origine première des cieux et de la terre ». « Allah est le Créateur de toute chose ». Le Prophète (ﷺ) a dit qu'Allah (﷾) était, et qu'il n'y avait rien d'autre que Lui. En islam, rien ne s'est donc tenu de toute éternité à côté de Dieu (﷾), si dépendant soit-il. Shankara donne ses raisons dans le même passage. L'une est que, sans un monde sans commencement, le plaisir et la douleur seraient distribués « sans référence aux bonnes ou mauvaises actions antérieures ». Le karma, tel qu'il l'enseigne, a donc besoin d'un monde sans commencement. La page sur le karma montre pourquoi une chaîne sans fin ne le rend pas juste.
Ce qu'il en ressort — En islam, tout ce qui est en dehors de Dieu (﷾) a été amené à l'existence par Lui, et rien n'était avec Lui avant qu'Il ne crée.
Points de vue
Un seul, sans second : le Soi de tout (Advaita)
Seul Brahman est réel. Au commencement, il n'y avait que l'Être, un seul, sans second. L'Upanishad dit au disciple que le Soi est cet Être : « toi, ô Svetaketu, tu es cela ». Pour celui qui voit que toute chose a son Soi en Brahman, le monde des choses multiples, avec ses actions et ses agents, est inexistant. La multiplicité vient d'une connaissance erronée.
Shankara et l'école de l'Advaita Vedanta
La Chandogya dit qu'au commencement il n'y avait que l'Être, un seul, sans second.
Réfutation
L'islam convient qu'Un était avant toute chose, et que rien n'était à côté de Lui. L'islam va plus loin : Il a créé un monde réel qui n'est pas Lui, et chaque être de ce monde vient à Lui en serviteur.
Le même chapitre dit au disciple que l'essence subtile de toute chose est le Soi. Il dit : « toi, ô Svetaketu, tu es cela ».
Réfutation
Admettons que la ligne soit dans l'Upanishad. Les maîtres hindous discutent de son sens : Shankara la lit d'une manière, Ramanuja d'une autre. Le Coran tranche : chaque être des cieux et de la terre vient à Dieu (﷾) en serviteur. Ce sont les gens qui ont besoin de Dieu (﷾), et Lui n'a besoin de rien.
Shankara enseigne que « Tu es cela » montre que Brahman est le Soi de tout. Pour lui, l'unité est la seule existence vraie, et la multiplicité vient d'une connaissance erronée.
Réfutation
C'est la lecture de Shankara, et d'autres maîtres hindous la rejettent. Ramanuja répond, à partir des mêmes Écritures, qu'il n'y a pas d'« Être pur » au-dessus du Seigneur. Il tient que les âmes et la matière sont le corps du Seigneur. Le Coran n'a besoin d'aucune des deux théories : rien n'est semblable à Lui, et toute créature est Son serviteur.
Un seul Seigneur de tous les seigneurs (Ramanuja et les écoles théistes)
L'unique cause suprême est un Seigneur : omniscient, tout-puissant, le Seigneur de tous les seigneurs, sans rien au-dessus de Lui. Les âmes et les dieux sont réels, et ils sont gouvernés par Lui. Pour Ramanuja, les âmes et la matière sont Son corps, et leurs attributs ne Le touchent pas. La plus haute adoration est la dévotion à Lui seul. Ramanuja Le nomme Narayana, c'est-à-dire Vishnu. La Svetasvatara Le nomme Rudra, et les shivaïtes L'adorent comme Shiva.
Ramanuja, Madhva et les écoles de dévotion (bhakti)
La Svetasvatara appelle Dieu le très haut grand seigneur des seigneurs et la plus haute divinité des divinités. Elle L'appelle le seigneur du monde, l'adorable.
Réfutation
L'islam convient que Dieu (﷾) est Seigneur au-dessus de tous les seigneurs, sans personne au-dessus de Lui. Il demande seulement qu'Il soit adoré seul. Le verset lui-même L'appelle « l'adorable ».
Ramanuja écrit que l'Écriture enseigne une seule cause suprême, Brahman, le Seigneur de tous les Seigneurs, omniscient et tout-puissant. Il ajoute qu'il n'y a pas d'« Être pur » au-dessus du Seigneur.
Réfutation
L'islam convient que rien ne se tient au-dessus du Seigneur. Ramanuja compte les rites offerts à Indra et aux autres dieux comme un culte rendu au Seigneur, qui est « l'Objet réel de ce culte ». S'il en est ainsi, l'islam va un pas plus loin : on peut L'adorer directement, et Il entend Lui-même quiconque L'invoque.
Ramanuja lit « Tu es cela » autrement. Les âmes et la matière, dit-il, sont le corps du Soi suprême, et leurs qualités ne Le touchent pas.
Réfutation
L'islam convient que le Seigneur est bien au-dessus des âmes, et que leurs attributs ne Le touchent pas. Le Coran va plus loin et tient séparés le Créateur et ce qu'Il a créé. Rien n'est semblable à Lui, et toute créature vient à Lui en serviteur.
Dans la Gita, Krishna place au plus haut l'homme de connaissance dont le culte s'adresse à un seul Être.
Réfutation
L'islam convient que la plus haute adoration s'adresse à un seul Être. Le Coran Le nomme clairement : Il n'engendre pas, Il n'est pas engendré, et nul n'est égal à Lui. Il dit que chaque messager a appelé les gens à cette adoration.
Les nombreux noms de l'Un (Vivekananda)
La vérité est une, et les sages l'appellent de bien des noms. Les dieux sont les puissances et les formes de l'Un : l'Upanishad elle-même dit que le Soi est le feu, le soleil, le vent et la lune. Même dans le culte populaire, les fidèles donnent à leurs images tous les attributs de Dieu. L'hindouisme n'est donc pas un polythéisme.
Swami Vivekananda et une grande part de l'enseignement hindou moderne
Le Rig-Véda dit que les sages donnent bien des noms à ce qui est Un. Ils l'appellent Indra, Mitra, Varuna, Agni, Yama et Matarisvan.
Réfutation
L'islam convient que Dieu (﷾) peut être appelé par n'importe lequel de Ses plus beaux noms. Mais la liste du verset lui-même est Indra, Mitra, Varuna, Agni, Yama et Matarisvan. Le même Véda dit qu'Indra et Agni naquirent de la bouche de l'Homme cosmique. De Dieu (﷾), l'Upanishad dit qu'il n'a « ni parent ni seigneur ». Ce sont donc des noms d'êtres qui sont nés, non des noms de ce Dieu (﷾).
Yajnavalkya compte les dieux à rebours jusqu'à un, et dit que les nombreux ne sont que les diverses puissances de trente-trois.
Réfutation
Admettons qu'il compte les dieux jusqu'à un. Mais il les nomme comme le feu, la terre, l'air, le soleil, la lune, les mois et le tonnerre, qui sont des parties du monde. Le Rig-Véda dit que les dieux sont venus après le monde. Le Coran dit de ne se prosterner ni devant le soleil ni devant la lune, mais devant Allah (﷾) qui les a créés.
La Svetasvatara dit que le Soi est le feu, le soleil, le vent et la lune.
Réfutation
Admettons que l'Upanishad le dise. Le feu, le soleil, le vent et la lune sont des parties du monde. Le Coran nie qu'une chose créée soit Dieu ou une forme de Dieu (﷾). Il appelle le soleil et la lune Ses signes, et interdit de se prosterner devant eux.
Vivekananda a dit au Parlement des religions en 1893 qu'il n'y a pas de polythéisme en Inde. Dans chaque temple, disait-il, les fidèles donnent aux images tous les attributs de Dieu.
Réfutation
Le Coran demande que l'adoration aille à l'Un seul : « C'est Toi que nous adorons ». Vouloir honorer l'Un n'est pas la même chose que L'adorer seul. Le Rig-Véda dit que les dieux sont venus après le monde. Et la Gita place au plus haut l'homme « dont le culte s'adresse à un seul (Être) ».
La position des universitaires
Statut : Consensus
Les spécialistes du Véda s'accordent à dire que son dixième livre est une couche plus tardive du recueil. Ils placent des hymnes comme 1.164 parmi les plus tardifs. Les hymnes plus anciens louent de nombreux dieux ; plus d'un quart du Rig-Véda loue Indra. L'idée que les dieux sont des formes d'un seul être divin apparaît dans les hymnes plus tardifs. Macdonell (1900) ajoute que ceux-ci esquissent le panthéisme (la croyance que tout est Dieu). Selon lui, ce germe a grandi à travers la littérature védique ultérieure jusqu'au Vedanta. Les lignes sur le Dieu unique citées ici ne sont donc pas la couche la plus ancienne du Véda, et cette page ne prétend pas qu'elles le soient.
Le point de vue islamique
Dieu (﷾) est Un : sans parent ni seigneur, sans ressemblance, au-delà de la vue de l'œil. Il était, et rien d'autre n'était, et Il a créé toute chose ; Il n'est pas devenu elles. Toute créature, le soleil, la lune et les anges compris, est Son serviteur, et l'adoration n'appartient qu'à Lui seul. Les plus hautes lignes des Écritures hindoues décrivent ce Dieu (﷾). Le Coran L'enseigne clairement, et n'appelle jamais Dieu (﷾) une créature.
La sourate al-Ikhlas se termine en disant que Dieu (﷾) n'est pas engendré, et que nul n'est égal à Lui. Deux lignes de la Svetasvatara disent la même chose.
Le Coran enseigne que rien du tout n'est semblable à Dieu (﷾). Aucun regard ne peut L'atteindre, et Il entend et voit.
Allah (﷾) était, et rien d'autre n'était ; Il a créé les cieux et la terre, et n'est pas devenu eux.
Chaque être des cieux et de la terre vient à Dieu (﷾) en serviteur ; aucun n'est Dieu (﷾).
Une Upanishad nomme les trente-trois dieux, parmi lesquels le feu, la terre, le soleil, la lune, les mois et le tonnerre. Le Rig-Véda dit que les dieux sont venus après le monde.
Le Coran interdit de se prosterner devant le soleil et la lune, et commande de se prosterner devant Allah (﷾) qui les a créés.
Les anges ne reçoivent aucune adoration : ce sont des serviteurs honorés, et ils désavoueront ceux qui les ont adorés.
Les noms de Dieu (﷾) sont Ses propres attributs, et on peut L'appeler par n'importe lequel d'entre eux. Les noms que les gens donnent à des choses créées ne sont pas Ses noms.