Si les hindous croient déjà en un seul Dieu, pourquoi devenir musulman ?

“Connaissons ce très haut grand seigneur des seigneurs, la plus haute divinité des divinités, le maître des maîtres, le plus haut au-dessus de tout, comme dieu, le seigneur du monde, l'adorable.”

“La croyance des gens instruits et des gens sans instruction diffère dans toute nation ; car les premiers s'efforcent de concevoir des idées abstraites et de définir des principes généraux, tandis que les seconds ne vont pas au-delà de l'appréhension des sens, et se contentent de règles dérivées, sans se soucier des détails, surtout dans les questions de religion et de loi, au sujet desquelles les opinions et les intérêts sont partagés. Les hindous croient au sujet de Dieu qu'il est un, éternel, sans commencement ni fin, agissant par libre volonté, tout-puissant, omniscient, vivant, donnant la vie, gouvernant, préservant ; unique dans sa souveraineté, au-delà de toute ressemblance et dissemblance, et qu'il ne ressemble à rien et que rien ne lui ressemble. Pour illustrer cela, nous produirons quelques extraits de leur littérature, de peur que le lecteur ne pense que notre récit n'est que ouï-dire.”

“Descendrons-nous maintenant des aspirations de la philosophie à la religion des ignorants ? Dès le départ, je puis vous dire qu'il n'y a pas de polythéisme en Inde. Dans chaque temple, si l'on se tient là et que l'on écoute, on trouvera les fidèles appliquant à ces images tous les attributs de Dieu, y compris l'omniprésence. Ce n'est pas du polythéisme, et le nom d'hénothéisme ne répondrait pas non plus à notre question.”

“Ceux aussi qui sont des adorateurs d'Indra et d'autres divinités inférieures, étant disciples des voies des trois Védas, et qui accomplissent des sacrifices adressés à Indra, etc., les adressent en réalité à Moi-même. Car, pour les raisons exposées précédemment, tous (Indra, etc.) forment Mon corps, dont Je suis l'Âme. Et chaque terme, Indra, etc., trouve sa signification ultime en se rapportant à Moi-même. Ils accomplissent cependant des sacrifices dans l'ignorance de cette forme, ou de cette loi.”

“Si tu leur demandes qui a créé les cieux et la terre et soumis le soleil et la lune (à Sa loi), ils répondront certainement : « Allah. » Comment se laissent-ils donc détourner (de la vérité) ?”

“Si tu leur demandes qui les a créés, ils diront certainement : Allah. Comment donc sont-ils détournés (de la Vérité) ?”

“N'est-ce pas à Allah que revient le culte sincère ? Mais ceux qui prennent des protecteurs en dehors d'Allah (disent) : « Nous ne les servons que pour qu'ils nous rapprochent d'Allah. » En vérité, Allah jugera entre eux sur ce en quoi ils divergent. Mais Allah ne guide pas les menteurs et les ingrats.”

“Ils servent, en dehors d'Allah, des choses qui ne leur nuisent ni ne leur profitent, et ils disent : « Ce sont nos intercesseurs auprès d'Allah. » Dis : « Informez-vous donc Allah de quelque chose qu'Il ne connaît pas, dans les cieux ou sur la terre ? Gloire à Lui ! Il est bien au-dessus des associés qu'ils (Lui) attribuent ! »”

“Et la plupart d'entre eux ne croient en Allah qu'en Lui associant (d'autres comme partenaires) !”

La Bible arabe Smith-Van Dyck, achevée en 1865 et toujours la Bible de référence des protestants arabophones, commence Genèse 1:1 par « Au commencement, Allah créa les cieux et la terre ». Son mot pour Dieu est partout Allah.

“« A-t-il fait des dieux (tous) un seul Allah ? Vraiment, c'est une chose étonnante ! »”

“Nous n'avons envoyé avant toi aucun messager sans lui avoir révélé : il n'y a de dieu que Moi ; adorez-Moi donc et servez-Moi.”

“Nous avons assurément envoyé à chaque peuple un messager (avec l'ordre) : « Servez Allah, et évitez le Mal » : parmi ces peuples, il en est qu'Allah a guidés, et d'autres sur qui l'égarement s'est inévitablement (établi). Parcourez donc la terre, et voyez quelle fut la fin de ceux qui ont nié (la Vérité).”

“Dis : « En vérité, ma prière et mon sacrifice, ma vie et ma mort sont (tous) pour Allah, le Seigneur des mondes qui en prend soin : Il n'a pas d'associé : voilà ce qui m'a été ordonné, et je suis le premier de ceux qui se soumettent à Sa volonté. »”

“« Et les lieux d'adoration sont à Allah (seul) : n'invoquez donc personne avec Allah ;”

“C'est Toi que nous adorons, et c'est Toi dont nous implorons le secours.”

“Parmi eux, celui qui possède la connaissance, qui est toujours dévoué, et dont le culte s'adresse à un seul (Être), est estimé le plus haut. Car à l'homme de connaissance je suis cher au-dessus de toutes choses, et il m'est cher.”

“Même si un homme de très mauvaise conduite m'adore, n'adorant personne d'autre, il doit certainement être tenu pour bon, car il a bien résolu.”

“À savoir, que l'Être suprême seul doit être révéré.”

“Même ceux, ô fils de Kuntî ! qui, dévots d'autres divinités, adorent avec foi, n'adorent que moi, (mais) irrégulièrement. Car je suis celui qui jouit de tous les sacrifices et leur seigneur. Mais ils ne me connaissent pas vraiment, c'est pourquoi ils tombent. Ceux qui font des vœux aux dieux vont aux dieux ; ceux qui font des vœux aux mânes vont aux mânes ; ceux qui adorent les Bhûtas vont aux Bhûtas ; et de même ceux qui m'adorent viennent à moi.”

“Et ils disent : « (Allah) le Très Gracieux S'est donné une progéniture. » Gloire à Lui ! Ce ne sont (que) des serviteurs élevés en honneur. Ils ne parlent pas avant qu'Il ne parle, et ils agissent (en toutes choses) par Son Commandement. Il sait ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, et ils n'intercèdent que pour ceux qui sont agréés, et ils se tiennent dans la crainte et la révérence de Sa (Gloire).”

“Il n'est pas (possible) qu'un homme à qui sont donnés le Livre, la Sagesse et la fonction prophétique dise aux gens : « Soyez mes adorateurs plutôt que ceux d'Allah » ; au contraire, (il dirait) : « Soyez les adorateurs de Celui qui est vraiment le Seigneur qui chérit tous : car vous avez enseigné le Livre et vous l'avez étudié avec ardeur. » Et il ne vous ordonnerait pas non plus de prendre les anges et les prophètes pour Seigneurs et protecteurs. Quoi ! vous ordonnerait-il la mécréance après que vous avez soumis votre volonté (à Allah dans l'islam) ?”

“Un Jour, Il les rassemblera tous, et dira aux anges : « Est-ce vous que ces hommes adoraient ? » Ils diront : « Gloire à Toi ! notre (lien) est avec Toi, notre Protecteur, non avec eux. Non, mais ils adoraient les djinns : la plupart d'entre eux croyaient en eux. »”

“En vérité, ceux que vous invoquez en dehors d'Allah sont des serviteurs comme vous : invoquez-les donc, et qu'ils écoutent votre prière, si vous êtes (vraiment) véridiques !”

“Ceux aussi qui sont des adorateurs d'Indra et d'autres divinités inférieures, étant disciples des voies des trois Védas, et qui accomplissent des sacrifices adressés à Indra, etc., les adressent en réalité à Moi-même. Car, pour les raisons exposées précédemment, tous (Indra, etc.) forment Mon corps, dont Je suis l'Âme. Et chaque terme, Indra, etc., trouve sa signification ultime en se rapportant à Moi-même. Ils accomplissent cependant des sacrifices dans l'ignorance de cette forme, ou de cette loi.”

“Dès lors, les dévots de la Traividya (ou du Karma-Kāṇḍa des Védas) ne comprennent pas que les rituels ne sont que des services de culte rendus au Paramapurusha Lui-même, qui a Indra, etc., pour corps, et que le Paramapurusha Lui-même est l'Objet réel de ce culte. C'est pourquoi ils n'ont droit qu'à une récompense limitée, et sont de nature à déchoir (du lieu ou de l'état atteint).”

“Quand Mes serviteurs t'interrogent à Mon sujet, Je suis vraiment proche (d'eux) : J'écoute la prière de celui qui M'invoque quand il M'invoque : qu'ils répondent donc, de bon gré, à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils suivent le droit chemin.”

“Au terme de nombreuses vies, l'homme qui possède la connaissance s'approche de moi, (croyant) que Vâsudeva est tout. Un tel homme à l'âme élevée est très difficile à trouver.”

“Parmi eux, celui qui possède la connaissance, qui est toujours dévoué, et dont le culte s'adresse à un seul (Être), est estimé le plus haut. Car à l'homme de connaissance je suis cher au-dessus de toutes choses, et il m'est cher.”

“Ceux qui sont privés de connaissance par divers désirs s'approchent d'autres divinités, observant diverses règles, et gouvernés par leur propre nature. Quelle que soit la forme (de divinité) qu'un adorateur veut adorer avec foi, c'est envers cette forme que je rends sa foi ferme. Possédant cette foi, il cherche à se concilier (la divinité sous) cette (forme), et obtient d'elle les biens qu'il désire, (bien qu'ils soient) en réalité donnés par moi. Mais le fruit ainsi (obtenu) par eux, qui ont peu de jugement, est périssable. Ceux qui adorent les divinités vont aux divinités, et mes adorateurs aussi viennent à moi.”

“Ce que la parole n'éclaire pas, mais qui éclaire la parole : sache que cela seul est le Brahman (l'Être suprême), non ceci que les gens adorent ici. Ce qui ne peut être pensé par l'esprit, mais par quoi, dit-on, l'esprit peut penser : sache que cela seul est le Brahman, non ceci que les gens adorent ici. Ce qui n'est pas vu par l'œil, mais par quoi l'œil peut voir : sache que cela seul est le Brahman, non ceci que les gens adorent ici. Ce qui ne peut être entendu par l'oreille, mais par quoi l'oreille peut entendre : sache que cela seul est Brahman, non ceci que les gens adorent ici. Ce que nul ne respire avec le souffle, mais par quoi le souffle est inspiré : sache que cela seul est le Brahman, non ceci que les gens adorent ici.”

“Sans tenir compte de ceux-ci, sache que l'Atman lui-même est le Brahman inconditionné. Tel est le sens. Brahman n'est pas ce que les gens adorent ici, tel Iswara, qui n'est pas l'Atman, et qui est conditionné et désigné comme « ceci ».”

“Car l'Écriture, la Smriti, l'Itihâsa et le Purâna enseignent également qu'il y a une seule cause suprême, à savoir Brahman, un être qui est le Seigneur de tous les Seigneurs, omniscient, tout-puissant, réalisant instantanément tous ses desseins, exempt de toute tache, limité ni par le lieu ni par le temps, jouissant d'une béatitude suprême et insurpassable. Et l'on ne peut soutenir qu'au-dessus du Seigneur il y ait un « Être pur » dont le Seigneur ne serait qu'une partie.”

“Ce Brahman est appelé Tadvanam (objet d'adoration). Il doit être adoré sous le nom de Tadvanam. Celui qui connaît ainsi Brahman est aimé de tous les êtres.”

“C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi fermement sur le Trône (de l'autorité). Il sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, ce qui descend du ciel et ce qui y monte. Et Il est avec vous où que vous soyez. Et Allah voit bien tout ce que vous faites.”

“C'est Nous qui avons créé l'homme, et Nous savons ce que son âme lui suggère de sombre : car Nous sommes plus près de lui que (sa) veine jugulaire.”

“(Il est) le Créateur des cieux et de la terre : Il vous a donné des épouses d'entre vous, et des couples parmi les bestiaux : c'est ainsi qu'Il vous multiplie : rien n'est semblable à Lui, et c'est Lui qui entend et voit (tout).”

“Il n'est aucun des êtres des cieux et de la terre qui ne doive venir au (Dieu) Très Gracieux en serviteur.”

“Parmi Ses signes sont la nuit et le jour, le soleil et la lune. Ne vous prosternez ni devant le soleil ni devant la lune, mais prosternez-vous devant Allah, qui les a créés, si c'est Lui que vous voulez servir.”

“En vérité, c'est Nous qui t'avons révélé le Livre en Vérité : sers donc Allah en Lui vouant une dévotion sincère.”

“Et il ne leur a été ordonné que ceci : adorer Allah en Lui vouant une dévotion sincère, en étant vrais (dans la foi) ; accomplir la prière régulière ; et pratiquer l'aumône régulière ; et c'est là la Religion droite et juste.”

“Or, quand ils montent dans un bateau, ils invoquent Allah en Lui vouant sincèrement (et exclusivement) leur dévotion ; mais quand Il les a ramenés sains et saufs sur la terre (ferme), voici qu'ils donnent une part (de leur culte à d'autres) !”

“N'est-ce pas à Allah que revient le culte sincère ? Mais ceux qui prennent des protecteurs en dehors d'Allah (disent) : « Nous ne les servons que pour qu'ils nous rapprochent d'Allah. » En vérité, Allah jugera entre eux sur ce en quoi ils divergent. Mais Allah ne guide pas les menteurs et les ingrats.”

“Même ceux, ô fils de Kuntî ! qui, dévots d'autres divinités, adorent avec foi, n'adorent que moi, (mais) irrégulièrement. Car je suis celui qui jouit de tous les sacrifices et leur seigneur. Mais ils ne me connaissent pas vraiment, c'est pourquoi ils tombent. Ceux qui font des vœux aux dieux vont aux dieux ; ceux qui font des vœux aux mânes vont aux mânes ; ceux qui adorent les Bhûtas vont aux Bhûtas ; et de même ceux qui m'adorent viennent à moi.”

“Dis : « À Allah appartient exclusivement (le droit d'accorder) l'intercession : à Lui appartient la royauté des cieux et de la terre : à la Fin, c'est vers Lui que vous serez ramenés. »”

“Allah ! Il n'y a pas de dieu en dehors de Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même, l'Éternel. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sinon avec Sa permission ? Il sait ce qui (paraît à Ses créatures) devant elles, après elles ou derrière elles. Et ils n'embrassent de Son savoir que ce qu'Il veut. Son Trône s'étend sur les cieux et la terre, et leur garde et leur conservation ne Lui coûtent aucune fatigue, car Il est le Très-Haut, le Suprême (en gloire).”

“Ce jour-là, aucune intercession ne servira, sauf pour ceux à qui le (Dieu) Très Clément l'aura permis et dont Il agrée la parole.”

“Si nombreux que soient les anges dans les cieux, leur intercession ne servira à rien, sauf après qu'Allah aura donné la permission pour qui Il veut et qu'il Lui sera agréable.”

Anas rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit : au Jour de la Résurrection, les croyants se rassembleront. Ils chercheront quelqu'un pour intercéder pour eux auprès de leur Seigneur. Ils iront tour à tour à Adam, à Noé, à Abraham, à Moïse et à Jésus, et chacun dira qu'il n'en est pas digne. Puis ils viendront à lui. Il demandera la permission à son Seigneur et elle lui sera donnée. Quand il verra son Seigneur, il tombera prosterné, et restera ainsi aussi longtemps qu'Allah le voudra. Puis on lui dira de lever la tête : de demander, et cela lui sera donné ; de parler, et il sera entendu. On lui dira d'intercéder, et son intercession sera acceptée. Il louera son Seigneur par des paroles que son Seigneur lui enseignera, puis il intercédera. Allah lui fixera une limite, et il fera entrer au Paradis ceux qui s'y trouvent. Il reviendra et la même chose se reproduira.

Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que chaque prophète a une invocation qui est exaucée, et que chaque prophète a fait la sienne tôt. Lui a gardé la sienne en réserve, comme intercession pour sa communauté au Jour de la Résurrection. Elle atteindra, si Allah le veut, chacun de sa communauté qui meurt sans rien associer à Allah.

Abu Hurayra rapporte qu'on demanda au Prophète (ﷺ) qui serait le plus heureux des gens par son intercession au Jour de la Résurrection. Il dit à Abu Hurayra que, voyant son ardeur pour le hadith, il s'attendait à ce que personne ne l'interroge à ce sujet avant lui. Puis il dit que ce serait celui qui a dit « il n'y a de dieu qu'Allah » sincèrement (khalisan), du fond du cœur.

Anas rapporte qu'après la mort du Prophète (ﷺ), chaque fois qu'il y avait une sécheresse, Omar ibn al-Khattab demandait à al-Abbas, l'oncle encore vivant du Prophète, de prier Allah pour la pluie. Omar disait : nous demandions à notre Prophète de Te prier pour la pluie, et maintenant nous le demandons à son oncle.

“« Et les lieux d'adoration sont à Allah (seul) : n'invoquez donc personne avec Allah ;”

Abu Hurayra rapporte que lorsque le verset « avertis tes proches parents » (Coran 26:214) descendit, le Prophète (ﷺ) appela les Quraych, son oncle al-Abbas, sa tante Safiyya et sa fille Fatima, disant à chacun qu'il ne pouvait rien pour eux face à Allah ; Fatima pouvait lui demander ce qu'elle voulait de ses biens, mais il ne pouvait rien pour elle face à Allah.

“Dis : « À Allah appartient exclusivement (le droit d'accorder) l'intercession : à Lui appartient la royauté des cieux et de la terre : à la Fin, c'est vers Lui que vous serez ramenés. »”

Buraida rapporte que le Prophète (ﷺ) enseignait à ses compagnons ce qu'ils devaient dire quand ils allaient aux tombes. Ils devaient saluer de la paix les croyants et les musulmans qui y demeurent, et dire qu'ils les rejoindraient, si Allah le voulait. Puis ils devaient demander à Allah le bien-être pour les vivants et pour les morts.

Jundub rapporte ce qu'il entendit le Prophète (ﷺ) dire cinq jours avant sa mort. Le Prophète (ﷺ) dit qu'Allah l'avait pris pour ami intime, comme Il avait pris Abraham. S'il avait pris quelqu'un de sa communauté pour son propre ami intime, c'eût été Abou Bakr. Puis il avertit que les peuples d'avant eux avaient fait des tombes de leurs prophètes et de leurs hommes pieux des lieux de culte. Il interdit aux musulmans de prendre les tombes pour lieux de culte.

Aïcha rapporte que lors de sa dernière maladie, le Prophète (ﷺ) dit qu'Allah avait maudit les juifs et les chrétiens pour avoir bâti des lieux de culte sur les tombes de leurs prophètes. Elle ajoute que sans cela, sa propre tombe aurait été placée à découvert ; elle ne le fut pas, de peur qu'elle ne soit prise comme lieu de culte.

“Qu'ils adorent donc le Seigneur de cette Maison, qui les nourrit contre la faim, et les met en sécurité contre la crainte (du danger).”

Al-Bara ibn Azib rapporte qu'après son arrivée à Médine, le Prophète (ﷺ) pria en direction de Jérusalem pendant seize ou dix-sept mois, jusqu'à ce que la direction de la prière soit tournée vers la Kaaba.

“Nous voyons ton visage se tourner (vers le ciel pour être guidé) : Nous allons donc te tourner vers une qibla qui te plaira. Tourne donc ton visage dans la direction de la Mosquée sacrée : où que vous soyez, tournez vos visages dans cette direction. Les Gens du Livre savent bien que c'est la vérité venant de leur Seigneur. Et Allah n'est pas inattentif à ce qu'ils font.”

“Voici ! Nous avons indiqué à Abraham l'emplacement de la Maison (sacrée), (disant) : « Ne M'associe rien (dans l'adoration) ; et purifie Ma Maison pour ceux qui en font le tour, ou qui s'y tiennent debout, ou qui s'inclinent, ou qui s'y prosternent (en prière).”

Abis ibn Rabi'a rapporte qu'Omar vint à la Pierre noire et la baisa. Omar dit qu'il savait que c'était une pierre qui ne pouvait ni nuire ni être utile, et que s'il n'avait pas vu le Prophète (ﷺ) la baiser, il ne l'aurait pas baisée.

“Bien que je sois non né et inépuisable en (mon) essence, bien que je sois le seigneur de tous les êtres, je prends cependant le contrôle de ma propre nature, et je nais au moyen de mon pouvoir d'illusion.”

“Chaque fois, ô descendant de Bharata ! que la piété languit et que l'impiété domine, je me crée moi-même. Je nais d'âge en âge, pour la protection des bons, pour la destruction des malfaiteurs et pour l'établissement de la piété.”

“Il n'a dans le monde aucun maître, aucun souverain, pas même un signe de lui. Il est la cause, le seigneur des seigneurs des organes, et il n'a ni parent ni seigneur.”

“Dis : Il est Allah, l'Unique ; Allah, l'Éternel, l'Absolu ; Il n'engendre pas, et Il n'est pas engendré ; et nul n'est égal à Lui.”

“Ceux qui sont privés de connaissance par divers désirs s'approchent d'autres divinités, observant diverses règles, et gouvernés par leur propre nature. Quelle que soit la forme (de divinité) qu'un adorateur veut adorer avec foi, c'est envers cette forme que je rends sa foi ferme. Possédant cette foi, il cherche à se concilier (la divinité sous) cette (forme), et obtient d'elle les biens qu'il désire, (bien qu'ils soient) en réalité donnés par moi. Mais le fruit ainsi (obtenu) par eux, qui ont peu de jugement, est périssable. Ceux qui adorent les divinités vont aux divinités, et mes adorateurs aussi viennent à moi.”

“C'est Toi que nous adorons, et c'est Toi dont nous implorons le secours.”

“« Et les lieux d'adoration sont à Allah (seul) : n'invoquez donc personne avec Allah ;”

“Nous n'avons envoyé avant toi aucun messager sans lui avoir révélé : il n'y a de dieu que Moi ; adorez-Moi donc et servez-Moi.”

“Dis : « Ô hommes ! Je suis envoyé vers vous tous, comme le Messager d'Allah, à qui appartient la royauté des cieux et de la terre : il n'y a de dieu que Lui : c'est Lui qui donne la vie et la mort. Croyez donc en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré, qui croit en Allah et en Ses paroles : suivez-le afin d'être guidés. »”

Dayananda Saraswati, fondateur de l'Arya Samaj, soutient dans la deuxième édition revue de son Satyarth Prakash, un livre qui consacre aussi un chapitre à attaquer le Coran, qu'aucun verset des Védas ne parle d'invoquer Dieu dans une image, de lui donner vie ou de l'adorer ; les versets récités pour ces rites, dit-il, viennent des Tantras, non des Védas. À l'idée qu'un dieu vient dans l'image quand on l'appelle par des mantras et la quitte à la fin du rite, il répond que Dieu, qui remplit toutes choses, ne vient ni ne s'en va. Il lit le Yajur-Véda 32.3 (na tasya pratima asti) et le refrain de la Kena Upanishad comme interdisant le culte des images, qualifie les Tantras et les Puranas qui le prescrivent de contraires aux Védas, et nie que le culte des images soit un premier pas vers Dieu.

“Nul ne l'a saisi en haut, ni en travers, ni au milieu. Il n'y a pas d'image de celui dont le nom est Grande Gloire. Sa forme ne peut être vue, nul ne le perçoit de l'œil. Ceux qui, par le cœur et l'esprit, le connaissent ainsi demeurant dans le cœur, deviennent immortels.”

Dit que le dixième livre du Rig-Véda représente une couche nettement plus tardive du recueil, que plus d'un quart du Rig-Véda est consacré à la louange d'Indra, et que guère plus de trente de ses hymnes ne s'adressent pas aux dieux ou à des objets divinisés. L'idée que les divers dieux sont des formes d'un seul être divin, écrit-il, se trouve dans les hymnes plus tardifs, comme l'hymne récent 1.164 ; de telles paroles montrent qu'à la fin de la période rigvédique le polythéisme des voyants avait pris une teinte monothéiste. À l'occasion, les hymnes esquissent même une divinité qui est tous les dieux et aussi la nature ; ce germe de panthéisme a grandi dans la littérature védique ultérieure jusqu'au Vedânta. La théorie de l'hénothéisme de Max Müller est née de l'habitude des poètes d'invoquer chaque dieu comme s'il était suprême. Selon Macdonell, cette habitude n'est guère plus que l'exagération naturelle d'un chantre pour le dieu qu'il invoque, puisque les voyants connaissaient la place exacte de chaque dieu dans le rituel du Soma. Les poètes védiques, ajoute-t-il, tenaient que les dieux avaient eu un commencement.

“La Lune fut engendrée de son esprit, et de son œil naquit le Soleil ; Indra et Agni naquirent de sa bouche, et Vâyu de son souffle.”

“Qui sait vraiment, et qui peut ici le déclarer, d'où elle est née et d'où vient cette création ? Les Dieux sont postérieurs à la production de ce monde. Qui sait donc d'où elle est d'abord venue à l'être ?”

“Dis : Il est Allah, l'Unique ; Allah, l'Éternel, l'Absolu ; Il n'engendre pas, et Il n'est pas engendré ; et nul n'est égal à Lui.”

“Dis : « Ô hommes ! Je suis envoyé vers vous tous, comme le Messager d'Allah, à qui appartient la royauté des cieux et de la terre : il n'y a de dieu que Lui : c'est Lui qui donne la vie et la mort. Croyez donc en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré, qui croit en Allah et en Ses paroles : suivez-le afin d'être guidés. »”