Réponse courte
Non. Les musulmans prient Dieu (﷾) seul, et ne demandent rien à la Kaaba ni à la Pierre. Omar, le deuxième calife, baisa la Pierre et dit que ce n'était qu'une pierre qui ne pouvait ni nuire ni être utile. Il ne la baisa que parce qu'il avait vu le Prophète (ﷺ) la baiser. La Kaaba est la direction de la prière, non Celui que l'on prie. Pendant seize ou dix-sept mois à Médine, le Prophète (ﷺ) pria en direction de Jérusalem, jusqu'à ce que Dieu (﷾) change la direction. Le Coran dit que, où que vous vous tourniez, là est la présence de Dieu (﷾). Il dit aux gens de La Mecque d'adorer « le Seigneur de cette Maison ». Certains disent que la Pierre est un linga de Shiva, l'emblème de Shiva en forme de pilier. Son défenseur le plus connu, P. N. Oak, fonde cela sur le rapport d'un officier britannique de 1795. Aucun des deux hommes n'a cité une écriture qui le dise. La réponse de l'islam est l'adoration du Dieu unique (﷾) seul.
Explication complète
La réplique hindoue : vous aussi avez une pierre sacrée
Quand un musulman met en question le culte des images, beaucoup d'hindous répondent par la Kaaba. Swami Vivekananda parla au nom de l'hindouisme au Parlement des religions de Chicago en 1893. Il défendit cette idée dans ses conférences. Un hindou, disait-il, sait que l'image n'est pas Dieu. Il s'en sert pour garder son esprit fixé sur Celui qu'il prie. Les musulmans, disait-il, appellent les images de l'idolâtrie, et pourtant ils se représentent la Kaaba et se tournent vers elle quand ils prient. En pèlerinage, ils baisent la Pierre noire. Il disait qu'ils croient que les baisers témoigneront en leur faveur au Jour du Jugement. D'autres ajoutent que les pèlerins font le tour de la Kaaba comme les hindous font le tour d'un temple. Avant l'islam, disent-ils, les Arabes adoraient des pierres et en faisaient le tour, et l'islam a gardé celle-ci.
“Mes frères, nous ne pouvons pas plus penser à quoi que ce soit sans une image mentale que nous ne pouvons vivre sans respirer. Par la loi d'association, l'image matérielle appelle l'idée mentale, et inversement. C'est pourquoi l'hindou utilise un symbole extérieur quand il adore. Il vous dira que cela l'aide à garder son esprit fixé sur l'Être qu'il prie. Il sait aussi bien que vous que l'image n'est pas Dieu, qu'elle n'est pas omniprésente.”
“Les mahométans pensent que lorsqu'ils prient, s'ils essaient de se former une image mentale du Temple avec la Kaaba, la pierre noire, à l'intérieur, et se tournent vers l'ouest, tout va bien, mais que si vous formez l'image sous la forme d'une église, c'est de l'idolâtrie. Voilà le défaut du culte des images. Pourtant, tout cela semble être des étapes nécessaires.”
Soutient que les réformateurs qui rejettent tous les symboles ne réussissent jamais, parce que la plupart des gens ont besoin de quelque chose de concret, et que les masses ne font qu'échanger un symbole contre un autre. L'un de ses exemples est le musulman, qui tient pour péché toute image, toute forme et toute cérémonie des autres, mais non son propre sanctuaire, la Kaaba. Où qu'il prie, dit Vivekananda, il doit s'imaginer debout devant elle ; en pèlerinage, il doit baiser la Pierre noire ; et les baisers de millions de pèlerins témoigneront en faveur des fidèles au Jour du Jugement.
Abu Raja al-Utaridi se souvient qu'avant l'islam son peuple adorait des pierres. Quand ils trouvaient une meilleure pierre, ils jetaient la première et prenaient l'autre ; quand ils ne trouvaient pas de pierre, ils amassaient de la terre, trayaient une brebis dessus et en faisaient le tour. Il ajoute qu'il était un garçon qui gardait les chameaux de sa famille quand le Prophète (ﷺ) fut envoyé. Ce sont les propres paroles d'Abu Raja sur le temps d'avant l'islam, non une parole du Prophète.
Ce qu'Omar dit à la Pierre
Omar était un compagnon du Prophète (ﷺ) et le deuxième calife, le chef des musulmans après Abou Bakr. Il donna lui-même la réponse. Il baisa la Pierre noire et lui dit qu'il savait que c'était une pierre qui ne pouvait ni nuire ni être utile. S'il n'avait pas vu le Prophète (ﷺ) la baiser, dit-il, il ne l'aurait pas baisée. Un autre témoin rapporte les mêmes paroles, avec un serment par Allah (﷾). Dans un troisième récit, il jure qu'il sait que c'est une pierre et donne la même raison, sans les mots sur le fait de nuire et d'être utile. Dans un quatrième, il baisa la Pierre et s'y attacha, en disant qu'il avait vu le Messager d'Allah (ﷺ) lui porter un grand soin. Dans chacun de ces récits, la raison que donne Omar est ce qu'a fait le Prophète (ﷺ). Le savant al-Tabari, cité par Ibn Hajar, a expliqué pourquoi Omar parla ainsi. Les gens venaient à peine de quitter le culte des idoles. Omar ne voulait pas que les ignorants pensent que toucher la Pierre était la vénération des pierres pratiquée avant l'islam. La baiser, c'est suivre le Prophète (ﷺ), non demander quoi que ce soit à la Pierre. Ce n'est pas non plus obligatoire. Le Prophète (ﷺ) fit un jour le tour de la Kaaba sur son chameau et désigna l'angle de la Pierre, en disant Allahu Akbar, Allah (﷾) est le plus Grand. Vivekananda dit que les musulmans croient que les baisers donnés à la Pierre témoigneront en leur faveur au Jour du Jugement. Même ainsi, un témoin n'est pas un dieu. Le Coran dit que la peau de ceux qui seront menés au Feu témoignera contre eux, ayant reçu la parole du Dieu (﷾) qui donne la parole à toute chose.
Abis ibn Rabi'a rapporte qu'Omar vint à la Pierre noire et la baisa. Omar dit qu'il savait que c'était une pierre qui ne pouvait ni nuire ni être utile, et que s'il n'avait pas vu le Prophète (ﷺ) la baiser, il ne l'aurait pas baisée.
Abdullah ibn Sarjis rapporte qu'il vit Omar baiser la Pierre et dire, en jurant par Allah, qu'il la baisait en sachant que c'était une pierre qui ne pouvait ni nuire ni être utile, et que s'il n'avait pas vu le Messager d'Allah (ﷺ) la baiser, il ne l'aurait pas baisée.
Salim rapporte de son père, Abdullah ibn Omar, qu'Omar baisa la Pierre noire et dit, en jurant par Allah, qu'il savait que c'était une pierre, et que s'il n'avait pas vu le Messager d'Allah (ﷺ) la baiser, il ne l'aurait pas baisée.
Suwaid ibn Ghafala rapporte qu'il vit Omar baiser la Pierre noire et s'y attacher, en disant qu'il avait vu le Messager d'Allah (ﷺ) lui porter un grand soin. Le récit suivant (1271b) donne les mêmes paroles, le Prophète (ﷺ) y étant appelé Abu'l-Qasim, et ne mentionne pas le fait de s'y attacher.
Sur les paroles d'Omar à la Pierre noire, Ibn Hajar cite al-Tabari : Omar dit cela parce que les gens venaient à peine de quitter le culte des idoles. Il craignait que les ignorants ne pensent que toucher la Pierre était la vénération de certaines pierres que les Arabes pratiquaient avant l'islam. Il voulait que les gens sachent qu'il la touchait pour suivre le Prophète (ﷺ), non parce que la Pierre serait utile ou nuisible par elle-même, comme les païens le croyaient de leurs idoles. Le commentaire ajoute que les paroles d'Omar réfutent l'idée, tenue par certains ignorants, selon laquelle la Pierre noire aurait une propriété particulière qui lui serait propre.
Ibn Abbas rapporte que le Prophète (ﷺ) fit le tour de la Kaaba monté sur un chameau. Chaque fois qu'il arrivait à l'angle de la Pierre noire, il la désignait avec un objet qu'il tenait et disait Allahu Akbar (Allah est le plus Grand).
“Enfin, quand ils atteindront le (Feu), leur ouïe, leur vue et leur peau témoigneront contre eux de (toutes) leurs actions. Ils diront à leur peau : « Pourquoi témoignez-vous contre nous ? » Elles diront : « Allah nous a donné la parole, (Lui) qui donne la parole à toute chose : Il vous a créés la première fois, et c'est vers Lui que vous deviez retourner.”
Une direction, non une divinité
Le Coran demande aux musulmans de tourner leur visage vers la Mosquée sacrée de La Mecque. Il ne leur demande pas de se la représenter. Dans chaque prière, ils disent à Dieu (﷾) que c'est Lui seul qu'ils adorent, et Lui seul dont ils implorent le secours. Pendant seize ou dix-sept mois après l'arrivée à Médine, le Prophète (ﷺ) et ses fidèles prièrent en direction de Jérusalem. Puis la direction fut changée par la révélation. Dieu (﷾) dit qu'Il n'avait établi la direction précédente que pour éprouver qui suivrait le Messager (ﷺ). Une assemblée apprit la nouvelle au milieu d'une prière et se retourna là où elle se tenait. En voyageant de La Mecque à Médine, le Prophète (ﷺ) faisait des prières surérogatoires sur son chameau, tourné dans la direction où il allait. Ibn Omar, qui l'a rapporté, dit que le verset sur la présence de Dieu (﷾) où que l'on se tourne fut révélé à ce sujet. Un fidèle peut se tourner d'une direction vers une autre, mais non de Celui qu'il adore. À Dieu (﷾) appartiennent l'Orient et l'Occident, et où que l'on se tourne, là est Sa présence.
“Nous voyons ton visage se tourner (vers le ciel pour être guidé) : Nous allons donc te tourner vers une qibla qui te plaira. Tourne donc ton visage dans la direction de la Mosquée sacrée : où que vous soyez, tournez vos visages dans cette direction. Les Gens du Livre savent bien que c'est la vérité venant de leur Seigneur. Et Allah n'est pas inattentif à ce qu'ils font.”
“C'est Toi que nous adorons, et c'est Toi dont nous implorons le secours.”
Ubada ibn al-Samit rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'une prière dans laquelle on ne récite pas al-Fatiha n'est pas valide.
Al-Bara ibn Azib rapporte qu'après son arrivée à Médine, le Prophète (ﷺ) pria en direction de Jérusalem pendant seize ou dix-sept mois, jusqu'à ce que la direction de la prière soit tournée vers la Kaaba.
Abdullah ibn Omar rapporte que pendant que les gens de Quba faisaient la prière de l'aube, quelqu'un vint leur dire que du Coran avait été révélé au Prophète (ﷺ) cette nuit-là et qu'il avait reçu l'ordre de se tourner vers la Kaaba. Ils étaient tournés vers al-Sham, vers Jérusalem, et ils se retournèrent pour faire face à la Kaaba.
“Les sots parmi les gens diront : « Qu'est-ce qui les a détournés de la qibla vers laquelle ils s'orientaient ? » Dis : « À Allah appartiennent l'Orient et l'Occident : Il guide qui Il veut vers un chemin droit. »”
“Ainsi avons-Nous fait de vous une communauté (Umma) justement équilibrée, afin que vous soyez témoins sur les nations, et que le Messager soit témoin sur vous ; et Nous n'avions établi la Qibla vers laquelle tu te tournais que pour distinguer ceux qui suivaient le Messager de ceux qui tourneraient les talons (pour quitter la foi). Ce fut certes (un changement) important, sauf pour ceux qu'Allah a guidés. Et jamais Allah ne rendrait votre foi sans effet. Car Allah est assurément, envers tous les hommes, plein de bonté, Très Miséricordieux.”
Ibn Omar rapporte qu'en voyageant de La Mecque à Médine, le Prophète (ﷺ) priait sur son chameau, tourné dans la direction où il allait, et dit que le verset « Où que vous vous tourniez, là est la présence d'Allah » (2:115) fut révélé à ce sujet. Muslim le place dans le chapitre des prières surérogatoires sur une monture en voyage, quelle que soit sa direction.
“À Allah appartiennent l'Orient et l'Occident : où que vous vous tourniez, là est la présence d'Allah. Car Allah est Omniprésent, Omniscient.”
La prière tournée vers une maison de Dieu (﷾) dans la Bible
Se tourner vers un lieu saint pour prier se trouve aussi dans la Bible, et là cela ne veut pas dire adorer le bâtiment. Salomon, le roi d'Israël, dédia le Temple de Jérusalem. Il dit que les cieux eux-mêmes ne peuvent contenir Dieu (﷾), et encore moins la maison qu'il avait bâtie. Il demanda à Dieu (﷾) d'exaucer depuis les cieux ceux qui prieraient en ce lieu. Daniel, un exilé juif à Babylone, priait trois fois par jour, ses fenêtres ouvertes dans la direction de Jérusalem. Les juifs et les chrétiens ne lisent pas cela comme l'adoration d'un bâtiment.
“Mais quoi ! Dieu habiterait-il véritablement sur la terre ? Voici, les cieux et les cieux des cieux ne peuvent te contenir : combien moins cette maison que je t'ai bâtie !”
“Daigne exaucer la supplication de ton serviteur et de ton peuple d'Israël, lorsqu'ils prieront en ce lieu ! Exauce du lieu de ta demeure, des cieux, exauce et pardonne !”
“Lorsque Daniel sut que le décret était écrit, il se retira dans sa maison, où les fenêtres de la chambre supérieure étaient ouvertes dans la direction de Jérusalem ; et trois fois le jour il se mettait à genoux, il priait, et il louait son Dieu, comme il le faisait auparavant.”
| Qui | Tourné vers | Priait |
|---|---|---|
| Les musulmans aujourd'hui | La Kaaba à La Mecque | Dieu (﷾) seul |
| Les premiers musulmans à Médine, pendant seize ou dix-sept mois | Jérusalem | Dieu (﷾) seul |
| Salomon, à la dédicace du Temple | Le Temple | Dieu (﷾) dans les cieux |
| Daniel à Babylone | Jérusalem | Son Dieu (﷾) |
Le Seigneur de la Maison, non la Maison
Certains répondent que le Coran lui-même appelle la Kaaba la Maison de Dieu (﷾), comme un temple hindou est la maison de la divinité qui y est installée. Mais le Coran dit aux gens de La Mecque d'adorer le Seigneur de cette Maison, qui les nourrit et les met en sécurité. Deux versets appellent la Kaaba Ma Maison. Tous deux ordonnent qu'elle soit gardée pure pour ceux qui en font le tour, s'inclinent et se prosternent en prière. Dans l'un d'eux, le premier ordre de Dieu (﷾) à Abraham est de ne rien Lui associer. Faire le tour de la Maison va avec l'inclination et la prosternation, et tout cela est pour Dieu (﷾). Le Coran dit que tout lieu d'adoration appartient à Dieu (﷾), donc personne ne peut être invoqué avec Lui. Dans un temple hindou, le dévot fait le tour du sanctuaire où la divinité est installée dans son image, la murti. La Kaaba n'a aucune image à l'intérieur et aucune divinité n'y est installée. Vivekananda disait qu'il n'y a pas de polythéisme en Inde. Pour le montrer, il disait que dans chaque temple les fidèles appliquent aux images tous les attributs de Dieu (﷾). L'islam ne donne à la Kaaba et à la Pierre aucun attribut de Dieu (﷾). Il ne leur offre ni prière, ni nourriture, ni fleurs, et ne leur demande rien. Certains ajoutent que les musulmans couvrent la Kaaba d'une étoffe et la lavent, comme les hindous habillent et baignent la murti. C'est vrai, comme on garde propre et honore une maison d'adoration. Ce soin est pour les fidèles, comme le disent les deux versets, non une offrande au bâtiment.
“Qu'ils adorent donc le Seigneur de cette Maison, qui les nourrit contre la faim, et les met en sécurité contre la crainte (du danger).”
“Rappelle-toi que Nous avons fait de la Maison un lieu de rassemblement pour les hommes et un lieu de sécurité ; prenez la station d'Abraham comme lieu de prière ; et Nous avons fait alliance avec Abraham et Ismaïl, pour qu'ils purifient Ma Maison pour ceux qui en font le tour, ou qui s'y retirent, ou qui s'inclinent, ou qui s'y prosternent (en prière).”
“Voici ! Nous avons indiqué à Abraham l'emplacement de la Maison (sacrée), (disant) : « Ne M'associe rien (dans l'adoration) ; et purifie Ma Maison pour ceux qui en font le tour, ou qui s'y tiennent debout, ou qui s'inclinent, ou qui s'y prosternent (en prière).”
“« Et les lieux d'adoration sont à Allah (seul) : n'invoquez donc personne avec Allah ;”
Ibn Abbas rapporte que lorsque le Prophète (ﷺ) arriva à La Mecque, il ne voulut pas entrer dans la Kaaba tant qu'il y avait des idoles, et ordonna qu'on les en sorte. Alors seulement, il entra et proclama la grandeur de Dieu dans toutes les directions.
“Dès le départ, je puis vous dire qu'il n'y a pas de polythéisme en Inde. Dans chaque temple, si l'on se tient là et que l'on écoute, on trouvera les fidèles appliquant aux images tous les attributs de Dieu, y compris l'omniprésence.”
L'affirmation selon laquelle la Kaaba était un temple de Shiva
Certains vont plus loin. Ils disent que la Kaaba était autrefois un temple de Shiva et la Pierre noire un linga de Shiva. Les musulmans qui en font le tour, disent-ils, tournent encore autour d'un Shivling. L'écrivain indien P. N. Oak (1917-2007) a exposé cela dans World Vedic Heritage (1984). Il a fondé un Institut pour la réécriture de l'histoire indienne. Il a écrit qu'il est bien connu que la Kaaba est un ancien temple de Shiva. Les pèlerins, écrivait-il, font sept fois le tour du Shivling à la manière hindoue. Selon son récit, la Kaaba était un ensemble de temples centré sur Vishnu, dans lequel la Pierre était l'emblème de Shiva. D'autres citent un verset du Bhavishya Purana, une écriture hindoue de récits anciens et de prophéties. Le roi Bhoja y loue Shiva comme l'habitant du désert (marusthala-nivasin). Dans la même louange, il appelle Shiva gardé par les mlecchas, les étrangers (mlecchair-guptaya). Le chapitre nomme aussi un maître étranger, Mahamada.
Soutient que depuis le commencement des temps le monde entier pratiquait la culture védique et parlait le sanskrit. Il appelle la Pierre noire un Shivling, en citant pour cela des mémoires de voyage britanniques publiés pour la première fois en 1850, et dit que les pèlerins en font sept fois le tour à la manière hindoue (p. 110). Il dit qu'il est bien connu que la Kaaba est un ancien temple de Shiva (p. 171). Il cite un distique de ce qu'il appelle le Harihareshwar Mahatmya, qu'il lit comme plaçant l'empreinte du pied de Vishnu à La Mecque. De cela et des 360 idoles des récits musulmans, il déduit que la Kaaba était un ensemble de temples de Vishnu dont les divinités comprenaient Shiva, et que les musulmans ont gardé l'emblème de Shiva, la Pierre (p. 121-122, 669-670). Il appelle Vishnu la divinité centrale et la Kaaba un sanctuaire de Vishnu (p. 642, 648). Il cite trois poèmes arabes d'une anthologie qu'il appelle Sair-ul-Okul, compilée, dit-il, en 1742 à partir d'un recueil antérieur fait pour Haroun al-Rachid, et dit qu'ils étaient autrefois suspendus sur des plaques d'or à l'intérieur de la Kaaba. Dans sa propre traduction, l'un loue le roi Vikramaditya, un autre le culte de Mahadeva et le pèlerinage en Inde, et un autre les Védas (p. 686-689, 693-697).
Le roi Bhoja franchit l'Indus avec son armée et défait les peuples du Gandhara et du Cachemire (v. 3-4). Pendant ce temps, dit le chapitre, un maître étranger (mleccha) appelé Mahamada apparaît avec ses disciples (v. 5). Le roi baigne Mahadeva (Shiva), l'habitant du désert (marusthala-nivasin), avec l'eau du Gange et les cinq produits de la vache. Il le loue comme seigneur de Girija, destructeur du démon Tripura, et gardé, ou caché, par les mlecchas (mlecchair-guptaya) (v. 6-8). Shiva lui dit d'aller au sanctuaire de Mahakaleshvara (le temple de Shiva à Ujjain). Le pays appelé Vahika, dit-il, a été corrompu par les mlecchas et n'a pas de dharma aryen ; Mahamada y est venu, et le roi ne doit pas aller dans ce pays démoniaque (v. 9-13). Le roi rentre chez lui (v. 14). Mahamada dit plus tard au roi que son peuple sera circoncis, sans touffe de cheveux, barbu et appelant à haute voix (v. 25). Le chapitre ne nomme ni La Mecque, ni la Kaaba, ni aucune pierre. Un chapitre ultérieur de la même partie (3.4.22.72-78) parle de marchands d'une île occidentale, de la foi du Fils de Dieu (ishaputra), dont le roi régnait depuis la ville de Kalikata (Calcutta), avec sa reine Vikatavati dans l'île occidentale.
Les sources de l'affirmation sur Shiva
Pour la Pierre noire, Oak cite des mémoires de voyage britanniques de 1850. Leur phrase reprend presque mot pour mot un rapport imprimé en 1795 par Francis Wilford, un officier britannique en Inde. Les hindous, écrivait Wilford, soutenaient que la Pierre était le linga de Mahadeva. Ils ajoutaient que lorsque Muhammad (ﷺ) reconstruisit la Kaaba, « comme ils l'affirmaient », elle fut placée dans le mur par mépris. Les récits authentiques disent autre chose. Les Quraych reconstruisirent la Kaaba de son vivant, et il aida à porter les pierres. Après l'islam, il choisit de ne pas la reconstruire, parce que son peuple était nouveau dans l'islam. Wilford rapportait aussi que des brahmanes de l'ouest de l'Inde identifiaient La Mecque à un lieu saint des légendes des Puranas. Il ne cita aucun texte qui appelle la Pierre un linga. Les auteurs arabes et persans qu'il citait rattachaient la Kaaba et sa Pierre à Saturne. Dix ans plus tard, il reconnut que son pandit principal, son savant hindou, avait forgé pour lui des extraits de Puranas. Parmi eux se trouvaient deux longues sections présentées comme des parties du Skanda et du Brahmanda Purana. Il cita la légende de Sémiramis de son essai de 1795 comme l'une de celles que le pandit avait « le plus honteusement défigurées ». Il écrivit aussi que l'histoire des deux colombes de cet essai, qu'il avait rattachée à La Mecque, était inconnue des spécialistes des Puranas. Il pensait encore que les hindous de l'ouest de l'Inde revendiquaient la Pierre noire comme leur, « de façon assez plausible ». Mais leurs légendes, écrivait-il, prétendaient être fondées sur les Puranas, « bien qu'elles ne s'y trouvent peut-être pas expressément ». Même Wilford, qui trouvait l'affirmation plausible, ne cita donc aucune écriture à son appui.
Les mémoires d'une Britannique sur ses années en Inde. Dans un passage sur le pèlerinage à La Mecque, ils impriment, entre guillemets et sans en nommer la source, l'affirmation selon laquelle les hindous soutiennent que la Pierre noire dans le mur de la Kaaba est une forme de Mahadeo (Shiva), placée là par Muhammad (ﷺ) par mépris, et que les nouveaux convertis ne voulurent pas renoncer à son culte.
Un essai d'un officier britannique en Inde sur des légendes hindoues. Il rapporte que les brahmanes de l'ouest de l'Inde soutenaient que Mocsha-sthan, un lieu saint où, dans des légendes des Puranas, Mahadeva était adoré sous le nom de Mocsheswara, était la ville de La Mecque. Il ajoute que les hindous soutenaient que la Pierre noire dans le mur de la Kaaba était le linga de Mahadeva (Shiva), placé là par mépris lorsque, comme ils l'affirmaient, Muhammad (ﷺ) reconstruisit la Kaaba, et que les nouveaux convertis ne voulurent pas renoncer à son culte. Il présente ces légendes comme tirées du Skanda Purana et du Visva-sara-prakasa. Il cite aussi un auteur arabe et un auteur persan qui rattachaient le temple de La Mecque et la Pierre à Saturne, et suggère que Saturne était Mahadeva. Il ajoute que des auteurs arabes disent que des pierres étaient adorées dans toute l'Arabie, surtout à La Mecque, et conclut que la Pierre noire avait été un objet de culte idolâtre depuis les temps les plus reculés.
Aïcha rapporte que le Prophète (ﷺ) lui dit que lorsque son peuple, les Quraysh, bâtit la Kaaba, ils n'atteignirent pas les fondations d'Abraham. Elle demanda pourquoi il ne la rétablissait pas sur ces fondations. Il dit qu'il l'aurait fait, si son peuple n'était pas sorti si récemment de la mécréance.
Jabir ibn Abdullah rapporte que lorsque la Kaaba fut bâtie, le Prophète (ﷺ) et al-Abbas allèrent porter des pierres pour elle. Al-Bukhari le place dans le chapitre sur la construction de la Kaaba.
Wilford reconnaît que son pandit principal l'a trompé. Pour éviter de consulter les livres, le pandit forgea des légendes à partir de ce dont il se souvenait des Puranas et de ce qu'il avait recueilli dans ses conversations avec Wilford. Il altéra des noms dans les manuscrits, et il écrivit deux longues sections, quelque 12 000 lignes, présentées comme des parties du Skanda et du Brahmanda Purana (p. 249-253). Beaucoup de légendes, dit Wilford, étaient très exactes, sauf pour le nom du pays. Les extraits lui sont encore utiles parce qu'ils contiennent toujours beaucoup de vérité, bien qu'il soit dangereux d'utiliser des passages isolés dans un but particulier (p. 251, 253). Il nomme la légende de Sémiramis, sujet de son essai de 1795, comme l'une de celles que le pandit avait le plus honteusement défigurées (p. 256). Il ajoute que l'histoire des deux colombes dans cet essai est inconnue des spécialistes des Puranas. Il suggère que les légendes sur les colombes dans l'ouest de l'Inde ont pu être forgées à partir des colombes que Muhammad (ﷺ) trouva dans la Kaaba, bien qu'il pensât encore que les hindous de cette région avaient quelque raison de revendiquer la Kaaba comme originellement la leur (p. 257). Plus loin, il dit que les hindous de l'ouest de l'Inde revendiquent comme leurs, de façon assez plausible, la pierre noire de la Kaaba, les deux pigeons et une empreinte de pied sur une pierre qui s'y trouve. Leurs légendes, dit-il, prétendent être fondées sur les Puranas, bien qu'elles ne s'y trouvent peut-être pas expressément (p. 304-305).
Les autres textes cités pour l'affirmation sur Shiva
Le texte sanskrit qu'Oak cite pour la Kaaba est un distique de ce qu'il appelle le Harihareshwar Mahatmya. Il place l'une de trois empreintes de pied, qu'il prend pour celles de Vishnu, à Maka. Il ne dit rien de Shiva ni d'une pierre. Oak déduisit que la Pierre était l'emblème de Shiva à partir de ce distique et des 360 idoles des récits musulmans. Il cite aussi trois poèmes arabes d'une anthologie qui aurait été compilée, dit-il, en 1742. Ils louent le roi Vikramaditya, le culte de Mahadeva et les Védas. Même dans sa propre traduction, aucun n'appelle la Kaaba un temple de Shiva. Il dit qu'ils étaient autrefois suspendus sur des plaques d'or à l'intérieur de la Kaaba. Pourtant, dans sa traduction, le poème à Mahadeva aspire à un pèlerinage en Inde. Le verset du Bhavishya ne nomme ni La Mecque, ni la Kaaba, ni aucune pierre. Le roi Bhoja y a franchi l'Indus et défait les peuples du Gandhara et du Cachemire. Shiva dit alors que les étrangers ont corrompu le pays appelé Vahika, et dit au roi de ne pas y aller. Il l'envoie à la place à son sanctuaire de Mahakaleshvara à Ujjain, et le roi rentre chez lui. Dans le même chapitre, le maître étranger, Mahamada, dit que son peuple sera circoncis et barbu, appelant à haute voix. Ses propres mots placent le sanctuaire de Shiva à Ujjain, en Inde, et ne nomment ni La Mecque ni aucune pierre.
Soutient que depuis le commencement des temps le monde entier pratiquait la culture védique et parlait le sanskrit. Il appelle la Pierre noire un Shivling, en citant pour cela des mémoires de voyage britanniques publiés pour la première fois en 1850, et dit que les pèlerins en font sept fois le tour à la manière hindoue (p. 110). Il dit qu'il est bien connu que la Kaaba est un ancien temple de Shiva (p. 171). Il cite un distique de ce qu'il appelle le Harihareshwar Mahatmya, qu'il lit comme plaçant l'empreinte du pied de Vishnu à La Mecque. De cela et des 360 idoles des récits musulmans, il déduit que la Kaaba était un ensemble de temples de Vishnu dont les divinités comprenaient Shiva, et que les musulmans ont gardé l'emblème de Shiva, la Pierre (p. 121-122, 669-670). Il appelle Vishnu la divinité centrale et la Kaaba un sanctuaire de Vishnu (p. 642, 648). Il cite trois poèmes arabes d'une anthologie qu'il appelle Sair-ul-Okul, compilée, dit-il, en 1742 à partir d'un recueil antérieur fait pour Haroun al-Rachid, et dit qu'ils étaient autrefois suspendus sur des plaques d'or à l'intérieur de la Kaaba. Dans sa propre traduction, l'un loue le roi Vikramaditya, un autre le culte de Mahadeva et le pèlerinage en Inde, et un autre les Védas (p. 686-689, 693-697).
Le roi Bhoja franchit l'Indus avec son armée et défait les peuples du Gandhara et du Cachemire (v. 3-4). Pendant ce temps, dit le chapitre, un maître étranger (mleccha) appelé Mahamada apparaît avec ses disciples (v. 5). Le roi baigne Mahadeva (Shiva), l'habitant du désert (marusthala-nivasin), avec l'eau du Gange et les cinq produits de la vache. Il le loue comme seigneur de Girija, destructeur du démon Tripura, et gardé, ou caché, par les mlecchas (mlecchair-guptaya) (v. 6-8). Shiva lui dit d'aller au sanctuaire de Mahakaleshvara (le temple de Shiva à Ujjain). Le pays appelé Vahika, dit-il, a été corrompu par les mlecchas et n'a pas de dharma aryen ; Mahamada y est venu, et le roi ne doit pas aller dans ce pays démoniaque (v. 9-13). Le roi rentre chez lui (v. 14). Mahamada dit plus tard au roi que son peuple sera circoncis, sans touffe de cheveux, barbu et appelant à haute voix (v. 25). Le chapitre ne nomme ni La Mecque, ni la Kaaba, ni aucune pierre. Un chapitre ultérieur de la même partie (3.4.22.72-78) parle de marchands d'une île occidentale, de la foi du Fils de Dieu (ishaputra), dont le roi régnait depuis la ville de Kalikata (Calcutta), avec sa reine Vikatavati dans l'île occidentale.
Les idoles de La Mecque, et ce qu'il en advint
Le Coran dit qu'Abraham et Ismaïl élevèrent les fondations de la Maison, en demandant à Dieu (﷾) d'accepter leur œuvre. Au temps du Prophète (ﷺ), les Mecquois avaient dressé des idoles autour d'elle et à l'intérieur. Le Coran nomme les déesses qu'ils servaient : al-Lat, al-Uzza et Manat. Leur idole principale était Hubal. Certains Arabes adoraient aussi des pierres. Abu Raja al-Utaridi était un garçon quand le Prophète (ﷺ) fut envoyé. Il se souvenait que son peuple adorait une pierre et la jetait quand il en trouvait une meilleure. Le Coran appelle la consécration de pierres une abomination, œuvre de Satan. Ses versets sur le pèlerinage disent aux pèlerins d'éviter les idoles et de ne jamais donner d'associés à Dieu (﷾). Quand le Prophète (ﷺ) entra à La Mecque, 360 idoles se dressaient autour de la Kaaba. Il les frappa avec un bâton, en disant que la vérité était venue et que le faux ne reviendrait pas. Il ne voulut pas entrer tant que les idoles qui s'y trouvaient n'en avaient pas été sorties, parmi elles des images d'Abraham et d'Ismaïl. Puis il entra et proclama la grandeur de Dieu (﷾) dans toutes les directions. La Maison fut rendue à l'adoration du Dieu unique (﷾), pour laquelle, dit le Coran, Abraham et Ismaïl l'avaient élevée.
“Et rappelle-toi quand Abraham et Ismaïl élevaient les fondations de la Maison (avec cette prière) : « Notre Seigneur ! Accepte (ce service) de notre part : car c'est Toi l'Audient, l'Omniscient.”
“Avez-vous vu Lat et 'Uzza, et une autre, la troisième (déesse), Manat ?”
Indique que dans l'Arabie du Sud ancienne, chaque peuple adorait son propre dieu-lune : Wadd chez les Minéens, 'Amm chez les Qatabanites, Sin dans le Hadramaout et Almaqah (Ilumquh) chez les Sabéens. Il qualifie Hubal de divinité la plus importante de La Mecque et le décrit, dans la légende, comme un dieu de la pluie et un dieu guerrier.
Abu Raja al-Utaridi se souvient qu'avant l'islam son peuple adorait des pierres. Quand ils trouvaient une meilleure pierre, ils jetaient la première et prenaient l'autre ; quand ils ne trouvaient pas de pierre, ils amassaient de la terre, trayaient une brebis dessus et en faisaient le tour. Il ajoute qu'il était un garçon qui gardait les chameaux de sa famille quand le Prophète (ﷺ) fut envoyé. Ce sont les propres paroles d'Abu Raja sur le temps d'avant l'islam, non une parole du Prophète.
“Ô vous qui croyez ! Les boissons enivrantes, les jeux de hasard, (la consécration de) pierres et (la divination par) les flèches sont une abomination, œuvre de Satan : écartez-vous de (cette abomination), afin de réussir.”
“Tel (est le pèlerinage) : quiconque honore les rites sacrés d'Allah, c'est un bien pour lui auprès de son Seigneur. Les bestiaux vous sont permis (comme nourriture), sauf ceux qui vous ont été mentionnés (comme exception) : évitez donc l'abomination des idoles, et évitez la parole mensongère, en étant sincères dans la foi envers Allah, sans jamais Lui associer quoi que ce soit : quiconque associe quoi que ce soit à Allah, c'est comme s'il tombait du ciel et que les oiseaux l'arrachaient, ou que le vent fondait (comme un oiseau sur sa proie) et le jetait dans un lieu très éloigné.”
Abdullah (ibn Mas'ud) rapporte que lorsque le Prophète (ﷺ) entra à La Mecque le jour de la conquête, 360 idoles se dressaient autour de la Kaaba. Il les frappa avec un bâton qu'il tenait à la main, en disant que la vérité était venue et que le faux ne recommencerait ni ne reviendrait.
Ibn Abbas rapporte que lorsque le Prophète (ﷺ) vint à La Mecque, il ne voulut pas entrer dans la Kaaba tant que des idoles s'y trouvaient, et ordonna de les en sortir. Des images d'Abraham et d'Ismaël faisaient partie des choses enlevées.
Ibn Abbas rapporte que lorsque le Prophète (ﷺ) arriva à La Mecque, il ne voulut pas entrer dans la Kaaba tant qu'il y avait des idoles, et ordonna qu'on les en sorte. Alors seulement, il entra et proclama la grandeur de Dieu dans toutes les directions.
Réplique par réplique
Swami Vivekananda, Conférences sur le Bhakti-Yoga, Les principaux symboles
“Les mahométans pensent que lorsqu'ils prient, s'ils essaient de se former une image mentale du Temple avec la Kaaba, la pierre noire, à l'intérieur, et se tournent vers l'ouest, tout va bien, mais que si vous formez l'image sous la forme d'une église, c'est de l'idolâtrie. Voilà le défaut du culte des images. Pourtant, tout cela semble être des étapes nécessaires.”
Cité pour
Les musulmans se tournent vers la Kaaba cinq fois par jour et se la représentent quand ils prient. C'est un culte des images, avec un bâtiment à la place d'une statue.
La réponse
Le Coran demande aux musulmans de tourner leur visage vers la Mosquée sacrée. Il ne leur demande pas de se la représenter, et dans chaque prière ils disent à Dieu (﷾) : « C'est Toi que nous adorons, et c'est Toi dont nous implorons le secours ». La direction elle-même a été fixée par un ordre. Pendant seize ou dix-sept mois à Médine, le Prophète (ﷺ) pria en direction de Jérusalem. Dieu (﷾) dit qu'Il n'avait établi cette direction précédente que pour éprouver qui suivrait le Messager (ﷺ). Quand le changement fut annoncé, une assemblée se retourna au milieu de sa prière. Daniel aussi priait en direction de Jérusalem, et les juifs et les chrétiens ne disent pas qu'il adorait un bâtiment. En voyageant de La Mecque à Médine, le Prophète (ﷺ) faisait des prières surérogatoires sur son chameau, tourné dans la direction où il allait. Ibn Omar, qui l'a rapporté, dit que le verset « Où que vous vous tourniez, là est la présence d'Allah » fut révélé à ce sujet. Un musulman se tourne vers la Kaaba parce que Dieu (﷾) l'a dit, et il prie Dieu (﷾). Où qu'il se tourne, là est la présence d'Allah (﷾).
Ce qu'il en ressort — Se tourner vers la Kaaba est une obéissance portant sur la direction. La prière elle-même est l'adoration de Dieu (﷾) seul.
Swami Vivekananda, Exposé sur l'hindouisme, Parlement mondial des religions, Chicago, 19 septembre 1893
“Mes frères, nous ne pouvons pas plus penser à quoi que ce soit sans une image mentale que nous ne pouvons vivre sans respirer. Par la loi d'association, l'image matérielle appelle l'idée mentale, et inversement. C'est pourquoi l'hindou utilise un symbole extérieur quand il adore. Il vous dira que cela l'aide à garder son esprit fixé sur l'Être qu'il prie. Il sait aussi bien que vous que l'image n'est pas Dieu, qu'elle n'est pas omniprésente.”
Cité pour
Un hindou sait aussi que l'image n'est pas Dieu. Il s'en sert pour garder son esprit sur Dieu, tout comme Omar savait que la Pierre n'était qu'une pierre. Les deux pratiques sont donc les mêmes.
La réponse
La différence n'est pas dans ce que sait le fidèle, mais dans ce qu'il fait devant l'objet. Vivekananda disait qu'il n'y a pas de polythéisme en Inde. Pour le montrer, il disait que dans chaque temple les fidèles appliquent aux images tous les attributs de Dieu (﷾), même l'omniprésence. L'islam ne donne à la Kaaba et à la Pierre noire aucun attribut de Dieu (﷾). Il ne leur offre ni prière, ni nourriture, ni fleurs, et ne leur demande rien, car les lieux d'adoration sont à Dieu (﷾) seul. Omar dit à la Pierre qu'elle ne pouvait ni nuire ni être utile, et qu'il ne la baisait que parce que le Prophète (ﷺ) l'avait fait. À son angle, le Prophète (ﷺ) disait Allahu Akbar, Allah (﷾) est le plus Grand.
Ce qu'il en ressort — Une image à laquelle on adresse les attributs de Dieu (﷾) reçoit une adoration. Une pierre à qui l'on dit qu'elle ne peut ni nuire ni être utile n'en reçoit pas.
Vivekananda, Bhakti or Devotion
Soutient que les réformateurs qui rejettent tous les symboles ne réussissent jamais, parce que la plupart des gens ont besoin de quelque chose de concret, et que les masses ne font qu'échanger un symbole contre un autre. L'un de ses exemples est le musulman, qui tient pour péché toute image, toute forme et toute cérémonie des autres, mais non son propre sanctuaire, la Kaaba. Où qu'il prie, dit Vivekananda, il doit s'imaginer debout devant elle ; en pèlerinage, il doit baiser la Pierre noire ; et les baisers de millions de pèlerins témoigneront en faveur des fidèles au Jour du Jugement.
Cité pour
Les musulmans font le tour de la Kaaba et baisent la Pierre noire, comme les hindous font le tour d'un temple et touchent la murti. Vivekananda ajoute qu'ils croient que les baisers témoigneront en leur faveur au Jour du Jugement. Certains musulmans disent aussi que la Pierre est descendue du Paradis. Cela donne à la Pierre un pouvoir propre.
La réponse
Les actes extérieurs se ressemblent ; la question est donc de savoir ce qui les reçoit. Dans un temple, le dévot fait le tour du sanctuaire où la divinité est installée dans son image. Là, la divinité reçoit les offrandes et les prières. La Kaaba n'a aucune image à l'intérieur et aucune divinité n'y est installée. Le Prophète (ﷺ) en fit sortir les idoles, et quand il y entra, il proclama la grandeur de Dieu (﷾) dans toutes les directions. À l'angle de la Pierre, il disait Allahu Akbar, Allah (﷾) est le plus Grand. Une fois, il se contenta de la désigner depuis son chameau ; la baiser n'est donc même pas obligatoire. Omar ne la baisa que parce que le Prophète (ﷺ) l'avait fait, et lui dit qu'elle ne pouvait ni nuire ni être utile. Certains récits disent bien que la Pierre est descendue du Paradis. Même ainsi, c'est une pierre créée, et les paroles d'Omar demeurent. Quant au témoignage, un témoin n'est pas un dieu. Le Coran dit que ce Jour-là la peau de ceux qui seront menés au Feu témoignera contre eux. Allah (﷾) leur donne la parole, « (Lui) qui donne la parole à toute chose ». Les choses qui témoignent par la permission de Dieu (﷾) sont Ses témoins, non Ses associés.
Ce qu'il en ressort — Le pèlerin fait le tour d'une maison sans image et sans divinité, et ses paroles là s'adressent à Dieu (﷾). Baiser la Pierre, c'est suivre le Prophète (ﷺ) et ce n'est pas un devoir, et un témoin qui parle par la permission de Dieu (﷾) n'est pas un dieu.
Sahih al-Bukhari 4376 — Kitab al-Maghazi (Les expéditions militaires), hadith 4376
Abu Raja al-Utaridi se souvient qu'avant l'islam son peuple adorait des pierres. Quand ils trouvaient une meilleure pierre, ils jetaient la première et prenaient l'autre ; quand ils ne trouvaient pas de pierre, ils amassaient de la terre, trayaient une brebis dessus et en faisaient le tour. Il ajoute qu'il était un garçon qui gardait les chameaux de sa famille quand le Prophète (ﷺ) fut envoyé. Ce sont les propres paroles d'Abu Raja sur le temps d'avant l'islam, non une parole du Prophète.
Cité pour
Avant l'islam, les Arabes adoraient des pierres et en faisaient le tour, comme le rapporte un récit d'al-Bukhari lui-même. La Pierre noire était l'une de leurs pierres sacrées, et l'islam l'a gardée, ainsi que le fait d'en faire le tour. L'ancien culte des pierres continue sous un nouveau nom.
La réponse
Ce récit est le souvenir d'Abu Raja al-Utaridi, qui était un garçon quand le Prophète (ﷺ) fut envoyé. Son peuple, dit-il, adorait une pierre et la jetait quand il en trouvait une meilleure. L'islam y a mis fin. Le Coran appelle la consécration de pierres une abomination, œuvre de Satan, et il dit aux pèlerins d'éviter les idoles et de ne jamais donner d'associés à Dieu (﷾). Les savants musulmans ont affronté cette question il y a longtemps. Al-Tabari, cité par Ibn Hajar, explique pourquoi Omar parla à la Pierre comme il le fit : les gens venaient à peine de quitter le culte des idoles. Omar ne voulait pas que les ignorants pensent que la toucher était l'ancienne vénération des pierres. Il la touchait pour suivre le Prophète (ﷺ), non parce qu'elle pourrait nuire ou être utile par elle-même, comme les païens le croyaient de leurs idoles. Le fait d'en faire le tour appartient à la Maison, non à la Pierre. Le Coran dit qu'Abraham et Ismaïl ont élevé la Maison. Il dit à Abraham de la garder pure pour ceux qui en font le tour et y prient. Le Prophète (ﷺ) en fit sortir les idoles qui avaient été dressées autour d'elle et à l'intérieur.
Ce qu'il en ressort — L'islam a mis fin au culte des pierres. Il a gardé la Maison d'Abraham pour l'adoration de Dieu (﷾) seul. Il n'a gardé la Pierre que comme l'angle que le Prophète (ﷺ) touchait, une pierre qui ne peut ni nuire ni être utile.
Coran 22:26 — Sourate al-Hajj (Le Pèlerinage), verset 26
“Voici ! Nous avons indiqué à Abraham l'emplacement de la Maison (sacrée), (disant) : « Ne M'associe rien (dans l'adoration) ; et purifie Ma Maison pour ceux qui en font le tour, ou qui s'y tiennent debout, ou qui s'inclinent, ou qui s'y prosternent (en prière).”
Cité pour
Le Coran lui-même appelle la Kaaba la Maison de Dieu. Les musulmans croient donc que Dieu y habite, comme les hindous croient que Dieu est présent dans une image consacrée. Ils la couvrent même d'une étoffe et la lavent, comme les hindous habillent et baignent la murti.
La réponse
Deux versets appellent la Kaaba Ma Maison. Tous deux disent qu'elle doit être gardée pure pour ceux qui en font le tour, s'inclinent et se prosternent en prière. Là où Dieu (﷾) l'appelle Ma Maison dans la sourate al-Hajj, Son premier ordre à Abraham est : « Ne M'associe rien (dans l'adoration) ». Le Coran dit que tout lieu d'adoration appartient à Dieu (﷾), donc personne ne peut être invoqué avec Lui. Une maison de Dieu (﷾) est une maison bâtie pour Son adoration. Salomon a dit la même chose de son Temple : les cieux des cieux ne peuvent contenir Dieu (﷾), « combien moins cette maison que je t'ai bâtie ! » Les musulmans couvrent bien la Kaaba et la lavent, comme on garde propre et honore une maison d'adoration. Ce soin est pour les fidèles, comme le disent les deux versets, non une offrande au bâtiment. Quand le Prophète (ﷺ) entra dans la Kaaba, après que ses idoles en eurent été sorties, il proclama la grandeur de Dieu (﷾) dans toutes les directions.
Ce qu'il en ressort — Dans la sourate al-Hajj, le Coran appelle la Kaaba la Maison de Dieu (﷾) dans le verset même qui interdit de Lui associer quoi que ce soit. C'est une maison pour Son adoration, non Sa demeure.
P. N. Oak, World Vedic Heritage (1984)
Soutient que depuis le commencement des temps le monde entier pratiquait la culture védique et parlait le sanskrit. Il appelle la Pierre noire un Shivling, en citant pour cela des mémoires de voyage britanniques publiés pour la première fois en 1850, et dit que les pèlerins en font sept fois le tour à la manière hindoue (p. 110). Il dit qu'il est bien connu que la Kaaba est un ancien temple de Shiva (p. 171). Il cite un distique de ce qu'il appelle le Harihareshwar Mahatmya, qu'il lit comme plaçant l'empreinte du pied de Vishnu à La Mecque. De cela et des 360 idoles des récits musulmans, il déduit que la Kaaba était un ensemble de temples de Vishnu dont les divinités comprenaient Shiva, et que les musulmans ont gardé l'emblème de Shiva, la Pierre (p. 121-122, 669-670). Il appelle Vishnu la divinité centrale et la Kaaba un sanctuaire de Vishnu (p. 642, 648). Il cite trois poèmes arabes d'une anthologie qu'il appelle Sair-ul-Okul, compilée, dit-il, en 1742 à partir d'un recueil antérieur fait pour Haroun al-Rachid, et dit qu'ils étaient autrefois suspendus sur des plaques d'or à l'intérieur de la Kaaba. Dans sa propre traduction, l'un loue le roi Vikramaditya, un autre le culte de Mahadeva et le pèlerinage en Inde, et un autre les Védas (p. 686-689, 693-697).
Cité pour
La Kaaba était un ancien temple de Shiva, et la Pierre noire est un linga de Shiva. Les musulmans en font encore sept fois le tour, comme les hindous font le tour d'un Shivling. Un verset du Bhavishya Purana loue même Shiva comme l'habitant du désert, gardé par les étrangers.
La réponse
Suivie à travers les propres sources de P. N. Oak, l'affirmation selon laquelle la Pierre noire est un linga de Shiva ne remonte pas plus loin que 1795. Pour la Pierre, Oak cite des mémoires de voyage britanniques de 1850. Ils reprennent presque mot pour mot un rapport imprimé en 1795 par Francis Wilford, un officier britannique en Inde. Les hindous, écrivait Wilford, soutenaient que la Pierre était le linga de Mahadeva ; il ne cita aucun texte qui le dise. Dix ans plus tard, il reconnut que son pandit principal avait forgé pour lui des passages de Puranas. Il cita la légende de Sémiramis de son essai de 1795 comme l'une de celles que le pandit avait « le plus honteusement défigurées ». Il trouvait encore l'affirmation plausible, mais écrivit que les légendes des hindous sur la Pierre « ne s'y trouvent peut-être pas expressément », c'est-à-dire dans les Puranas. Le distique sanskrit qu'Oak cite place une empreinte de pied, qu'il prend pour celle de Vishnu, à Maka. Il ne dit rien de Shiva ni d'une pierre. Aucun des trois poèmes arabes qu'il cite n'appelle la Kaaba un temple de Shiva, même dans sa propre traduction. Le verset du Bhavishya ne nomme ni La Mecque, ni la Kaaba, ni aucune pierre. Dans ce chapitre, Shiva dit au roi de ne pas aller dans le pays que les étrangers ont corrompu. Le maître étranger du chapitre, Mahamada, dit que son peuple sera circoncis et barbu. Pourtant le chapitre envoie le roi au sanctuaire de Shiva à Ujjain, en Inde. Le Coran, récité à La Mecque, nomme les déesses que servaient les Mecquois : al-Lat, al-Uzza et Manat. Leur idole principale était Hubal. Quoi qu'il y ait eu là auparavant, le Prophète (ﷺ) frappa avec un bâton les idoles autour de la Kaaba, en déclarant que la vérité était venue. Il fit sortir celles qui s'y trouvaient, et les musulmans y prient Dieu (﷾) seul.
Ce qu'il en ressort — La piste d'Oak pour l'affirmation sur Shiva ne remonte pas plus loin qu'un rapport de 1795. Le Coran nomme les déesses de La Mecque païenne, et le Prophète (ﷺ) mit fin au culte des idoles en ce lieu.
Points de vue
Vivekananda : chaque religion a ses symboles
Swami Vivekananda tenait que personne ne peut penser sans image mentale, si bien que chaque religion utilise des symboles. L'hindou, disait-il, sait que l'image n'est pas Dieu et s'en sert pour garder son esprit fixé sur Dieu. Il comptait la Kaaba et la Pierre noire parmi les symboles du musulman, de même nature.
Un hindou se sert d'une image pour garder son esprit fixé sur Dieu, et sait que l'image n'est pas Dieu.
Réfutation
Beaucoup d'hindous le disent, mais la différence est ce que l'on fait devant l'objet. Vivekananda dit que les fidèles des temples appliquent aux images tous les attributs de Dieu (﷾). L'islam n'en donne aucun à la Kaaba ni à la Pierre, et Omar dit à la Pierre qu'elle ne pouvait ni nuire ni être utile.
Les musulmans, qui appellent les images de l'idolâtrie, se représentent la Kaaba et se tournent vers elle quand ils prient.
Réfutation
Le Coran demande aux musulmans de se tourner vers la Mosquée sacrée, non de se la représenter. La direction a été fixée par un ordre, car ils priaient d'abord en direction de Jérusalem, et dans la prière ils disent à Dieu (﷾) : « C'est Toi que nous adorons ». Les juifs et les chrétiens ne disent pas que Daniel adorait un bâtiment quand il priait en direction de Jérusalem.
Les musulmans baisent la Pierre noire en pèlerinage. Ils croient que les baisers témoigneront en leur faveur au Jour du Jugement.
Réfutation
Un témoin n'est pas un dieu. Le Coran dit que ce Jour-là la peau de ceux qui seront menés au Feu témoignera, par le don de la parole que Dieu (﷾) lui fait. Baiser la Pierre, c'est suivre le Prophète (ﷺ), et ce n'est pas obligatoire.
L'affirmation du temple de Shiva
Certains écrivains hindous, notamment P. N. Oak, affirment que la Kaaba était autrefois un temple hindou. Ils disent que la Pierre noire est un linga de Shiva dont les musulmans font encore le tour.
La Kaaba était un ancien temple de Shiva, et la Pierre noire est un Shivling.
Réfutation
La piste d'Oak pour la Pierre s'arrête à un rapport de 1795 qui ne cite aucun texte à son appui. Aucun des passages sanskrits ou arabes qu'il cite n'appelle la Kaaba un temple de Shiva. Le Coran nomme les déesses de La Mecque païenne, et le Prophète (ﷺ) mit fin à ses idoles.
Un officier britannique a noté en 1795 que les hindous soutenaient que la Pierre noire était le linga de Mahadeva.
Réfutation
Il a bien noté ce que soutenaient les hindous, mais il n'a cité aucun texte qui appelle la Pierre un linga. Dix ans plus tard, il reconnut que son pandit principal avait forgé des passages de Puranas. Il cita une légende de ce même essai de 1795 comme l'une de celles que le pandit avait « le plus honteusement défigurées ».
Un verset du Bhavishya Purana loue Shiva comme l'habitant du désert, gardé par les étrangers. Certains y lisent Shiva à La Mecque.
Réfutation
Le verset ne nomme ni La Mecque, ni la Kaaba, ni aucune pierre. Shiva y dit au roi de ne pas aller dans le pays que les étrangers ont corrompu. Il l'envoie à la place à son propre sanctuaire à Ujjain ; le verset place donc le sanctuaire de Shiva en Inde.
Le point de vue islamique
Les musulmans adorent Dieu (﷾) seul. La Kaaba est la direction de prière que Dieu (﷾) a fixée et une maison bâtie pour Son adoration. La Pierre noire n'est baisée que parce que le Prophète (ﷺ) l'a baisée. Ni l'une ni l'autre n'est priée, implorée ou ne reçoit d'offrandes.
Omar baisa la Pierre noire et lui dit qu'elle ne pouvait ni nuire ni être utile. Il ne la baisa que parce qu'il avait vu le Prophète (ﷺ) la baiser.
Il y a plusieurs récits d'Omar à la Pierre, et dans certains il s'y attacha. Même là, sa raison est ce qu'il a vu faire le Prophète (ﷺ).
Sur son chameau, le Prophète (ﷺ) fit le tour de la Kaaba et désigna l'angle de la Pierre noire. Il dit Allahu Akbar, Allah (﷾) est le plus Grand.
Le Coran ordonne l'adoration du Seigneur de la Maison. En 22:26, où Dieu (﷾) appelle la Kaaba Ma Maison, Il interdit d'abord de Lui associer quoi que ce soit.
Le Prophète (ﷺ) et ses fidèles prièrent en direction de Jérusalem pendant seize ou dix-sept mois avant que le Coran ne les tourne vers La Mecque. Le Coran dit que la direction précédente avait été établie comme une épreuve.
Se tourner vers la Kaaba, c'est obéir à un ordre portant sur la direction, non adorer un bâtiment. Où que l'on se tourne, là est la présence d'Allah (2:115).
Le Prophète (ﷺ) frappa avec un bâton les 360 idoles autour de la Kaaba, en déclarant que la vérité était venue. Il fit sortir les idoles qui s'y trouvaient.
Suivie à travers les sources de P. N. Oak, l'affirmation selon laquelle la Pierre noire est un linga de Shiva remonte à 1795. Un officier britannique rapporta alors que les hindous le soutenaient, mais il ne cita aucune écriture qui le dise. Il reconnut plus tard que son pandit avait forgé pour lui des passages de Puranas.