Réponse courte
Non. Le Coran enseigne que chaque âme est la servante de Dieu (﷾), et qu'aucune n'est Dieu (﷾). Les Upanishads, les Écritures hindoues sur l'âme et Dieu (﷾), peuvent se lire dans les deux sens. Les plus grands maîtres de l'hindouisme se sont divisés à leur sujet. Dans une Upanishad, un père dit à son fils : « toi, ô Svetaketu, tu es cela ». Shankara y lisait une identité : ton vrai soi est Brahman, l'Être suprême. Ramanuja disait que les mots parlent d'un Brahman distingué par la différence. Madhva découpait les mots pour lire « tu n'es pas cela ». Il appelait ceux qui disent que les Védas enseignent le monisme « blasphémateurs du Soi suprême ». Une seule ligne est donc lue de trois manières, et chaque lecture exclut les autres. Les textes ne tranchent pas, mais le Coran tranche. Chaque être des cieux et de la terre vient à Dieu (﷾) en serviteur. Dieu (﷾) est Un, rien n'est semblable à Lui, et c'est nous qui avons besoin de Lui.
Explication complète
La thèse hindoue : « Je suis Brahman »
Certains hindous tiennent que l'âme est Dieu. Ils citent la shruti, les Écritures que les hindous tiennent pour révélées. Parmi elles figurent les Upanishads, qui enseignent sur l'âme et Dieu (﷾). La Brihadaranyaka Upanishad dit qu'au commencement Brahman, l'unique Être suprême, se connaissait lui-même, disant « Je suis Brahman » (aham brahmasmi). Celui qui sait qu'il est Brahman « devient tout ceci ». Elle ajoute qu'un homme qui adore une autre divinité, « pensant que la divinité est une chose et lui une autre, il ne sait pas ». Dans la Chandogya Upanishad, un père enseigne à son fils, encore et encore : « C'est le Soi, et toi, ô Svetaketu, tu es cela » (tat tvam asi). Un autre passage de la même Upanishad dit du soi au-dedans du cœur : « lui, mon soi au-dedans du cœur, est ce Brahman ».
“En vérité, au commencement ceci était Brahman ; ce Brahman ne connaissait que (son) Soi, disant : « Je suis Brahman. » De lui tout ceci est issu. Ainsi, quel que soit le Deva qui fut éveillé (de manière à connaître Brahman), il devint en vérité cela (Brahman) ; et de même des Rishis et des hommes. Le Rishi Vâmadeva le vit et le comprit, chantant : « J'étais Manu (la lune), j'étais le soleil. » C'est pourquoi maintenant encore celui qui sait ainsi qu'il est Brahman devient tout ceci, et même les Devas ne peuvent l'en empêcher, car il est lui-même leur Soi. Or, si un homme adore une autre divinité, pensant que la divinité est une chose et lui une autre, il ne sait pas. Il est comme une bête pour les Devas.”
“« Or ce qui est cette essence subtile (la racine de tout), en elle tout ce qui existe a son soi. C'est le Vrai. C'est le Soi, et toi, ô Svetaketu, tu es cela. » « Je t'en prie, Seigneur, instruis-moi davantage », dit le fils. « Qu'il en soit ainsi, mon enfant », répondit le père.”
“Celui de qui procèdent toutes les œuvres, tous les désirs, tous les doux parfums et saveurs, qui embrasse tout ceci, qui ne parle jamais et n'est jamais surpris, lui, mon soi au-dedans du cœur, est ce Brahman (n.). Quand je serai parti d'ici, je l'obtiendrai (ce Soi).”
Shankara : le soi est Brahman
Shankara, un maître qui a vécu vers le VIIIe siècle, enseignait l'Advaita (le non-dualisme, ou monisme : l'idée que seul Brahman est réel). Il lit ces lignes comme une identité. Pour lui, « Tu es cela » montre que Brahman est le Soi de tout. Il écrit que « l'unité est la seule existence vraie, tandis que la multiplicité est issue d'une connaissance erronée ». Selon cette lecture, la différence entre l'adorateur et l'Un qu'il adore appartient à cette connaissance erronée.
“Des passages de l'Écriture aussi (comme : « Quand le Soi seul est tout ceci, comment verrait-il un autre ? » Bri. Up. II, 4, 13) déclarent que pour celui qui voit que toute chose a son Soi en Brahman, le monde phénoménal tout entier, avec ses actions, ses agents et les résultats des actions, est inexistant. Et l'on ne peut dire que cette inexistence du monde phénoménal soit déclarée (par l'Écriture) limitée à certains états ; car le passage « Tu es cela » montre que le fait général que Brahman est le Soi de tout n'est limité par aucun état particulier. De plus, l'Écriture, montrant par l'exemple du voleur (Kh. VI, 16) que celui qui a l'esprit faux est lié tandis que celui qui a l'esprit vrai est délivré, déclare par là que l'unité est la seule existence vraie, tandis que la multiplicité est issue d'une connaissance erronée.”
Ramanuja : un Brahman distingué par la différence
Ramanuja, un maître des XIe et XIIe siècles, enseignait les Sri Vaishnavas, qui adorent Vishnu. Il rejette cette lecture. Il ouvre sa réponse à l'Advaita en disant que toute cette théorie « repose sur un fondement fictif d'arguments entièrement creux et vicieux ». Sur « Tu es cela », il dit que les mots « désignent un Brahman distingué par la différence ». Les âmes et la matière sont le corps du Seigneur, et Il est leur Soi intérieur. L'unité absolue, soutient-il, se heurterait à la phrase du même chapitre : « Cela pensa : puissé-je être multiple ». Elle ferait aussi de Brahman, qui est « exempt de toute imperfection », le siège de l'ignorance.
“Toute cette théorie repose sur un fondement fictif d'arguments entièrement creux et vicieux, incapables d'être énoncés en alternatives logiques définies, et imaginés par des hommes dépourvus de ces qualités particulières qui font que des individus sont choisis par la Personne suprême révélée dans les Upanishads ; dont les intellects sont obscurcis par l'empreinte d'un mal sans commencement ; et qui n'ont donc aucune intelligence de la nature des mots et des phrases, du sens réel qu'ils transmettent, et de la procédure de l'argumentation saine, avec toutes ses méthodes qui dépendent de la perception et des autres instruments de la connaissance juste.”
“Dans des textes, d'autre part, tels que « Tu es cela », la coordination des parties constitutives n'a pas pour but de transmettre l'idée de l'unité absolue d'une substance non différenciée : au contraire, les mots « cela » et « tu » désignent un Brahman distingué par la différence.”
“Dès lors, des mots tels que « je », « tu », etc., qui sont différentes formes d'appellation de l'âme individuelle, désignent au fond le Soi suprême seul ; car les âmes individuelles, avec la matière non consciente, sont le corps, et donc les modes, du Soi suprême. Toute cette vue est condensée dans la coordination « Tu es cela ». L'âme individuelle étant ainsi reliée au Soi suprême comme son corps, ses attributs ne touchent pas le Soi suprême, pas plus que l'enfance, la jeunesse et les autres attributs du corps matériel ne touchent l'âme individuelle.”
“Si le texte « Tu es cela » avait pour but d'exprimer l'unité absolue, il serait en outre en conflit avec une affirmation antérieure de la même section, à savoir « Cela pensa : puissé-je être multiple » ; et, de plus, la promesse (faite aussi dans la même section) que par la connaissance d'une seule chose toutes choses seraient connues ne pourrait être considérée comme remplie. Il n'est pas possible, en outre (alors que cela résulterait pourtant de l'unité absolue de « tat » et de « tvam »), qu'à Brahman, dont la nature essentielle est la connaissance, qui est exempt de toute imperfection, omniscient, contenant en lui toutes les qualités propices, appartienne la Nescience ; et qu'il soit le substrat de tous ces défauts et afflictions qui naissent de la Nescience.”
Madhva : « tu n'es pas cela »
Madhva, un maître du XIIIe siècle, a fondé le Dvaita (le dualisme : l'âme et Dieu (﷾) sont éternellement différents). Il va plus loin. Son traducteur, Srisa Chandra Vasu, explique la méthode. Madhva découpe sa atma tat tvam asi en sa atma atat tvam asi, ce qui signifie « tu n'es pas cela ». Vasu admettait que, grammaticalement, les deux découpages sont valables. Mais dans une note, il qualifiait ce découpage de « torture du texte », et disait qu'il avait été fait bien avant Madhva. Les Bhagavatas, une école plus ancienne d'adorateurs de Vishnu, l'avaient fait. Le commentaire de Madhva nomme les Asuras, rivaux des dieux dans les récits hindous. Il dit que ce sont eux qui pensaient « Je suis Brahman » et disaient « le monde est faux ». Il appelle ceux qui disent que les Védas enseignent l'unité et le monisme des « blasphémateurs du Soi suprême », qui « vont aux ténèbres complètes ». Sa raison est simple : toutes les créatures ont en Lui leur Racine ; elles ne peuvent donc pas être identiques à Lui. Un panorama des écoles hindoues du XIVe siècle rapporte le même verdict. Certains, dit-il, appellent mirage l'excellence suprême du Seigneur, dans leur soif d'être un avec Lui. Ils doivent entrer dans « l'enfer des ténèbres aveugles ».
“La phrase Sa âtmâ tat tvam asi doit être analysée comme (1) Sa (2) Âtmâ (3) Atat (4) Tvam (5) Asi ; et non comme (1) Sa (2) Âtmâ (3) Tat (4) Tvam (5) Asi. Elle signifie « tu n'es pas cela », et non « tu es cela ».”
“Mais Srî Madhva n'est pas responsable de cette torture du texte. Bien avant lui, les Bhâgavatas avaient accompli ce tour de force.”
“En réalité, en vérité, tu n'es pas cela (Dieu), ô Śvetaketu ; ne sois donc pas vaniteux et orgueilleux. Les Asuras devinrent vaniteux, pensant dans leur cœur « Je suis Brahman » ; ils disent : « le monde est faux, je suis un être parfait, je suis tout-puissant ».”
“Sans connaître la vérité réelle sur les Écritures, ils disent que les Védas enseignent l'unité et le monisme. Ils vont aux ténèbres complètes, ces blasphémateurs du Soi suprême”
“Quand tu n'entretiendras pas la notion d'être un avec Viṣṇu, tu ne seras jamais vaniteux et orgueilleux. En vérité, toute la création est fondée en Lui, et tous doivent Lui être dévoués, car la dévotion envers Lui mène à la Délivrance. Puisque de toutes les créatures Il est la Racine, comment pourraient-elles être identiques à Lui (l'effet est différent de la cause) ?”
“Ainsi l'affirmation de ceux-là (les Advaita-vádins), dans leur soif d'être un avec le Seigneur suprême, selon laquelle l'excellence suprême de Vishṇu est comme un mirage, revient à se couper la langue en voulant obtenir une belle banane plantain, puisqu'il en résulte qu'en offensant ce Vishṇu suprême ils doivent entrer dans l'enfer des ténèbres aveugles (andha-tamasa).”
La thèse dualiste : « l'autre seigneur »
Ramanuja et Madhva peuvent eux aussi citer la shruti. La Mundaka Upanishad dépeint deux oiseaux sur un même arbre : l'un mange le doux fruit, et l'autre regarde. Sur cet arbre, l'homme est assis, affligé, « égaré par sa propre impuissance ». Mais quand il voit « l'autre seigneur » et connaît sa gloire, son affliction passe. La Svetasvatara parle de deux, « l'un fort, l'autre faible » : le Seigneur qui connaît, et le soi qui ne connaît pas. Le soi, « n'étant pas un seigneur, est lié » ; mais quand « il a connu le dieu », il est délivré. Pourtant, le même verset de la Svetasvatara se termine ainsi : « Quand un homme découvre ces trois, c'est Brahma ». Et le verset suivant de la Mundaka dit que le voyant « atteint l'unité la plus haute ». Chaque école lit les lignes favorites de ses rivales à la lumière des siennes.
“Deux oiseaux, amis inséparables, s'accrochent au même arbre. L'un d'eux mange le doux fruit, l'autre regarde sans manger. Sur le même arbre l'homme est assis, affligé, plongé, égaré par sa propre impuissance (an-îsâ). Mais quand il voit l'autre seigneur (îsa) satisfait et connaît sa gloire, alors son affliction passe. Quand le voyant voit le brillant créateur et seigneur (du monde) comme la Personne qui a sa source en Brahman, alors il est sage, et, rejetant le bien et le mal, il atteint l'unité la plus haute, libre de passions ;”
“Le Seigneur (îsa) soutient tout ceci ensemble, le périssable et l'impérissable, le développé et le non-développé. Le soi (vivant), n'étant pas un seigneur, est lié, parce qu'il doit jouir (des fruits des œuvres) ; mais quand il a connu le dieu (deva), il est délivré de toutes les entraves. Il y en a deux, l'un connaissant (îsvara), l'autre non connaissant (gîva), tous deux non nés, l'un fort, l'autre faible ; il y a elle, la non-née, par qui chaque homme reçoit la récompense de ses œuvres ; et il y a le Soi infini (apparaissant) sous toutes les formes, mais lui-même inactif. Quand un homme découvre ces trois, c'est Brahma.”
Tout est-il Dieu (﷾) ?
Beaucoup d'hindous vont un pas plus loin et disent que tout est Dieu. La Chandogya dit : « Tout ceci est Brahman » (sarvam khalv idam brahma). Elle demande à l'homme de méditer sur le monde visible comme commençant, finissant et respirant en Brahman. D'autres lignes peuvent se lire comme parlant du Seigneur et du monde comme de deux. Dans ses premiers mots, l'Isa Upanishad dit que tout ce qui existe « doit être couvert par le Seigneur » (isa vasyam idam sarvam). Pourtant, la même Upanishad loue ensuite l'homme « qui perçoit tous les êtres comme le Soi ». Le Coran tranche ce que ces lignes laissent ouvert. Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre appartient à Allah (﷾), et Il embrasse toutes choses. Mais Il en est le Possesseur et le Créateur, non les choses elles-mêmes. Le Prophète (ﷺ) a dit qu'Allah (﷾) était, et qu'il n'y avait rien d'autre que Lui ; puis Il a créé les cieux et la terre.
“Tout ceci est Brahman (n.). Qu'un homme médite sur ce (monde visible) comme commençant, finissant et respirant en lui (le Brahman).”
“Tout ceci, tout ce qui existe dans l'univers, doit être couvert par le Seigneur. Ayant renoncé (à l'irréel), jouis (du Réel). Ne convoite la richesse de personne.”
“Celui qui perçoit tous les êtres comme le Soi, comment pourrait-il y avoir pour lui illusion ou affliction, quand il voit cette unité (partout) ?”
“Mais à Allah appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre : et c'est Lui qui embrasse toutes choses.”
Imran ibn Husayn rapporte que des gens du Yémen dirent au Prophète (ﷺ) qu'ils étaient venus l'interroger sur ce sujet. Il dit : Allah était, et il n'y avait rien d'autre que Lui. Son Trône était sur l'eau, Il écrivit toute chose dans le Registre, et Il créa les cieux et la terre.
“(Il est) le Créateur des cieux et de la terre : Il vous a donné des épouses d'entre vous, et des couples parmi les bestiaux : c'est ainsi qu'Il vous multiplie : rien n'est semblable à Lui, et c'est Lui qui entend et voit (tout).”
Pourquoi les textes ne tranchent pas
Trois grands maîtres ont lu les mêmes Upanishads et sont arrivés à trois réponses. La question est la plus fondamentale qu'on puisse poser : suis-je Dieu (﷾), ou le serviteur de Dieu (﷾) ? Les Upanishads ont des lignes pour l'unité et des lignes pour la dualité, et chaque école lit le reste à la lumière des siennes. Chaque lecture exclut les autres. Ramanuja dit la théorie de l'Advaita faite d'arguments « creux et vicieux », et dit que les intellects de ses auteurs sont « obscurcis ». Madhva appelle les monistes des « blasphémateurs » qui « vont aux ténèbres complètes ». La Katha Upanishad dit que le Soi « ne peut être atteint par l'argumentation » et n'est connu « que lorsqu'Il est enseigné par un autre ». Mais les maîtres eux-mêmes sont en désaccord. Swami Vivekananda était un moine hindou du XIXe siècle. Il a proposé une issue : l'Advaita « n'a pas de querelle » avec les dualistes, et le dualiste « est sur la bonne route ». Pourtant, dans la même conférence, il admet que le dualiste tient l'Advaita pour un « blasphème ». Le dualiste, dit-il, est « forcé, par son point de vue même, de croire que toutes les vues opposées sont fausses ». Son issue est le propre verdict de l'Advaita, que les écoles dualistes rejettent. Les Upanishads elles-mêmes ne tranchent pas la question.
“Deux oiseaux, amis inséparables, s'accrochent au même arbre. L'un d'eux mange le doux fruit, l'autre regarde sans manger. Sur le même arbre l'homme est assis, affligé, plongé, égaré par sa propre impuissance (an-îsâ). Mais quand il voit l'autre seigneur (îsa) satisfait et connaît sa gloire, alors son affliction passe. Quand le voyant voit le brillant créateur et seigneur (du monde) comme la Personne qui a sa source en Brahman, alors il est sage, et, rejetant le bien et le mal, il atteint l'unité la plus haute, libre de passions ;”
“Le Seigneur (îsa) soutient tout ceci ensemble, le périssable et l'impérissable, le développé et le non-développé. Le soi (vivant), n'étant pas un seigneur, est lié, parce qu'il doit jouir (des fruits des œuvres) ; mais quand il a connu le dieu (deva), il est délivré de toutes les entraves. Il y en a deux, l'un connaissant (îsvara), l'autre non connaissant (gîva), tous deux non nés, l'un fort, l'autre faible ; il y a elle, la non-née, par qui chaque homme reçoit la récompense de ses œuvres ; et il y a le Soi infini (apparaissant) sous toutes les formes, mais lui-même inactif. Quand un homme découvre ces trois, c'est Brahma.”
“Quand il est enseigné par un homme de compréhension inférieure, cet Atman ne peut être vraiment connu, même si l'on y pense fréquemment. Il n'y a pas de moyen (de Le connaître) à moins qu'Il ne soit enseigné par un autre (un maître illuminé), car Il est plus subtil que le subtil et au-delà de l'argumentation. Ô très cher, cet Atman ne peut être atteint par l'argumentation ; Il n'est vraiment connu que lorsqu'Il est enseigné par un autre (un maître sage). Ô Nachiketas, tu L'as atteint. Tu es fixé dans la Vérité. Puissions-nous toujours trouver un questionneur tel que toi.”
“Mais avec ces dualistes, l'Advaita n'a pas de querelle. L'un pense que le Dieu de l'univers est hors de l'univers, quelque part au ciel, et l'autre que le Dieu de l'univers est sa propre âme, et que ce serait un blasphème de L'appeler quelque chose de plus lointain. Toute idée de séparation serait terrible. Nous ne pouvons être que le plus proche du proche. Il n'y a pas de mots dans aucune langue pour exprimer cette proximité, sauf ce seul mot : l'Unité. Toute autre idée effraie l'advaitiste, de même que le dualiste est effrayé par le concept de l'Advaita, et le tient pour un blasphème. En même temps, l'advaitiste sait pourquoi ces autres idées doivent exister et n'a donc pas de querelle avec le dualiste ; ce dernier est sur la bonne route. De son point de vue, dès qu'il regarde à partir de la partie, il devra voir le multiple. Toute vue de Dieu regardée à partir d'une partie de cet univers ne peut être que celle qui le projette au-dehors. C'est la nécessité constitutive du point de vue dualiste. Qu'ils l'aient. L'advaitiste sait que, quels que puissent être leurs défauts ou leurs erreurs, ils vont tous vers le même but. En cela il diffère entièrement du dualiste, qui est forcé, par son point de vue même, de croire que toutes les vues opposées sont fausses.”
“Sans connaître la vérité réelle sur les Écritures, ils disent que les Védas enseignent l'unité et le monisme. Ils vont aux ténèbres complètes, ces blasphémateurs du Soi suprême”
“Toute cette théorie repose sur un fondement fictif d'arguments entièrement creux et vicieux, incapables d'être énoncés en alternatives logiques définies, et imaginés par des hommes dépourvus de ces qualités particulières qui font que des individus sont choisis par la Personne suprême révélée dans les Upanishads ; dont les intellects sont obscurcis par l'empreinte d'un mal sans commencement ; et qui n'ont donc aucune intelligence de la nature des mots et des phrases, du sens réel qu'ils transmettent, et de la procédure de l'argumentation saine, avec toutes ses méthodes qui dépendent de la perception et des autres instruments de la connaissance juste.”
Le Coran : chaque âme est servante, et aucune n'est Dieu (﷾)
Le Coran ne laisse aucune place au doute. Chaque être des cieux et de la terre vient à Dieu (﷾) en serviteur. Dieu (﷾) est Un : Il n'engendre pas et n'est pas engendré, et nul n'est égal à Lui. Rien n'est semblable à Lui. C'est nous qui avons besoin d'Allah (﷾), et Lui n'a besoin de rien. Les hommes et les djinns ont été créés pour Le servir. Même le Prophète (ﷺ), le meilleur de la création selon la foi musulmane, a demandé à n'être appelé que « le serviteur d'Allah et Son Messager ». Dans un hadith qudsi (une parole où le Prophète (ﷺ) rapporte les propres paroles de Dieu (﷾)), Dieu (﷾) appelle tous les hommes « Mes serviteurs ». Ils s'égarent à moins qu'Il ne les guide, et ils pèchent nuit et jour. Un soi qui doit être guidé et pardonné n'est pas le Dieu (﷾) qui guide et pardonne.
“Il n'est aucun des êtres des cieux et de la terre qui ne doive venir au (Dieu) Très Gracieux en serviteur.”
“Dis : Il est Allah, l'Unique ; Allah, l'Éternel, l'Absolu ; Il n'engendre pas, et Il n'est pas engendré ; et nul n'est égal à Lui.”
“(Il est) le Créateur des cieux et de la terre : Il vous a donné des épouses d'entre vous, et des couples parmi les bestiaux : c'est ainsi qu'Il vous multiplie : rien n'est semblable à Lui, et c'est Lui qui entend et voit (tout).”
“Ô hommes ! C'est vous qui avez besoin d'Allah : mais Allah est Celui qui se suffit à Lui-même, digne de toute louange.”
“Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent.”
Omar rapporte avoir entendu le Prophète (ﷺ) dire : ne me louez pas à l'excès comme les chrétiens ont loué à l'excès le fils de Marie ; je ne suis qu'un serviteur, appelez-moi donc le serviteur d'Allah et Son Messager.
Abu Dharr rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'Allah dit : Mes serviteurs, Je Me suis interdit l'injustice et l'ai rendue interdite entre vous, ne vous faites donc pas de tort les uns aux autres ; vous êtes tous égarés sauf ceux que Je guide, demandez-Moi donc la guidance ; vous péchez nuit et jour et Je pardonne tous les péchés, demandez-Moi donc pardon. C'est un hadith qudsi : le sens est attribué à Allah, dans les mots du Prophète.
« Je suis la Vérité » : une célèbre parole soufie, et comment les musulmans l'ont jugée
Le cas le plus célèbre en islam d'un homme qui semblait se dire Dieu (﷾) est celui d'al-Hallaj, un soufi (un mystique musulman). On rapporte qu'il s'écria ana al-Haqq, ce qui veut dire je suis la Vérité. Al-Haqq, la Vérité ou la Réalité, est un nom de Dieu (﷾). Al-Hujwiri, un auteur soufi du XIe siècle, l'aimait. Il rapporte que les maîtres soufis eux-mêmes étaient divisés à son sujet. Certains l'acceptaient, d'autres le rejetaient, et d'autres, parmi lesquels Junayd et Shibli (deux célèbres soufis anciens), suspendaient leur jugement. Il rapporte aussi que certains théologiens orthodoxes le rejetaient parce que ses paroles étaient panthéistes. Panthéiste veut dire ici qu'elles font de Dieu (﷾) et du monde une seule chose. Al-Hujwiri défendait son intention, disant que la faute était dans l'expression. Pourtant, il a écrit que les paroles d'al-Hallaj « ne doivent pas être prises pour modèle », et que ses expériences étaient « largement mêlées d'erreur ». Une secte prétendait tenir de lui une doctrine de l'incarnation. Al-Hujwiri a répondu que les écrits d'al-Hallaj ne contiennent « rien d'autre qu'une théosophie profonde ». Il a compté cette secte parmi les hérétiques. Quiconque soutient une doctrine contraire à l'unicité de Dieu (﷾), écrivait-il, « n'a aucune part à la religion ». Al-Ghazali était un savant musulman mort en 1111. Il a expliqué de tels cris comme des paroles prononcées dans une ivresse où la raison était perdue. De telles paroles, disait-il, doivent être tenues cachées et non répétées. Une fois revenus à eux, dit-il, ces hommes surent que « ce n'avait pas été une identité réelle ». Al-Ghazali dit bien que ces mystiques « n'y ont vu rien d'existant, sinon l'Unique Réel ». Il explique ce qu'il veut dire. Toute chose a « un aspect tourné vers elle-même et un aspect tourné vers son Seigneur ». En elle-même, elle est non-être, et elle ne tient son être que de son Seigneur. Cela rend la créature entièrement dépendante de Dieu (﷾) ; cela n'en fait pas Dieu (﷾). Il trace lui-même la limite : il y a une différence, dit-il, entre dire que le vin est le verre à vin et dire que c'est comme si c'était le verre à vin. Le mot « Identité », ajoute-t-il, appartient au langage de la métaphore ; dans le langage de la réalité, cet état s'appelle « Unification ». Son mot arabe est ici tawhid, le mot qui affirme que Dieu (﷾) est Un. En islam, ces paroles ont donc été soit rejetées, soit excusées comme ne voulant pas dire identité. Ni ses critiques ni ses défenseurs n'ont fait de l'idée que l'adorateur est Dieu un enseignement de l'islam.
“Ils s'enivrèrent d'une ivresse dans laquelle disparut l'empire de leur propre intelligence ; de sorte que l'un s'écria : « Je suis l'Unique Réel ! » et un autre : « Gloire à Moi ! Que Ma gloire est grande ! »”
“Puis, quand cette ivresse s'apaisa et qu'ils revinrent sous l'empire de l'intelligence, qui est la balance d'Allāh sur la terre, ils surent que ce n'avait pas été une identité réelle, mais seulement quelque chose qui ressemblait à l'Identité”
“Ces gnostiques, à leur retour de leur Ascension dans le ciel de la Réalité, confessent d'une seule voix qu'ils n'y ont vu rien d'existant, sinon l'Unique Réel.”
“Car toute chose a deux aspects, un aspect tourné vers elle-même et un aspect tourné vers son Seigneur : sous le premier rapport, elle est Non-être ; mais sous le rapport de l'aspect tourné vers Dieu, elle est Être.”
“il y a une différence entre dire « Le vin est le verre à vin » et dire « c'est comme si c'était le verre à vin ». Or, quand cet état prévaut, on l'appelle, par rapport à celui qui l'éprouve, Extinction, bien plus, Extinction de l'Extinction, car l'âme s'est éteinte à elle-même, éteinte à sa propre extinction ; car elle devient inconsciente d'elle-même et inconsciente de sa propre inconscience, puisque, si elle était consciente de sa propre inconscience, elle serait consciente d'elle-même. Par rapport à l'homme plongé dans cet état, l'état est appelé, dans le langage de la métaphore, « Identité » ; dans le langage de la réalité, « Unification ».”
“En conclusion, vous devez savoir que les paroles d'al-Ḥalláj ne doivent pas être prises pour modèle, puisqu'il était un extatique (maghlúb andar ḥál-i khud), non fermement établi (mutamakkin), et qu'un homme doit être fermement établi avant que ses paroles puissent être considérées comme faisant autorité. C'est pourquoi, bien qu'il soit cher à mon cœur, sa « voie » n'est solidement fondée sur aucun principe, son état n'est fixé dans aucune position, et ses expériences sont largement mêlées d'erreur.”
“L'autre secte rapporte sa doctrine à Fáris, qui prétend l'avoir tirée de Ḥusayn b. Manṣúr (al-Ḥalláj), mais il est le seul des disciples de Ḥusayn à soutenir de telles thèses. J'ai vu Abú Ja'far Ṣaydalání avec quatre mille hommes, dispersés dans tout l'Iraq, qui étaient Ḥallájís ; et tous maudissaient Fáris à cause de cette doctrine. De plus, dans les compositions d'al-Ḥalláj lui-même, il n'y a rien d'autre qu'une théosophie profonde.”
“Moi, 'Alí b. 'Uthmán al-Jullábí, je dis que je ne sais pas qui étaient Fáris et Abú Ḥulmán ni ce qu'ils disaient, mais quiconque soutient une doctrine qui contredit l'Unification et la vraie théosophie n'a aucune part à la religion.”
Rapporte que le soufi Husayn ibn Mansur al-Hallaj fut exécuté en 922 apr. J.-C., sous le califat d'al-Muqtadir.
“C'est qu'Allah, Lui, est la Réalité ; et ceux qu'ils invoquent en dehors de Lui ne sont que vaine Fausseté : en vérité, Allah est Lui, le Très Haut, le Très Grand.”
Les objections, et les réponses
Chandogya Upanishad 6.8.7 — chapitre 6, section 8, verset 7
“« Or ce qui est cette essence subtile (la racine de tout), en elle tout ce qui existe a son soi. C'est le Vrai. C'est le Soi, et toi, ô Svetaketu, tu es cela. » « Je t'en prie, Seigneur, instruis-moi davantage », dit le fils. « Qu'il en soit ainsi, mon enfant », répondit le père.”
Cité pour
Tat tvam asi : le Soi en toi est l'Être unique. Shankara enseigne que « Tu es cela » montre que Brahman est le Soi de tout, et que la multiplicité vient d'une connaissance erronée. La Brihadaranyaka dit même qu'un homme qui adore une autre divinité, « pensant que la divinité est une chose et lui une autre », ne sait pas.
La réponse
Les Upanishads disent bien cela, et cette page les cite. Mais les propres grands maîtres de l'hindouisme nient que ce soit ce qu'elles veulent dire. Ramanuja dit que les mots « désignent un Brahman distingué par la différence ». Il ajoute que l'unité ferait du Brahman parfait le siège de l'ignorance. Madhva lit « tu n'es pas cela », et appelle les monistes « blasphémateurs du Soi suprême ». L'argument de Ramanuja répond aussi à l'affirmation elle-même. Le soi à qui l'on doit enseigner qui il est, qui oublie et qui se trompe, n'est pas le Dieu (﷾) « exempt de toute imperfection ». L'advaitiste répond que l'oubli appartient à l'individu, non à Brahman ; la réponse suivante y revient. Le Coran dit exactement le contraire de la ligne de la Brihadaranyaka. L'adoration est le serviteur qui se tourne vers un Autre : « C'est Toi que nous adorons ». Il n'est aucun être « qui ne doive venir au (Dieu) Très Gracieux en serviteur ».
Ce qu'il en ressort — Les propres maîtres de l'hindouisme rejettent la lecture de Shankara. Le Coran tient séparés l'adorateur et l'Adoré, et appelle chaque âme servante.
Shankara, commentaire du Brahma-Sûtra 1.1.2, sur l'intuition — Sacred Books of the East 34, p. 17-18
“Le texte scripturaire, etc., n'est pas, dans l'enquête sur Brahman, le seul moyen de connaissance, comme il l'est dans l'enquête sur le devoir actif (c.-à-d. dans la Pûrva Mîmâmsâ), mais il faut recourir aux textes scripturaires d'une part, et à l'intuition, etc., d'autre part, selon l'occasion : premièrement, parce que l'intuition est le résultat final de l'enquête sur Brahman ; deuxièmement, parce que l'objet de l'enquête est une substance existante (accomplie).”
Cité pour
L'Advaita n'est pas une doctrine à gagner par le débat : on la réalise. Shankara dit que l'intuition est « le résultat final de l'enquête sur Brahman », et les sages qui l'ont atteinte rapportent la même unité. L'Advaita ne dit pas non plus que la personne qui prie et se trompe est Dieu. Dans la vie quotidienne (vyavaharika), l'âme adore le Seigneur comme Son dévot. C'est seulement au plus haut niveau (paramarthika) que le Soi est Brahman. Serviteur et Brahman sont donc tous deux vrais, à des niveaux différents.
La réponse
Shankara fait de l'intuition le résultat, mais il fait des textes le moyen. Il écrit que « la compréhension de Brahman s'opère par la détermination, consécutive à la discussion, du sens des textes du Vedânta ». L'expérience naît donc d'une lecture des textes, et c'est cette lecture qui est en débat. Chaque école revendique aussi l'expérience. La Mundaka décrit la délivrance comme le moment où un homme « voit l'autre seigneur » et connaît sa gloire. Certains mystiques musulmans ont eu des moments où ils se sentaient un avec Dieu (﷾). Al-Ghazali dit que, quand cet état passa, « ils surent que ce n'avait pas été une identité réelle ». Un état intérieur ne peut pas départager des lectures qui le revendiquent toutes. Quant aux deux niveaux, l'Advaita admet que celui qui prie, se trompe et a besoin de pardon n'est pas Brahman. Le Coran fait de ce serviteur la vérité durable, non un niveau inférieur. Au Jour du Jugement, « chacun d'eux viendra à Lui seul ». Au Paradis même, leur cri est « Gloire à Toi, ô Allah ! ». Le serviteur ne devient jamais le Seigneur.
Ce qu'il en ressort — Shankara fait des textes le moyen de connaître Brahman ; l'expérience ne peut donc pas contourner le débat à leur sujet. Dans le Coran, le serviteur reste serviteur, même au Paradis.
Coran 3:7 — Sourate Al 'Imran (La Famille d'Imran), verset 7
“C'est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre : il contient des versets fondamentaux (au sens établi) ; ils sont le fondement du Livre ; d'autres sont allégoriques. Mais ceux dont le cœur est pervers suivent ce qui y est allégorique, cherchant la discorde et cherchant ses sens cachés ; mais nul ne connaît ses sens cachés, sinon Allah. Et ceux qui sont fermement ancrés dans la science disent : « Nous croyons au Livre ; tout entier il vient de notre Seigneur » ; et nul ne saisira le Message, sinon les hommes doués d'intelligence.”
Cité pour
Les musulmans aussi divergent. Leurs savants ont débattu des attributs de Dieu et de la manière de lire le Coran, qui reconnaît lui-même que certains de ses versets sont allégoriques. Si le désaccord entre maîtres montre que l'Écriture hindoue est obscure, il montre la même chose du Coran.
La réponse
Cette page ne dit pas que tout désaccord réfute une Écriture. Elle dit que sur cette seule question, suis-je Dieu (﷾) ou le serviteur de Dieu (﷾), les plus grands maîtres de l'hindouisme donnent des réponses opposées à partir des mêmes lignes. Ramanuja et Madhva condamnent chacun la lecture de l'Advaita, et Madhva parle de blasphème et de ténèbres. Les savants musulmans ont divergé sur la manière de parler du Dieu unique (﷾) qu'ils servent tous. Le verset même qui est cité dit que les « versets fondamentaux » sont tels que « ils sont le fondement du Livre ». Qui est Dieu et qui est serviteur est énoncé exactement dans de tels versets. « Il n'engendre pas, et Il n'est pas engendré », et chaque être vient à Lui « en serviteur ». Certaines sectes ont bien enseigné que Dieu (﷾) habite dans des hommes. Le Coran le rejette : « Ils blasphèment, ceux qui disent » qu'Allah (﷾) est le Messie, fils de Marie. Ibn Kathir rapporte que les savants rejettent par consensus toute inhérence ou union. Al-Hujwiri a dit que quiconque soutient une telle doctrine « n'a aucune part à la religion ».
Ce qu'il en ressort — Les musulmans divergent sur des détails au sujet du Dieu unique (﷾). Sur la question de savoir si l'âme est Dieu, les versets fondamentaux du Coran répondent, et les savants musulmans rejettent toute inhérence de Dieu (﷾) dans l'homme.
Swami Vivekananda, « L'Absolu et la manifestation », Jnana Yoga, 1902 — p. 120-121
“Mais avec ces dualistes, l'Advaita n'a pas de querelle. L'un pense que le Dieu de l'univers est hors de l'univers, quelque part au ciel, et l'autre que le Dieu de l'univers est sa propre âme, et que ce serait un blasphème de L'appeler quelque chose de plus lointain. Toute idée de séparation serait terrible. Nous ne pouvons être que le plus proche du proche. Il n'y a pas de mots dans aucune langue pour exprimer cette proximité, sauf ce seul mot : l'Unité. Toute autre idée effraie l'advaitiste, de même que le dualiste est effrayé par le concept de l'Advaita, et le tient pour un blasphème. En même temps, l'advaitiste sait pourquoi ces autres idées doivent exister et n'a donc pas de querelle avec le dualiste ; ce dernier est sur la bonne route. De son point de vue, dès qu'il regarde à partir de la partie, il devra voir le multiple. Toute vue de Dieu regardée à partir d'une partie de cet univers ne peut être que celle qui le projette au-dehors. C'est la nécessité constitutive du point de vue dualiste. Qu'ils l'aient. L'advaitiste sait que, quels que puissent être leurs défauts ou leurs erreurs, ils vont tous vers le même but. En cela il diffère entièrement du dualiste, qui est forcé, par son point de vue même, de croire que toutes les vues opposées sont fausses.”
Cité pour
Le dualisme, le non-dualisme qualifié et le non-dualisme sont les étapes d'une seule réalisation. Comme l'a dit Vivekananda, l'advaitiste « n'a donc pas de querelle avec le dualiste », qui « est sur la bonne route ». Les écoles sont comme les aveugles qui touchent chacun une partie du même éléphant.
La réponse
Parler d'étapes, c'est le propre point de vue de l'Advaita : le dualiste est sur la bonne route vers le but de l'advaitiste. Les écoles dualistes n'acceptent pas d'être une étape inférieure. Vivekananda lui-même admet que le dualiste tient l'Advaita pour un « blasphème ». Le dualiste, dit-il, est « forcé, par son point de vue même, de croire que toutes les vues opposées sont fausses ». Madhva appelle les monistes des « blasphémateurs », et Ramanuja dit leur théorie faite d'arguments « creux et vicieux ». Parler d'étapes ne met donc pas fin au débat ; c'est y prendre parti. Des vues peuvent différer par l'accent, mais l'âme est Dieu et l'âme n'est pas Dieu ne peuvent pas être vrais tous les deux. La parabole de l'éléphant a aussi besoin de quelqu'un qui voie l'éléphant entier. Si personne ne le voit, personne ne peut savoir que les aveugles touchent la même bête. Si quelqu'un le voit, c'est ce que prétend être une révélation. Le Coran prétend l'être, et il dit que chaque être vient à Dieu (﷾) « en serviteur ».
Ce qu'il en ressort — Parler d'étapes est le verdict d'une école, que les autres rejettent. Une question à laquelle on répond par oui ou par non demande une seule réponse, et le Coran la donne.
Katha Upanishad 1.2.8-9 — chapitre 1, section 2, versets 8-9 (partie 2, versets 8-9 dans la traduction du site)
“Quand il est enseigné par un homme de compréhension inférieure, cet Atman ne peut être vraiment connu, même si l'on y pense fréquemment. Il n'y a pas de moyen (de Le connaître) à moins qu'Il ne soit enseigné par un autre (un maître illuminé), car Il est plus subtil que le subtil et au-delà de l'argumentation. Ô très cher, cet Atman ne peut être atteint par l'argumentation ; Il n'est vraiment connu que lorsqu'Il est enseigné par un autre (un maître sage). Ô Nachiketas, tu L'as atteint. Tu es fixé dans la Vérité. Puissions-nous toujours trouver un questionneur tel que toi.”
Cité pour
L'Upanishad elle-même dit que le Soi « ne peut être atteint par l'argumentation » et n'est connu « que lorsqu'Il est enseigné par un autre ». Chaque tradition transmet sa lecture par sa propre lignée de maîtres, adaptée au disciple. La bonne lecture est donc celle que donne ton guru.
La réponse
Alors c'est le maître qui décide, non l'Écriture, et c'est le propos de cette page. Shankara, Ramanuja et Madhva sont chacun à la tête d'une lignée de maîtres, et ces lignées donnent des réponses opposées à cette question même. Un chercheur ne peut pas éprouver les gurus par l'Écriture si seul un guru peut lire l'Écriture. Le Coran met en garde contre le fait de prendre des maîtres religieux pour seigneurs en dehors de Dieu (﷾). Il dit qu'il a été rendu « facile à comprendre et à retenir », et il donne sa réponse dans une courte sourate que récitent les enfants. La Katha a raison de dire que les gens ont besoin d'être guidés. Dans le hadith qudsi, Dieu (﷾) dit que tous sont égarés sauf ceux qu'Il guide. Mais celui qui a besoin d'être guidé est le serviteur, non le Guide.
Ce qu'il en ressort — Si la réponse dépend du guru, l'Écriture ne la tranche pas. Le Coran l'énonce pour tous, et ne demande à personne de prendre un maître pour seigneur.
al-Ghazali, Mishkat al-Anwar (La Niche des lumières), sur les paroles des extatiques — Gairdner 1924, p. 106
“Ils s'enivrèrent d'une ivresse dans laquelle disparut l'empire de leur propre intelligence ; de sorte que l'un s'écria : « Je suis l'Unique Réel ! » et un autre : « Gloire à Moi ! Que Ma gloire est grande ! »”
Cité pour
Les propres mystiques de l'islam ont dit la même chose. Le soufi al-Hallaj s'est écrié je suis la Vérité (ana al-Haqq), et al-Haqq est un nom de Dieu. Un autre s'est écrié « Gloire à Moi ! ». À son sommet, la mystique islamique sait elle aussi que l'âme est Dieu.
La réponse
On rapporte qu'al-Hallaj l'a dit, et al-Haqq est un nom de Dieu (﷾) : « Allah, Lui, est la Réalité ». Mais voyez comment les savants musulmans ont jugé ces paroles. Al-Hujwiri rapporte que certains théologiens orthodoxes le rejetaient parce que ses paroles étaient panthéistes. Al-Hujwiri l'aimait et défendait son intention. Pourtant, il disait que ses paroles « ne doivent pas être prises pour modèle », et que ses expériences étaient « largement mêlées d'erreur ». Quand une secte prétendit qu'al-Hallaj avait enseigné l'incarnation, al-Hujwiri le nia. Il disait que quiconque soutient une doctrine contraire à l'unicité de Dieu (﷾) « n'a aucune part à la religion ». Al-Ghazali, qui cite ce cri, l'attribue à des hommes dont la raison les avait quittés dans une sorte d'ivresse. De telles paroles, dit-il, doivent être cachées. Une fois revenus à eux, ceux qui les avaient dites « surent que ce n'avait pas été une identité réelle ». En islam, ces paroles ont donc été rejetées, ou excusées comme ne voulant pas dire identité. Ni ses critiques ni ses défenseurs n'en ont fait un enseignement de l'islam. Le Coran lui-même dit : « Ils blasphèment, ceux qui disent » qu'Allah (﷾) est le Messie, fils de Marie. Le Messie était parmi les plus grands des prophètes, et pourtant aucune créature ne peut être appelée Dieu. Dans les Upanishads, « Je suis Brahman » est Écriture, et le cœur de l'enseignement d'une grande école.
Ce qu'il en ressort — En islam, la parole je suis la Vérité a été rejetée ou excusée comme ne voulant pas dire identité. Dans les Upanishads, « Je suis Brahman » est Écriture.
R. A. Nicholson, The Mystics of Islam, 1914 — p. 93 (le Prophète et les monistes)
“Mais le Prophète était un monothéiste strict, tandis que les Sūfīs, quoi qu'ils prétendent ou s'imaginent, sont théosophes, panthéistes ou monistes. Quand ils parlent et écrivent en croyants des dogmes de la religion positive, ils emploient un langage qui ne peut être concilié avec une théorie de l'unité telle que celle que nous examinons maintenant. 'Afīfuddīn al-Tilimsānī, dont le commentaire sur Niffarī j'ai donné quelques extraits dans ce chapitre, a dit tout net que le Coran entier est polythéisme, affirmation parfaitement juste du point de vue moniste, bien que peu de Sūfīs aient osé être aussi explicites.”
Cité pour
Les mystiques de l'islam sont eux aussi parvenus à l'Advaita. Ibn Arabi, le plus grand d'entre eux, est célèbre pour la doctrine appelée l'unicité de l'être (wahdat al-wujud). Le savant occidental R. A. Nicholson a écrit que les soufis sont « théosophes, panthéistes ou monistes ». L'islam a donc son propre Advaita.
La réponse
Beaucoup de soufis ont bien parlé en monistes, et Nicholson le dit. Mais dans la même phrase il écrit que « le Prophète était un monothéiste strict ». Il dit aussi que « ce n'est que par un tour de force que le Coran peut être mis en accord avec » la doctrine ésotérique des soufis. Un soufi moniste, rapporte-t-il, « a dit tout net que le Coran entier est polythéisme ». Nicholson juge cela juste « du point de vue moniste ». Le moniste lui-même admet donc que le Coran est contre lui. L'islam se mesure au Coran et au Prophète (ﷺ), non à un mystique. Nicholson admet que dans la théorie soufie plus tardive, celle d'Ibn Arabi comprise, la limite entre Dieu (﷾) et l'homme s'est effacée. Même ainsi, selon son récit, Ibn Arabi tenait que l'homme « n'a pas le droit de dire Ana 'l-Haqq », c'est-à-dire je suis Dieu (﷾). « Il est une réalité, mais non la Réalité. » Il dit aussi qu'affirmer que les natures divine et humaine peuvent « s'interpénétrer et se mêler » nierait « le principe d'unité sur lequel l'islam est fondé ». Dans l'hindouisme, « Je suis Brahman » se trouve dans la shruti elle-même.
Ce qu'il en ressort — Là où le monisme soufi a existé, il s'opposait au Coran, comme un soufi moniste l'a lui-même admis. Dans les Upanishads, « Je suis Brahman » est Écriture.
Coran 50:16 — Sourate Qaf (Qaf), verset 16
“C'est Nous qui avons créé l'homme, et Nous savons ce que son âme lui suggère de sombre : car Nous sommes plus près de lui que (sa) veine jugulaire.”
Cité pour
Le Coran lui-même est non dualiste. Dieu dit : « Nous sommes plus près de lui que (sa) veine jugulaire ». Il est « le Premier et le Dernier, l'Apparent et le Caché ». Ce qui est plus près de moi que ma propre veine est mon propre Soi. C'est l'Advaita en arabe.
La réponse
Lisez le verset en entier. Il commence ainsi : « C'est Nous qui avons créé l'homme, et Nous savons ce que son âme lui suggère de sombre ». Celui qui est proche est le Créateur qui sait, et celui qu'Il connaît est l'homme qu'Il a fait. Les versets suivants parlent de deux anges gardiens qui notent ses actes et ses paroles. Ibn Kathir lit « Nous sommes plus près » comme les anges de Dieu (﷾). D'autres l'ont lu comme la connaissance de Dieu (﷾), ajoute-t-il, pour éviter toute idée que Dieu (﷾) habite dans l'homme ou s'unit à lui. Ces deux idées, dit-il, sont rejetées par le consensus des savants. Le verset sur « le Caché » se termine ainsi : « et Il connaît parfaitement toute chose ». Le Prophète (ﷺ) a enseigné une prière du coucher qui emploie les mêmes noms : le Caché, rien n'étant au-delà de Lui. Cette prière est dite par un serviteur à son Seigneur. Dans le Coran, la proximité est celle du Créateur qui sait. Ce n'est pas le connaissant et le connu qui deviennent un.
Ce qu'il en ressort — Dans le Coran, Dieu (﷾) est proche par Sa science et Sa puissance, dans un verset qui commence par « C'est Nous qui avons créé l'homme ». Les musulmans s'accordent à rejeter toute union de Dieu (﷾) et de l'homme.
Ramanuja, commentaire du Brahma-Sûtra 1.1.13 — Sacred Books of the East 48, p. 228-229
“Dès lors, des mots tels que « je », « tu », etc., qui sont différentes formes d'appellation de l'âme individuelle, désignent au fond le Soi suprême seul ; car les âmes individuelles, avec la matière non consciente, sont le corps, et donc les modes, du Soi suprême. Toute cette vue est condensée dans la coordination « Tu es cela ». L'âme individuelle étant ainsi reliée au Soi suprême comme son corps, ses attributs ne touchent pas le Soi suprême, pas plus que l'enfance, la jeunesse et les autres attributs du corps matériel ne touchent l'âme individuelle.”
Cité pour
Le non-dualisme qualifié de Ramanuja tient les deux vérités. L'âme est réelle et distincte, et pourtant Brahman est son Soi intérieur, avec les âmes et la matière pour corps. « Tu es cela » nomme le Seigneur qui t'a pour corps. L'unité et la différence sont toutes deux gardées, et le débat est clos.
La réponse
Ramanuja prétend bien concilier les textes de l'unité et les textes de la différence. Mais chaque école le prétend. Shankara les concilie par deux niveaux de vérité, et Madhva en découpant les mots. Trois harmonisations des mêmes textes font trois réponses, non une seule. Et Ramanuja n'a pas présenté la sienne comme un terrain d'entente entre les écoles. Il ouvre sa réponse à l'Advaita en l'appelant « un fondement fictif d'arguments entièrement creux et vicieux ». Pour Shankara, toute différence vient d'une connaissance erronée. L'Advaita ne peut donc pas accepter comme vérité ultime la différence réelle de Ramanuja. L'école de Madhva dit « tu n'es pas cela » : la créature n'est pas identique à sa Racine. Ramanuja dit au contraire que je et tu « désignent au fond le Soi suprême seul ». Une troisième réponse n'est pas une conciliation ; c'est une troisième partie au débat. Et le Coran rejette la prémisse selon laquelle les âmes sont le corps de Dieu (﷾). Rien n'est semblable à Lui. C'est nous qui avons besoin de Lui, et Lui n'a besoin de rien. L'esprit qu'Il a donné est créé, et il n'est appelé Sien que pour l'honorer.
Ce qu'il en ressort — Chaque école prétend concilier tous les textes, chacune à sa manière. La lecture de Ramanuja est une troisième réponse, rejetée par les deux autres écoles. Le Coran fait de l'âme la créature de Dieu (﷾), non Son corps.
Madhva, commentaire de la Chandogya Upanishad 6.8.7, sur la Racine — Sacred Books of the Hindus 3, p. 415
“Quand tu n'entretiendras pas la notion d'être un avec Viṣṇu, tu ne seras jamais vaniteux et orgueilleux. En vérité, toute la création est fondée en Lui, et tous doivent Lui être dévoués, car la dévotion envers Lui mène à la Délivrance. Puisque de toutes les créatures Il est la Racine, comment pourraient-elles être identiques à Lui (l'effet est différent de la cause) ?”
Cité pour
Les Védas, bien lus, donnent déjà la réponse du Coran. Madhva montre que l'âme est éternellement différente de Vishnu, sa Racine : « comment pourraient-elles être identiques à Lui ». Un hindou n'a pas besoin de quitter les Védas pour apprendre qu'il est le serviteur de Dieu.
La réponse
Sur ce point précis, Madhva et le Coran s'accordent, et cette page le dit volontiers. Mais les Upanishads parlent aussi dans l'autre sens, et Madhva doit lire ces lignes à sa manière. Sa réponse à « tu es cela » vient du découpage de tat en atat. Son propre traducteur admet que, grammaticalement, les deux sont valables. Pourtant, il qualifie ce découpage de « torture du texte », faite par les Bhagavatas avant Madhva. La Brihadaranyaka est plus difficile encore. Celui qui sait qu'il est Brahman « devient tout ceci ». Celui qui adore une autre divinité, « pensant que la divinité est une chose et lui une autre, il ne sait pas ». L'Isa loue l'homme qui « perçoit tous les êtres comme le Soi ». Le dualiste tient donc que l'âme n'est pas Dieu grâce aux lectures de Madhva, et l'advaitiste les rejette. Et le Dieu (﷾) que sert Madhva est Vishnu, dont les vaishnavas tiennent qu'il est né comme Rama et Krishna. Le Dieu (﷾) du Coran n'est pas né (112:3) ; la page sur Rama et Krishna l'expose. Le Coran n'a besoin d'aucune de ces lectures. Il dit en termes clairs que chaque être vient à Dieu (﷾) « en serviteur », et que « nul n'est égal à Lui ».
Ce qu'il en ressort — Madhva convient avec le Coran que l'âme n'est pas Dieu. Mais sur « tu es cela », il y arrive par un découpage que son propre traducteur appelle une « torture du texte ». Et le Vishnu de Madhva est tenu pour né comme Rama et Krishna ; le Dieu (﷾) du Coran n'est pas né. Le Coran le dit clairement.
Chandogya Upanishad 3.14.1 — chapitre 3, section 14, verset 1
“Tout ceci est Brahman (n.). Qu'un homme médite sur ce (monde visible) comme commençant, finissant et respirant en lui (le Brahman).”
Cité pour
« Tout ceci est Brahman. » Le monde naît de Brahman, vit en Brahman et retourne en Brahman, et l'Isa dit que tout est couvert par le Seigneur. Dieu n'est pas lointain. Même le Coran dit : « Il est avec vous où que vous soyez ».
La réponse
L'islam convient que Dieu (﷾) est proche et embrasse toutes choses. Le verset cité le dit. Mais le même verset dit, dans le même souffle, qu'Il a créé les cieux et la terre. Il S'est établi sur le Trône, et Il sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort. Il est avec nous comme Celui qui sait et voit tout ce que nous faisons, non en étant les choses qu'Il a faites. À Allah (﷾) « appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre », et c'est Lui « qui embrasse toutes choses » : le possesseur n'est pas ce qu'il possède. Certaines lignes des Upanishads peuvent se lire comme tenant Dieu (﷾) et le monde séparés : tout « doit être couvert par le Seigneur ». D'autres effacent la différence : « Tout ceci est Brahman ». L'Isa elle-même loue ensuite l'homme qui « perçoit tous les êtres comme le Soi ». Le Coran garde la première lecture et rejette la seconde, car « rien n'est semblable à Lui ».
Ce qu'il en ressort — Dieu (﷾) est proche et embrasse toutes choses, mais Il n'est pas les choses qu'Il a faites. « Tout ceci est Brahman » est la ligne que le Coran rejette.
Coran 32:9 — Sourate al-Sajda (La Prosternation), verset 9
“Puis Il l'a façonné dans de justes proportions, et a insufflé en lui quelque chose de Son esprit. Et Il vous a donné (les facultés de) l'ouïe, de la vue et du sentiment (et de la compréhension) : bien peu vous êtes reconnaissants !”
Cité pour
Votre propre Coran dit que Dieu a insufflé en l'homme « quelque chose de Son esprit ». Ailleurs, Dieu dit qu'Il a « insufflé en lui de Mon esprit », et dit aux anges de se prosterner devant lui (15:29, 38:72). Il y a donc quelque chose de divin dans chaque âme, exactement comme le disent les Upanishads.
La réponse
Le Coran dit Siennes beaucoup de choses créées, pour les honorer. Il parle de « Ma Maison », la Kaaba. Ibn Kathir explique « un esprit venant de Lui » (4:171) de la même manière. L'esprit est créé, et il est appelé celui d'Allah (﷾) pour l'honorer, comme la chamelle et la Maison sont appelées celles d'Allah (﷾). Venant « de Lui » veut dire qu'il est venu de Lui, non qu'il est une partie de Lui. Il en va de même de « Mon esprit » en 15:29 et 38:72. Le verset qui précède 15:29 dit : « Je vais créer un homme d'argile sonore ». Les anges se sont prosternés parce que Dieu (﷾) l'a commandé (2:34), et celui devant qui ils se sont prosternés était un homme fait d'argile. Le verset lui-même montre que celui qui a reçu l'esprit est une créature. Dieu (﷾) « l'a façonné dans de justes proportions », lui a donné l'ouïe et la vue, puis dit : « bien peu vous êtes reconnaissants ». Celui qui doit des remerciements est un serviteur.
Ce qu'il en ressort — « Son esprit » et « Mon esprit » nomment un esprit créé, dit Sien par honneur, comme « Ma Maison ». Ils ne rendent pas l'âme divine.
Points de vue
Le soi est Brahman (Advaita)
Seul Brahman est réel, et le vrai soi de chaque être est Brahman. Les Upanishads le disent dans leurs grandes paroles : « Je suis Brahman » et « tu es cela ». Le monde des choses multiples, et la différence entre l'adorateur et l'adoré, viennent d'une connaissance erronée. Dans le monde de la pratique, l'adoration du Seigneur est juste et nécessaire, et elle prépare l'esprit à la connaissance. Le dualisme n'est pas tant une erreur qu'une étape inférieure sur la route vers l'unité.
Shankara et l'école de l'Advaita Vedanta ; Swami Vivekananda
La Brihadaranyaka dit que Brahman se connaissait comme « Je suis Brahman », et que celui qui sait qu'il est Brahman devient tout ceci.
Réfutation
La Brihadaranyaka dit bien cela. Mais Ramanuja et Madhva honorent les mêmes Upanishads, et aucun des deux ne les lit comme enseignant que l'âme est une avec Dieu (﷾) sans différence. Le Coran répond en termes clairs : chaque être vient à Dieu (﷾) en serviteur.
La Chandogya dit au disciple que l'essence subtile de toute chose est le Soi. Elle dit : « toi, ô Svetaketu, tu es cela ».
Réfutation
La Chandogya dit bien « toi, ô Svetaketu, tu es cela ». Mais Ramanuja lit les mots comme nommant un Brahman « distingué par la différence », et Madhva les découpe pour lire « tu n'es pas cela ». Une ligne lue de trois manières ne peut pas montrer que l'âme est Dieu. Le Coran répond dans ses versets fondamentaux (3:7) : rien n'est semblable à Lui.
Shankara enseigne que « Tu es cela » montre que Brahman est le Soi de tout. La multiplicité, dit-il, vient d'une connaissance erronée.
Réfutation
Shankara enseigne bien cela. Selon sa lecture, l'adoration appartient à un niveau inférieur, et la différence entre l'adorateur et l'Adoré vient d'une connaissance erronée. Ramanuja répond que cela ferait du Brahman parfait le siège de l'ignorance. Dans le Coran, le serviteur reste serviteur pour toujours : même au Paradis, le cri est « Gloire à Toi, ô Allah ! » (10:10).
Vivekananda enseignait que l'Advaita, l'enseignement selon lequel tout est un, n'a pas de querelle avec le dualiste. Le dualiste est sur la bonne route vers le même but.
Réfutation
Vivekananda parle avec générosité, mais il admet aussi que le dualiste tient l'Advaita pour un « blasphème ». Les écoles dualistes n'acceptent pas d'être appelées une étape inférieure. « La bonne route » est donc le verdict d'une école, et une question à laquelle on répond par oui ou par non demande une seule réponse. Le Coran la donne : chaque être vient à Dieu (﷾) en serviteur.
Brahman distingué par la différence (Vishishtadvaita)
Brahman est le Seigneur, omniscient et exempt de toute imperfection. Les âmes et la matière sont réelles, et elles sont Son corps ; Il est leur Soi intérieur. « Tu es cela » nomme un seul Brahman qui a les âmes pour corps, non une unité nue. La lecture de l'Advaita est bâtie sur des arguments creux, et ferait du Brahman parfait le siège de l'ignorance.
Ramanuja et la tradition Sri Vaishnava
Ramanuja dit que les mots « cela » et « tu » désignent un Brahman dans lequel il y a de réelles différences. Ils ne désignent pas une substance unique sans aucune différence.
Réfutation
L'islam convient avec Ramanuja que l'âme est réellement distincte de Dieu (﷾). L'islam va plus loin : l'âme n'est ni le corps ni une partie de Dieu. Rien n'est semblable à Lui, et c'est nous qui avons besoin de Lui.
Il soutient que l'unité absolue se heurterait à « Cela pensa : puissé-je être multiple ». Elle ferait aussi de Brahman le siège de la Nescience.
Réfutation
L'islam convient que le Dieu (﷾) parfait ne peut pas être le siège de l'ignorance. Il va plus loin : Dieu (﷾) a fait l'âme et n'est pas ce qu'Il a fait. Il n'a besoin de rien, et ce sont les gens qui ont besoin.
Il lit « Tu es cela » comme voulant dire que les âmes et la matière sont le corps du Soi suprême. Ce qui est vrai de ce corps ne Le touche pas.
Réfutation
C'est la propre lecture de Ramanuja, et les deux autres écoles ne l'acceptent pas. Le Coran ne fait pas des créatures le corps de Dieu (﷾). Rien n'est semblable à Lui, et les hommes et les djinns ont été créés pour Le servir.
Il dit que la théorie de l'Advaita repose sur un fondement fictif d'arguments creux et vicieux.
Réfutation
L'islam convient que l'âme n'est pas Dieu ; il ne défend donc pas la théorie de l'Advaita. Mais la propre réponse de Ramanuja, selon laquelle les âmes sont le corps de Dieu (﷾), est une troisième lecture, et les autres écoles la rejettent. Le Coran répond en versets clairs : chaque être des cieux et de la terre vient à Dieu (﷾) en serviteur.
Tu n'es pas cela (Dvaita)
L'âme est éternellement différente de Dieu, Vishnu, qui est la Racine de toutes les créatures. La ligne de la Chandogya, correctement découpée, dit « tu n'es pas cela ». Se croire un avec Vishnu est de l'orgueil. Ceux qui enseignent que les Védas enseignent le monisme blasphèment le Soi suprême.
Madhva et l'école du Dvaita Vedanta
Madhva découpe la ligne en sa atma atat tvam asi, « tu n'es pas cela ».
Réfutation
L'islam convient avec Madhva que l'âme n'est pas Dieu. Et l'islam va plus loin, car il ne fait pas reposer la réponse sur la manière de découper une ligne. Il dit en termes clairs que chaque être vient à Dieu (﷾) en serviteur, et que nul n'est égal à Lui. Et le Dieu (﷾) qu'il désigne ne naît jamais, alors que Vishnu est tenu pour naître dans ses avatars (112:3).
Toutes les créatures ont Dieu pour Racine ; elles ne peuvent donc pas être la même chose que Lui. L'effet est différent de la cause.
Réfutation
L'islam convient qu'une créature n'est pas identique à Celui qui l'a faite. Il va plus loin : Dieu (﷾) n'est pas devenu ce qu'Il a fait. Le Prophète (ﷺ) a dit qu'Allah (﷾) était, et qu'il n'y avait rien d'autre que Lui ; puis Il a créé les cieux et la terre.
Madhva appelle ceux qui disent que les Védas enseignent que tout est un des blasphémateurs du Soi suprême. Son école les envoie dans l'enfer des ténèbres aveugles.
Réfutation
L'islam convient avec Madhva que l'âme n'est pas Dieu. Mais son verdict repose sur sa propre manière de découper la parole tat tvam asi, tu es cela, que les autres écoles rejettent. Le Coran le dit en versets clairs : chaque être vient à Dieu (﷾) en serviteur, et rien n'est semblable à Lui.
Le point de vue islamique
Dieu (﷾) est Un, et rien n'est semblable à Lui. Il a créé toutes choses et n'est pas devenu elles. Chaque âme est Sa créature et Son serviteur, ayant besoin de Lui, tandis que Lui n'a besoin de rien. Les plus grands maîtres des Upanishads ne peuvent s'accorder sur la question de savoir si l'âme est Dieu. Le Coran répond dans ses versets fondamentaux, que chacun peut lire.
Chaque être des cieux et de la terre vient à Dieu (﷾) en serviteur.
Dieu (﷾) n'engendre pas et n'est pas engendré, et rien n'est semblable à Lui.
Les gens ont besoin de Dieu (﷾), et Lui n'a besoin de rien.
Dieu (﷾) embrasse toutes choses et les possède, et Il était avant elles : Il n'est pas les choses qu'Il a faites.
Les trois principaux maîtres du Vedanta lisent « Tu es cela » de trois manières qui ne peuvent pas être toutes vraies. Ramanuja et Madhva condamnent tous deux la lecture selon laquelle l'âme est Dieu.
Les Upanishads ont des lignes pour l'unité et des lignes pour la dualité ; les textes seuls ne tranchent donc pas la question.
Les paroles d'al-Hallaj semblaient faire d'un homme un avec Dieu (﷾). Les savants les ont soit rejetées, soit lues comme ne voulant pas dire qu'il était Dieu.
Le Coran et les savants musulmans rejettent toute idée que Dieu (﷾) habite dans un homme. Ils rejettent l'idée qu'un homme devient un avec Dieu (﷾).