Réponse courte
Non, pas comme chemin vers Dieu (﷾). La Gita garde comme un devoir les sacrifices védiques offerts aux dieux. Mais elle place leur culte au-dessous de la dévotion à un seul Seigneur. Krishna dit que les gens dont les désirs ont emporté la connaissance se tournent vers d'autres dieux. Il admet qu'ils l'adorent en réalité, mais « irrégulièrement ». Leur récompense est périssable : ceux qui adorent les dieux vont aux dieux. Ils ne le connaissent pas vraiment ; c'est pourquoi ils tombent. La dévotion qu'il loue le plus lui est donnée à lui seul, « envers nul autre que moi ». Trois grands maîtres du Vedanta, Shankara, Ramanuja et Madhva, disent tous que le culte d'autres dieux n'atteint pas le but et que son fruit ne dure pas. Krishna dit même que les biens qu'on demande aux dieux sont en réalité donnés par lui. Le Coran en tire la conclusion simple : adorez le Donateur seul, et demandez-Lui directement.
Explication complète
Les chapitres 7 et 9 enseignent une seule leçon
La Bhagavad Gita fait partie du Mahabharata, la grande épopée hindoue. Krishna, que les hindous tiennent pour le Seigneur suprême, y parle au guerrier Arjuna. Les deux passages les plus souvent cités sur cette question ne se contredisent pas. Le second explique le premier. Au chapitre 7, les gens dont les désirs ont emporté la connaissance s'approchent d'autres divinités (anya-devatah). Krishna rend leur foi ferme, et ils reçoivent ce qu'ils demandent, même si c'est en réalité donné par lui. Mais leur fruit est périssable. Ceux qui adorent les divinités vont aux divinités, et ses adorateurs viennent à lui. K. T. Telang, un savant et juge hindou qui a traduit la Gita en 1882, ajoute que les divinités ne sont pas éternelles. Le fruit est donc éphémère. Au chapitre 9, les dévots d'autres divinités adorent bien Krishna, mais irrégulièrement (avidhi-purvakam, pas selon la règle). Telang en donne la raison : dans la forme, ils adorent d'autres divinités. Ils ne le connaissent pas vraiment ; c'est pourquoi ils tombent. Telang l'explique comme un retour au monde des mortels. Ceux qui font des vœux aux dieux vont aux dieux. Lus ensemble, les chapitres placent ce culte au-dessous de l'adoration de l'Un.
“Ceux qui sont privés de connaissance par divers désirs s'approchent d'autres divinités, observant diverses règles, et gouvernés par leur propre nature. Quelle que soit la forme (de divinité) qu'un adorateur veut adorer avec foi, c'est envers cette forme que je rends sa foi ferme. Possédant cette foi, il cherche à se concilier (la divinité sous) cette (forme), et obtient d'elle les biens qu'il désire, (bien qu'ils soient) en réalité donnés par moi. Mais le fruit ainsi (obtenu) par eux, qui ont peu de jugement, est périssable. Ceux qui adorent les divinités vont aux divinités, et mes adorateurs aussi viennent à moi.”
“Et les divinités ne sont pas éternelles, de sorte que le fruit obtenu est éphémère.”
“Même ceux, ô fils de Kuntî ! qui, dévots d'autres divinités, adorent avec foi, n'adorent que moi, (mais) irrégulièrement. Car je suis celui qui jouit de tous les sacrifices et leur seigneur. Mais ils ne me connaissent pas vraiment, c'est pourquoi ils tombent. Ceux qui font des vœux aux dieux vont aux dieux ; ceux qui font des vœux aux mânes vont aux mânes ; ceux qui adorent les Bhûtas vont aux Bhûtas ; et de même ceux qui m'adorent viennent à moi.”
“Parce qu'en la forme ils adorent d'autres divinités.”
“C.-à-d. retournent au monde des mortels.”
Le culte que loue la Gita
La Gita place la dévotion à un seul au-dessus de tout culte rendu pour une récompense. Ceux qui suivent les rites des trois Védas (les Écritures hindoues du rituel et de la prière) parce qu'ils désirent des choses atteignent le ciel. Mais quand leur mérite est épuisé, ils retournent au monde de la mort : l'aller et le retour. Krishna promet davantage à ceux qui l'adorent en méditant sur lui « et sur nul autre » (ananyah). Il leur donne de nouveaux dons, et préserve ce qu'ils ont acquis. Au chapitre 12, il fait une promesse à ceux qui l'adorent « avec une dévotion envers nul autre que moi » (ananyena yogena). Il les délivrera de l'océan de ce monde de mort. Vers sa fin, la Gita demande à Arjuna de prendre Krishna pour son unique refuge. Krishna rappelle aussi l'ordre du Créateur de plaire aux dieux par le sacrifice, et il dit que les gens de bien adorent les dieux. Mais il demande qu'un tel sacrifice soit fait sans attachement, et plus loin que tout sacrifice lui soit offert. Ses paroles sur les trois sortes de foi répondent à une question sur des gens qui adorent en abandonnant les prescriptions de l'Écriture. Le culte que la Gita place au plus haut est l'adoration d'un seul.
“Ceux qui connaissent les trois (branches de la) connaissance, qui boivent le jus du Soma, dont les péchés sont lavés, offrent des sacrifices et me prient pour un passage au ciel ; et atteignant le monde saint du seigneur des dieux, ils jouissent dans les régions célestes des plaisirs célestes des dieux. Et après avoir joui de ce grand monde céleste, ils entrent dans le monde des mortels quand (leur) mérite est épuisé. Ainsi ceux qui souhaitent des objets de désir, et recourent aux prescriptions des trois (Védas), obtiennent (pour fruit) l'aller et le retour. À ces hommes qui m'adorent, méditant sur moi et sur nul autre, et qui sont constamment dévoués, je donne de nouveaux dons et je préserve ce qu'ils ont acquis.”
“Quant à ceux, cependant, ô fils de Prithâ ! qui, me consacrant toutes leurs actions, et (me tenant) pour leur (but) le plus haut, m'adorent, méditant sur moi avec une dévotion envers nul autre que moi, et dont l'esprit est fixé sur moi, moi, sans délai, je m'avance comme leur libérateur hors de l'océan de ce monde de mort.”
“Abandonnant tous les devoirs, viens à moi comme (ton) unique refuge. Je te délivrerai de tous les péchés. Ne t'afflige pas.”
“Ce monde est enchaîné par toute action autre que l'action faite en vue du sacrifice. C'est pourquoi, ô fils de Kuntî ! rejetant l'attachement, accomplis l'action dans ce but. Le Créateur, ayant jadis créé les hommes avec le sacrifice, dit : « Multipliez-vous par lui. Qu'il vous donne les choses que vous désirez. Plaisez aux dieux par lui, et que ces dieux vous plaisent. En vous plaisant les uns aux autres, vous atteindrez le bien le plus haut. Car, satisfaits des sacrifices, les dieux vous donneront les jouissances que vous désirez. Et celui qui jouit sans leur donner ce qu'ils ont donné est, en vérité, un voleur. »”
“Quoi que tu fasses, ô fils de Kuntî ! quoi que tu manges, quelque sacrifice que tu fasses, quoi que tu donnes, quelque pénitence que tu accomplisses, fais-le comme une offrande à moi.”
“Quel est l'état de ceux, ô Krishna ! qui adorent avec foi, (mais) en abandonnant les prescriptions de l'Écriture : bonté, passion ou ténèbres ?”
“Ceux qui ont la qualité de bonté adorent les dieux ; ceux qui ont la qualité de passion, les Yakshas et les Rakshases ; et les autres, les gens de la qualité de ténèbres, adorent les (esprits) défunts et les multitudes de Bhûtas.”
Comment Shankara, Ramanuja et Madhva lisent ces versets
La Gita appartient à la smriti, la tradition remémorée, comme partie du Mahabharata. Pourtant, la tradition du Vedanta la compte parmi ses trois textes fondamentaux. Les maîtres de ses trois écoles les plus connues ont chacun écrit un commentaire sur elle. Ils divergent sur les questions les plus fondamentales, même sur la question de savoir si l'âme est Dieu. Mais sur le culte que décrivent ces versets, ils s'accordent. Shankara, un maître du VIIIe siècle environ et le maître de l'école Advaita, dit que l'effort est le même dans les deux cas. Il dit que les gens n'adorent pas le Seigneur seul, à cause de leur ignorance, et obtiennent donc de très petits résultats. Il appelle cela le regret du Seigneur. Ramanuja, un maître des XIe et XIIe siècles environ et le maître de l'école Vishishtadvaita, admet que les dieux forment le corps du Seigneur. Mais ceux qui les adorent sans savoir que le Seigneur est l'objet réel reçoivent une récompense limitée et tombent. Quand l'état heureux des dieux eux-mêmes prend fin, leurs adorateurs tombent avec eux. Madhva était un maître du XIIIe siècle environ et le maître de l'école Dvaita. Il prend les formes de 7.21 pour Brahma et les autres dieux. Il cite un texte selon lequel leurs dévots atteignent une fin. Un panorama de son système, au XIVe siècle, cite un texte selon lequel ceux qui cherchent à se concilier les divinités ne sont pas délivrés. Un disciple plus tardif explique la chute : ces adorateurs ne voient pas que les dieux ne sont que les serviteurs du Seigneur.
“Bien qu'il y ait la même somme d'effort (dans les deux sortes de culte), les gens ne recourent pas à Moi pour atteindre des résultats infinis. Hélas ! c'est très misérable. Ainsi le Seigneur exprime-t-Il Son regret.”
“Mes adorateurs, c.-à-d. les dévots de Vishnu, viennent à Moi-même. Malgré l'égalité de la peine, les gens ne M'adorent pas Moi seul, à cause de leur ignorance. C'est pourquoi ils obtiennent de très petits résultats.”
“Ceux aussi qui sont des adorateurs d'Indra et d'autres divinités inférieures, étant disciples des voies des trois Védas, et qui accomplissent des sacrifices adressés à Indra, etc., les adressent en réalité à Moi-même. Car, pour les raisons exposées précédemment, tous (Indra, etc.) forment Mon corps, dont Je suis l'Âme. Et chaque terme, Indra, etc., trouve sa signification ultime en se rapportant à Moi-même. Ils accomplissent cependant des sacrifices dans l'ignorance de cette forme, ou de cette loi.”
“Dès lors, les dévots de la Traividya (ou du Karma-Kāṇḍa des Védas) ne comprennent pas que les rituels ne sont que des services de culte rendus au Paramapurusha Lui-même, qui a Indra, etc., pour corps, et que le Paramapurusha Lui-même est l'Objet réel de ce culte. C'est pourquoi ils n'ont droit qu'à une récompense limitée, et sont de nature à déchoir (du lieu ou de l'état atteint).”
“L'état bienheureux d'Indra, etc., est en vérité restreint, et ne dure d'ailleurs qu'un temps. Les adorateurs n'obtiennent que l'état bienheureux qui est au niveau de celui d'Indra, etc., mais quand Indra et les autres divinités atteignent la fin de leur état heureux, ils tombent ; avec eux tombent nécessairement aussi leurs adorateurs.”
Madhva explique la « forme » que tout adorateur peut choisir d'adorer en 7.21 comme la forme de Brahma et des autres dieux. Il appuie cela d'une ligne qu'il cite du Naradiya. Pour les dévots de Brahma et des autres il y a une fin, dit-elle, et pour les propres dévots du Seigneur il n'y en a pas. Son commentateur Jayatirtha ajoute que ces formes ne peuvent pas être les formes propres du Seigneur, comme Rama ou Krishna. La raison qu'il donne est que 7.23 dit que le fruit de ces adorateurs prend fin.
“Et l'émancipation ne s'obtient pas sans la grâce de Vishṇu, selon le texte de la Náráyaṇa Upanishad : Par la grâce de qui est l'état le plus haut, par l'essence de qui il est délivré de la transmigration, tandis que les hommes inférieurs qui se concilient les divinités ne sont pas émancipés ; l'objet suprême du discernement pour ceux qui désirent être délivrés de ce piège des œuvres.”
Expliquant la Gîtâ d'après les commentaires de Madhva, Subba Rau dit que les sacrifices de ces adorateurs devraient être destinés au Seigneur seul. Ils les destinent plutôt aux autres dieux, et ne les lui offrent que formellement à la fin. Leur culte n'est donc pas ce que l'Écriture exige. Ils ne le connaissent pas vraiment, parce qu'ils ne comprennent pas que Brahma et les autres dieux ne sont rien de plus que ses serviteurs. C'est pourquoi ils tombent. Il expose ensuite l'avis selon lequel les autres dieux méritent d'être adorés. Leur fruit limité vient facilement, dit cet avis, tandis que le culte du Seigneur est trop difficile pour les faibles. Il dit que Krishna le réfute en 9.26 : le Seigneur accepte même une feuille, une fleur, un fruit ou de l'eau offerts avec dévotion.
Ce que disent beaucoup d'hindous : tout culte atteint l'Un
Beaucoup d'hindous lisent la Gita comme accueillant tout adorateur. Krishna dit qu'il sert les hommes selon la manière dont ils s'approchent de lui, et que de toutes les manières les hommes suivent son chemin. À Chicago en 1893, Swami Vivekananda, un moine hindou du XIXe siècle, a cité cette promesse dans ses propres mots. Il l'a présentée comme l'enseignement selon lequel tout chemin mène à la fin au Seigneur qui parle dans la Gita. Krishna dit aussi que les dévots d'autres dieux qui adorent avec foi l'adorent lui. Telang explique que tout culte, à quelque être qu'il s'adresse, est un culte rendu à Krishna. Ramanuja ajoute qu'Indra et les autres dieux forment le corps du Seigneur. Indra est un dieu principal des Védas. Les sacrifices qui leur sont offerts lui sont donc en réalité offerts. La Gita garde aussi le sacrifice védique, les offrandes des anciens rites védiques. Le Créateur, dit-elle, l'a donné aux hommes : plaisez aux dieux par lui, et ils vous plairont. Krishna se dit Indra parmi les dieux. Et la Gita compte le culte des dieux comme la voie des gens chez qui la bonté (sattva) domine. Les hindous citent aussi le chapitre 12. Krishna y tient pour les plus dévoués ceux qui l'adorent l'esprit fixé sur lui. Il dit que le but non perçu est difficile à atteindre pour les êtres incarnés. Selon cette lecture, le culte des dieux est un chemin réel, quoique inférieur, vers Dieu (﷾), et la Gita ne l'interdit jamais. Les chapitres ci-dessus y répondent : la Gita n'interdit pas ce culte, mais elle le place plus bas et dit que sa récompense passe.
“Je sers les hommes selon la manière dont ils s'approchent de moi. De toutes les manières, ô fils de Prithâ ! les hommes suivent mon chemin.”
“La présente Assemblée, qui est l'une des plus augustes qui aient jamais été tenues, est en elle-même une justification, une déclaration au monde de la merveilleuse doctrine prêchée dans la Gîtâ : « Quiconque vient à moi, par quelque forme que je l'atteigne, tous luttent sur des chemins qui à la fin mènent toujours à moi. »”
“Même ceux, ô fils de Kuntî ! qui, dévots d'autres divinités, adorent avec foi, n'adorent que moi, (mais) irrégulièrement. Car je suis celui qui jouit de tous les sacrifices et leur seigneur. Mais ils ne me connaissent pas vraiment, c'est pourquoi ils tombent. Ceux qui font des vœux aux dieux vont aux dieux ; ceux qui font des vœux aux mânes vont aux mânes ; ceux qui adorent les Bhûtas vont aux Bhûtas ; et de même ceux qui m'adorent viennent à moi.”
“Les mots originaux employés ici se rencontrent plus haut dans un sens différent (voir p. 55). Ici le sens est que, à quelque être qu'il s'adresse directement, tout culte est un culte rendu à moi (voir p. 84). Dans tout le passage, Krishna dit que la Divinité ne peut être accusée de partialité à cause de la variété des qualités et des états humains.”
“Ceux aussi qui sont des adorateurs d'Indra et d'autres divinités inférieures, étant disciples des voies des trois Védas, et qui accomplissent des sacrifices adressés à Indra, etc., les adressent en réalité à Moi-même. Car, pour les raisons exposées précédemment, tous (Indra, etc.) forment Mon corps, dont Je suis l'Âme. Et chaque terme, Indra, etc., trouve sa signification ultime en se rapportant à Moi-même. Ils accomplissent cependant des sacrifices dans l'ignorance de cette forme, ou de cette loi.”
“Ce monde est enchaîné par toute action autre que l'action faite en vue du sacrifice. C'est pourquoi, ô fils de Kuntî ! rejetant l'attachement, accomplis l'action dans ce but. Le Créateur, ayant jadis créé les hommes avec le sacrifice, dit : « Multipliez-vous par lui. Qu'il vous donne les choses que vous désirez. Plaisez aux dieux par lui, et que ces dieux vous plaisent. En vous plaisant les uns aux autres, vous atteindrez le bien le plus haut. Car, satisfaits des sacrifices, les dieux vous donneront les jouissances que vous désirez. Et celui qui jouit sans leur donner ce qu'ils ont donné est, en vérité, un voleur. »”
“Je suis Vishnu parmi les Âdityas, le soleil rayonnant parmi les (corps) brillants ; je suis Marîki parmi les Maruts, et la lune parmi les demeures lunaires. Parmi les Védas, je suis le Sâma-véda. Je suis Indra parmi les dieux. Et je suis l'esprit parmi les sens. Je suis la conscience dans les êtres (vivants).”
“Ceux qui ont la qualité de bonté adorent les dieux ; ceux qui ont la qualité de passion, les Yakshas et les Rakshases ; et les autres, les gens de la qualité de ténèbres, adorent les (esprits) défunts et les multitudes de Bhûtas.”
“Ceux qui, constamment dévoués et possédant la foi la plus haute, m'adorent l'esprit fixé sur moi, sont tenus par moi pour les plus dévoués. Mais ceux qui, maîtrisant le groupe (entier) des sens, et l'esprit en tout temps égal, méditent sur le (principe) indescriptible, indestructible, non perçu, qui pénètre tout, impensable, indifférent, immobile et constant, ceux-là, appliqués au bien de tous les êtres, parviennent nécessairement à moi. Pour ceux dont l'esprit est attaché au non-perçu, la peine est bien plus grande. Car le but non perçu est atteint difficilement par les (êtres) incarnés.”
Demander directement au Donateur
Krishna dit que les biens que les gens demandent aux dieux sont en réalité donnés par lui. La Gita loue ceux qui l'adorent lui seul, et pourtant elle affermit encore la foi de ceux qui passent par d'autres dieux. Le Coran va jusqu'au bout : si le Donateur est Un, demandez-Lui directement. Dans chaque prière, les musulmans disent à Dieu (﷾) que c'est Lui seul qu'ils adorent, et Lui seul dont ils implorent le secours. Le Coran répond au même espoir, que le culte rendu à des êtres inférieurs atteindra Dieu (﷾). Des gens qui prenaient d'autres protecteurs en dehors de Dieu (﷾) disaient ne les servir que pour être rapprochés de Lui. Sa réponse est que le culte sincère n'est dû qu'à Dieu (﷾) seul. Les lieux d'adoration sont à Lui ; personne ne peut donc être invoqué avec Lui. Aucun intermédiaire n'est nécessaire pour qu'Il entende. Dieu (﷾) dit qu'Il est proche, et qu'Il répond à la prière de quiconque L'invoque.
“Ceux qui sont privés de connaissance par divers désirs s'approchent d'autres divinités, observant diverses règles, et gouvernés par leur propre nature. Quelle que soit la forme (de divinité) qu'un adorateur veut adorer avec foi, c'est envers cette forme que je rends sa foi ferme. Possédant cette foi, il cherche à se concilier (la divinité sous) cette (forme), et obtient d'elle les biens qu'il désire, (bien qu'ils soient) en réalité donnés par moi. Mais le fruit ainsi (obtenu) par eux, qui ont peu de jugement, est périssable. Ceux qui adorent les divinités vont aux divinités, et mes adorateurs aussi viennent à moi.”
“Ceux qui connaissent les trois (branches de la) connaissance, qui boivent le jus du Soma, dont les péchés sont lavés, offrent des sacrifices et me prient pour un passage au ciel ; et atteignant le monde saint du seigneur des dieux, ils jouissent dans les régions célestes des plaisirs célestes des dieux. Et après avoir joui de ce grand monde céleste, ils entrent dans le monde des mortels quand (leur) mérite est épuisé. Ainsi ceux qui souhaitent des objets de désir, et recourent aux prescriptions des trois (Védas), obtiennent (pour fruit) l'aller et le retour. À ces hommes qui m'adorent, méditant sur moi et sur nul autre, et qui sont constamment dévoués, je donne de nouveaux dons et je préserve ce qu'ils ont acquis.”
“C'est Toi que nous adorons, et c'est Toi dont nous implorons le secours.”
“N'est-ce pas à Allah que revient le culte sincère ? Mais ceux qui prennent des protecteurs en dehors d'Allah (disent) : « Nous ne les servons que pour qu'ils nous rapprochent d'Allah. » En vérité, Allah jugera entre eux sur ce en quoi ils divergent. Mais Allah ne guide pas les menteurs et les ingrats.”
“« Et les lieux d'adoration sont à Allah (seul) : n'invoquez donc personne avec Allah ;”
“Quand Mes serviteurs t'interrogent à Mon sujet, Je suis vraiment proche (d'eux) : J'écoute la prière de celui qui M'invoque quand il M'invoque : qu'ils répondent donc, de bon gré, à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils suivent le droit chemin.”
“Et votre Seigneur dit : « Invoquez-Moi ; Je vous répondrai : mais ceux qui sont trop arrogants pour Me servir entreront certainement en Enfer, humiliés ! »”
Les serviteurs ne doivent pas être adorés
Ramanuja appelle les dieux le corps du Seigneur, et l'école de Madhva les appelle ses serviteurs. Les maîtres hindous eux-mêmes disent que ces dieux ne durent pas. Telang note que les dieux ne sont pas éternels. Ramanuja dit que leur état heureux ne dure qu'un temps, et qu'ensuite ils tombent. Le Coran dit que ceux que les gens invoquent en dehors de Dieu (﷾) ne créent rien et sont eux-mêmes créés. Les êtres mêmes que les gens invoquent cherchent eux-mêmes un moyen d'accès à leur Seigneur, espérant Sa miséricorde et craignant Sa colère. Même les anges sont des serviteurs honorés qui n'agissent que sur Son commandement. Et aucun prophète ne dirait aux gens de prendre les anges pour seigneurs. Abraham regarda l'étoile, la lune et le soleil. Il se détourna de tout ce qui se couche, vers Celui qui a créé les cieux et la terre. Le Coran dit aux gens de ne pas se prosterner devant le soleil et la lune. Ils doivent se prosterner devant Celui qui les a créés, si c'est Lui qu'ils veulent servir.
“Et les divinités ne sont pas éternelles, de sorte que le fruit obtenu est éphémère.”
“L'état bienheureux d'Indra, etc., est en vérité restreint, et ne dure d'ailleurs qu'un temps. Les adorateurs n'obtiennent que l'état bienheureux qui est au niveau de celui d'Indra, etc., mais quand Indra et les autres divinités atteignent la fin de leur état heureux, ils tombent ; avec eux tombent nécessairement aussi leurs adorateurs.”
Expliquant la Gîtâ d'après les commentaires de Madhva, Subba Rau dit que les sacrifices de ces adorateurs devraient être destinés au Seigneur seul. Ils les destinent plutôt aux autres dieux, et ne les lui offrent que formellement à la fin. Leur culte n'est donc pas ce que l'Écriture exige. Ils ne le connaissent pas vraiment, parce qu'ils ne comprennent pas que Brahma et les autres dieux ne sont rien de plus que ses serviteurs. C'est pourquoi ils tombent. Il expose ensuite l'avis selon lequel les autres dieux méritent d'être adorés. Leur fruit limité vient facilement, dit cet avis, tandis que le culte du Seigneur est trop difficile pour les faibles. Il dit que Krishna le réfute en 9.26 : le Seigneur accepte même une feuille, une fleur, un fruit ou de l'eau offerts avec dévotion.
“Ceux qu'ils invoquent en dehors d'Allah ne créent rien et sont eux-mêmes créés.”
“Dis : « Invoquez ceux que vous imaginez en dehors de Lui : ils n'ont le pouvoir ni d'écarter de vous vos maux ni de les changer. » Ceux qu'ils invoquent désirent eux-mêmes un moyen d'accès à leur Seigneur, même ceux qui sont les plus proches : ils espèrent Sa Miséricorde et craignent Sa Colère : car la Colère de ton Seigneur est une chose dont il faut se garder.”
“Et ils disent : « (Allah) le Très Gracieux S'est donné une progéniture. » Gloire à Lui ! Ce ne sont (que) des serviteurs élevés en honneur. Ils ne parlent pas avant qu'Il ne parle, et ils agissent (en toutes choses) par Son Commandement. Il sait ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, et ils n'intercèdent que pour ceux qui sont agréés, et ils se tiennent dans la crainte et la révérence de Sa (Gloire).”
“Et il ne vous ordonnerait pas non plus de prendre les anges et les prophètes pour Seigneurs et protecteurs. Quoi ! vous ordonnerait-il la mécréance après que vous avez soumis votre volonté (à Allah dans l'islam) ?”
“Quand la nuit l'enveloppa, il vit une étoile : il dit : « Voici mon Seigneur. » Mais quand elle se coucha, il dit : « Je n'aime pas ceux qui se couchent. » Quand il vit la lune se lever dans sa splendeur, il dit : « Voici mon Seigneur. » Mais quand la lune se coucha, il dit : « Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certainement parmi les égarés. » Quand il vit le soleil se lever dans sa splendeur, il dit : « Voici mon Seigneur ; celui-ci est le plus grand (de tous). » Mais quand le soleil se coucha, il dit : « Ô mon peuple ! je suis vraiment innocent de votre (faute) d'associer des partenaires à Allah. Pour moi, j'ai tourné mon visage, fermement et sincèrement, vers Celui qui a créé les cieux et la terre, et jamais je ne donnerai d'associés à Allah. »”
“Parmi Ses signes sont la nuit et le jour, le soleil et la lune. Ne vous prosternez ni devant le soleil ni devant la lune, mais prosternez-vous devant Allah, qui les a créés, si c'est Lui que vous voulez servir.”
Le Dieu (﷾) invisible, proche de tous ceux qui L'invoquent
Le chapitre 12 dit que le but non perçu est difficile à atteindre pour les êtres incarnés. Le principe dont il parle est indescriptible et impensable. Telang rend un autre mot qui le qualifie, kutastha, par « indifférent » : regardant passivement ce qui arrive sur terre. Le Dieu (﷾) du Coran est invisible, mais Il ne se contente pas de regarder. Aucun regard ne peut L'atteindre et rien n'est semblable à Lui, et pourtant Il est plus près de chacun que sa veine jugulaire. Il dit aux gens de L'invoquer, et promet de répondre. Les musulmans L'adorent donc sans aucune image, comme un Seigneur qui entend et répond. Des centaines de millions d'entre eux Le prient cinq fois par jour.
“Ceux qui, constamment dévoués et possédant la foi la plus haute, m'adorent l'esprit fixé sur moi, sont tenus par moi pour les plus dévoués. Mais ceux qui, maîtrisant le groupe (entier) des sens, et l'esprit en tout temps égal, méditent sur le (principe) indescriptible, indestructible, non perçu, qui pénètre tout, impensable, indifférent, immobile et constant, ceux-là, appliqués au bien de tous les êtres, parviennent nécessairement à moi. Pour ceux dont l'esprit est attaché au non-perçu, la peine est bien plus grande. Car le but non perçu est atteint difficilement par les (êtres) incarnés.”
“Regardant passivement ce qui arrive sur terre ; immobile = immuable ; constant = éternel.”
“Aucun regard ne peut L'atteindre, mais Lui atteint tous les regards : Il est au-dessus de toute compréhension, et pourtant Il est informé de toute chose.”
“(Il est) le Créateur des cieux et de la terre : Il vous a donné des épouses d'entre vous, et des couples parmi les bestiaux : c'est ainsi qu'Il vous multiplie : rien n'est semblable à Lui, et c'est Lui qui entend et voit (tout).”
“C'est Nous qui avons créé l'homme, et Nous savons ce que son âme lui suggère de sombre : car Nous sommes plus près de lui que (sa) veine jugulaire.”
“Et votre Seigneur dit : « Invoquez-Moi ; Je vous répondrai : mais ceux qui sont trop arrogants pour Me servir entreront certainement en Enfer, humiliés ! »”
Les objections, et les réponses
Bhagavad-Gîtâ 9:23-25 — chapitre 9, versets 23-25
“Même ceux, ô fils de Kuntî ! qui, dévots d'autres divinités, adorent avec foi, n'adorent que moi, (mais) irrégulièrement. Car je suis celui qui jouit de tous les sacrifices et leur seigneur. Mais ils ne me connaissent pas vraiment, c'est pourquoi ils tombent. Ceux qui font des vœux aux dieux vont aux dieux ; ceux qui font des vœux aux mânes vont aux mânes ; ceux qui adorent les Bhûtas vont aux Bhûtas ; et de même ceux qui m'adorent viennent à moi.”
Cité pour
Krishna dit que les dévots d'autres dieux qui adorent avec foi l'adorent lui. Le culte offert à n'importe quel dieu atteint donc le Suprême, et la Gita l'approuve.
La réponse
La même phrase dit qu'ils l'adorent irrégulièrement (avidhi-purvakam, pas selon la règle), et Telang en donne la raison : dans la forme, ils adorent d'autres divinités. Le verset suivant dit qu'ils ne le connaissent pas vraiment, « c'est pourquoi ils tombent », ce que Telang explique comme un retour au monde des mortels. Puis : ceux qui font des vœux aux dieux vont aux dieux, et ceux qui adorent Krishna viennent à lui. Le chapitre 7 dit que leur fruit est périssable, et Telang explique pourquoi : les divinités ne sont pas éternelles. Le passage admet donc que ce culte est en réalité un culte du Suprême, mais il le dit irrégulier et dit qu'il aboutit plus bas.
Ce qu'il en ressort — 9.23-24 appellent le culte d'autres dieux un culte irrégulier du Suprême, et disent que ses adorateurs tombent. Cela le place au-dessous de l'adoration de l'Un ; cela ne l'approuve pas.
Bhagavad-Gîtâ 7:20-23 — chapitre 7, versets 20-23
“Ceux qui sont privés de connaissance par divers désirs s'approchent d'autres divinités, observant diverses règles, et gouvernés par leur propre nature. Quelle que soit la forme (de divinité) qu'un adorateur veut adorer avec foi, c'est envers cette forme que je rends sa foi ferme. Possédant cette foi, il cherche à se concilier (la divinité sous) cette (forme), et obtient d'elle les biens qu'il désire, (bien qu'ils soient) en réalité donnés par moi. Mais le fruit ainsi (obtenu) par eux, qui ont peu de jugement, est périssable. Ceux qui adorent les divinités vont aux divinités, et mes adorateurs aussi viennent à moi.”
Cité pour
Krishna lui-même affermit la foi de ceux qui adorent d'autres dieux, et leur accorde ce qu'ils demandent. La Gita n'interdit jamais ce culte, et ce que Dieu soutient, Il ne le condamne pas.
La réponse
Le même passage dit qui sont ces adorateurs : des gens dont les désirs ont emporté la connaissance, et dont le fruit est périssable. Shankara dit qu'ici le Seigneur exprime son regret : l'effort est le même, et pourtant les gens ne recourent pas à lui pour une récompense sans fin. Affermir quelqu'un dans le culte qu'il a choisi n'est pas l'approuver. Et Krishna dit que les biens qu'ils cherchent sont en réalité donnés par lui ; la Gita elle-même désigne donc, au-delà des dieux, le Donateur.
Ce qu'il en ressort — La Gita affermit la foi de gens menés par le désir, mais elle appelle leur récompense périssable, et dans la lecture de Shankara le Seigneur regrette leur choix. Ce n'est pas une approbation.
Bhagavad-Gîtâ 4:11 — chapitre 4, verset 11
“Je sers les hommes selon la manière dont ils s'approchent de moi. De toutes les manières, ô fils de Prithâ ! les hommes suivent mon chemin.”
Cité pour
Krishna dit qu'il sert les hommes selon la manière dont ils s'approchent de lui, et que de toutes les manières les hommes suivent son chemin. Vivekananda l'a présenté comme la promesse que tout chemin mène au Seigneur à la fin. Toute forme de culte est donc un chemin valable.
La réponse
Telang, le juge hindou qui a traduit le verset, l'explique : « je donne à chaque adorateur ce qui lui convient ». C'est un retour adapté à chaque voie, non une seule destination pour tous. Le verset suivant nomme l'une de ces voies : les gens adorent les divinités parce que le succès que produit l'action s'obtient vite en ce monde. Le chapitre 7 en nomme la fin : ceux qui adorent les divinités vont aux divinités, et ses adorateurs viennent à lui. Au chapitre 9, ceux qui font des vœux aux dieux vont aux dieux. Selon les mots mêmes de la Gita, les voies aboutissent à des lieux différents.
Ce qu'il en ressort — 4.11 promet à chaque adorateur un retour adapté. La Gita elle-même dit que le culte des dieux aboutit aux dieux.
Bhagavad-Gîtâ 3:9-12 — chapitre 3, versets 9-12
“Ce monde est enchaîné par toute action autre que l'action faite en vue du sacrifice. C'est pourquoi, ô fils de Kuntî ! rejetant l'attachement, accomplis l'action dans ce but. Le Créateur, ayant jadis créé les hommes avec le sacrifice, dit : « Multipliez-vous par lui. Qu'il vous donne les choses que vous désirez. Plaisez aux dieux par lui, et que ces dieux vous plaisent. En vous plaisant les uns aux autres, vous atteindrez le bien le plus haut. Car, satisfaits des sacrifices, les dieux vous donneront les jouissances que vous désirez. Et celui qui jouit sans leur donner ce qu'ils ont donné est, en vérité, un voleur. »”
Cité pour
La Gita fait plus que tolérer les dieux. Krishna dit que le Créateur a donné aux hommes le sacrifice : plaisez aux dieux par lui, et ils vous plairont. Quiconque jouit de leurs dons sans leur offrir « est, en vérité, un voleur ». Le chapitre 17 dit que les gens chez qui la bonté domine adorent les dieux. La Gita approuve donc leur culte.
La réponse
Le chapitre 3 garde bien le sacrifice védique comme un devoir. Le chapitre 17 place le culte des dieux au-dessus de celui des Yakshas et des Rakshases (deux sortes d'esprits) et des esprits défunts. Mais les dons que donnent les dieux pour le sacrifice sont « les jouissances que vous désirez ». Le chapitre 9 dit où mène le sacrifice offert pour des objets désirés : au ciel, puis de retour au monde des mortels quand le mérite est épuisé. Le passage lui-même commence par demander l'action faite en vue du sacrifice, en « rejetant l'attachement ». Shankara dit que le sacrifice dont il s'agit là est « Îsvara, le Seigneur suprême ». Plus loin, Krishna demande que tout sacrifice lui soit offert. Quant à la bonté, la Gita dit que les trois qualités de la nature lient l'âme, la bonté comprise. Celui qui adore Krishna « avec une dévotion inébranlable » les transcende. Le Coran fait le dernier pas. C'est Dieu (﷾) qui fait descendre la pluie et fait sortir les fruits pour la subsistance des gens ; ne Lui donnez donc pas de rivaux.
Ce qu'il en ressort — La Gita garde comme un devoir le sacrifice aux dieux, mais les jouissances que les dieux donnent en retour passent. Sa voie la plus haute est la dévotion à un seul, et le Coran ne demande que cela.
Bhagavad-Gîtâ 4:12 — chapitre 4, verset 12
“Désirant le succès de leurs actions, les hommes en ce monde adorent les divinités, car dans ce monde des mortels, le succès que produit l'action s'obtient vite.”
Cité pour
Le culte des dieux convient aux gens qui veulent des résultats en ce monde. Chacun adore à son propre niveau (adhikara, sa disposition pour une étape), et avec le temps il s'élève jusqu'au Suprême. La Gita elle-même dit que plaire aux dieux par le sacrifice mène au « bien le plus haut ». Shankara l'explique comme la connaissance de Brahman, atteinte en temps voulu, et Ramanuja comme la libération (moksha). La Gita prend les gens là où ils sont.
La réponse
La Gita décrit le culte des dieux pour leurs récompenses comme un cercle, non comme une montée. Ceux qui suivent les rites des trois Védas pour leurs désirs atteignent le ciel, puis reviennent quand leur mérite est épuisé : « l'aller et le retour ». Ramanuja compte parmi eux les adorateurs d'Indra et des autres. La libération qu'il trouve au chapitre 3 est pour le culte des dieux en tant que corps du Seigneur, qui est leur âme. Ceux qui manquent cela, dit-il, reçoivent une récompense limitée et tombent avec les dieux. Shankara admet que le sacrifice peut mener à la connaissance de Brahman « en temps voulu », ou sinon au ciel. Mais dans la Gita, celui qui parvient à Krishna est l'homme de connaissance : « Au terme de nombreuses vies, l'homme qui possède la connaissance s'approche de moi ». Son culte « s'adresse à un seul (Être) ». Krishna dit qu'il ne peut être vu comme Arjuna l'a vu ni par les Védas, ni par la pénitence, ni par le don, ni par le sacrifice, mais par la dévotion à lui exclusivement. La Gita ne réserve pas ce culte à quelques-uns. Même un homme de très mauvaise conduite qui adore Krishna, « n'adorant personne d'autre », doit être tenu pour bon. Là où la Gita parle de s'élever, la voie mène donc au-delà des dieux, jusqu'à l'Un. Le Coran ouvre la même porte à tous : Dieu (﷾) est proche et répond à quiconque L'invoque.
Ce qu'il en ressort — Selon le propre récit de la Gita, le culte des dieux pour leurs récompenses tourne en rond, il ne monte pas. Là où elle parle de s'élever, celui qui s'élève adore un seul Être.
Ramanuja, commentaire de la Bhagavad-Gîtâ 9:23 — traduction d'A. Govindacharya, 1898, p. 305
“Ceux aussi qui sont des adorateurs d'Indra et d'autres divinités inférieures, étant disciples des voies des trois Védas, et qui accomplissent des sacrifices adressés à Indra, etc., les adressent en réalité à Moi-même. Car, pour les raisons exposées précédemment, tous (Indra, etc.) forment Mon corps, dont Je suis l'Âme. Et chaque terme, Indra, etc., trouve sa signification ultime en se rapportant à Moi-même. Ils accomplissent cependant des sacrifices dans l'ignorance de cette forme, ou de cette loi.”
Cité pour
Ramanuja enseigne qu'Indra et les autres dieux forment le corps du Seigneur, et que chaque nom de dieu se rapporte finalement à lui. Les rites offerts aux dieux sont donc en réalité offerts au Seigneur. Fait avec cette connaissance, le culte des dieux est l'adoration de Dieu.
La réponse
Ramanuja enseigne bien cela. Il dit que les propres adorateurs du Seigneur accomplissent exactement les mêmes actes de culte, en sachant que c'est son culte, et parviennent à lui. Mais il dit que les ritualistes védiques qui adorent Indra et les autres ne le savent pas. Ils n'ont droit qu'à « une récompense limitée », et « sont de nature à déchoir ». Quand l'état heureux des dieux eux-mêmes prend fin, leurs adorateurs tombent avec eux. Même pour Ramanuja, ce qui amène quelqu'un à Dieu (﷾) est donc un culte qui connaît le Seigneur comme « l'Objet réel de ce culte ». Le Coran demande ce culte-là, et Il entend Lui-même quiconque L'invoque. Le culte sincère n'est dû qu'à Dieu (﷾) seul, et Il dit qu'Il est proche et répond à quiconque L'invoque. Si le Seigneur est l'objet réel, on peut L'adorer directement.
Ce qu'il en ressort — Ramanuja tient pour limité et voué à la chute le culte des dieux rendu sans connaître le Seigneur comme son objet réel. Le Coran demande que l'Objet réel soit adoré sans intermédiaire.
Swami Vivekananda, Exposé sur l'hindouisme, Parlement mondial des religions, Chicago, 19 septembre 1893
“Dès le départ, je puis vous dire qu'il n'y a pas de polythéisme en Inde. Dans chaque temple, si l'on se tient là et que l'on écoute, on trouvera les fidèles appliquant aux images tous les attributs de Dieu, y compris l'omniprésence.”
Cité pour
Les hindous n'adorent pas de nombreux dieux. Comme Vivekananda l'a dit au Parlement des religions en 1893, il n'y a pas de polythéisme en Inde. Dans chaque temple, les fidèles donnent tous les attributs de Dieu à l'image qui est devant eux. Dans la Gita, Krishna dit qu'il est Indra parmi les dieux. Il est aussi le soleil parmi les corps brillants et la lune parmi les demeures lunaires. Shankara dit que certains adorent le Seigneur Vishnu comme existant dans le soleil, la lune et autres. Il répond même « c'est bien ainsi, en effet » à l'idée que les autres dieux sont le Seigneur lui-même, et que leurs dévots l'adorent. Adorer Indra, c'est donc adorer Krishna sous l'une de ses formes.
La réponse
La Gita appelle bien Indra, le soleil et la lune des manifestations de Krishna, et Shankara dit bien « c'est bien ainsi ». Le chapitre 10 les résume : tout ce qui est puissant, glorieux ou splendide vient de parcelles de son énergie. Mais aucun des deux ne rend le culte des dieux égal à l'adoration du Seigneur. Le même chapitre dit que les sages adorent Krishna lui-même, « croyant que je suis l'origine de tout ». Shankara dit que les gens n'adorent pas le Seigneur seul « à cause de leur ignorance », et qu'ainsi ils « obtiennent de très petits résultats ». Ceux qu'il décrit comme voyant Vishnu dans le soleil et la lune adorent le Seigneur en « ayant abandonné toutes les autres formes de culte ». Et le chapitre 7 dit toujours que ceux qui adorent les divinités vont aux divinités. Quoi que soient les dieux, un culte qui s'arrête à eux s'achève avec eux. Le Coran appelle lui aussi le soleil et la lune des signes de Dieu (﷾). Il dit aux gens de ne pas se prosterner devant eux, mais devant Dieu (﷾) qui les a créés.
Ce qu'il en ressort — Même si les dieux sont des manifestations de l'Un, la Gita donne à leur culte une fin plus basse. Le Coran appelle le soleil et la lune Ses signes, et Lui donne toute l'adoration.
S. Subba Rau, commentaire de la Bhagavad-Gîtâ 9:23-26 — selon les Bhashyas de Madhva, 1906, p. 206-207
Expliquant la Gîtâ d'après les commentaires de Madhva, Subba Rau dit que les sacrifices de ces adorateurs devraient être destinés au Seigneur seul. Ils les destinent plutôt aux autres dieux, et ne les lui offrent que formellement à la fin. Leur culte n'est donc pas ce que l'Écriture exige. Ils ne le connaissent pas vraiment, parce qu'ils ne comprennent pas que Brahma et les autres dieux ne sont rien de plus que ses serviteurs. C'est pourquoi ils tombent. Il expose ensuite l'avis selon lequel les autres dieux méritent d'être adorés. Leur fruit limité vient facilement, dit cet avis, tandis que le culte du Seigneur est trop difficile pour les faibles. Il dit que Krishna le réfute en 9.26 : le Seigneur accepte même une feuille, une fleur, un fruit ou de l'eau offerts avec dévotion.
Cité pour
Madhva enseignait que Vishnu seul est suprême et que Brahma et les autres dieux sont ses serviteurs. Un culte finalement offert à Vishnu l'atteint. La Gita ne blâme que ceux qui oublient que les dieux sont ses serviteurs, non ceux qui les honorent en tant que tels.
La réponse
L'école de Madhva convient que les dieux sont des serviteurs, et elle tient pour insuffisant un culte qui s'arrête à eux. Expliquant 9.23 d'après ses commentaires, Subba Rau dit que les sacrifices devraient être destinés au Seigneur seul. Les destiner aux dieux, et ne les offrir au Seigneur que formellement à la fin, voilà ce qui rend le culte irrégulier. Madhva lui-même prend les formes de 7.21 pour Brahma et les autres dieux, et cite un texte selon lequel leurs dévots atteignent une fin. Un panorama de son système cite un texte selon lequel ceux qui cherchent à se concilier les divinités ne sont pas délivrés. Le Coran dit la même chose des êtres que les gens invoquent en dehors de Dieu (﷾) : ils cherchent eux-mêmes un moyen d'accès à leur Seigneur. Même les anges, serviteurs honorés, n'intercèdent que pour ceux qu'Il agrée. Un serviteur est honoré en étant appelé serviteur, non en étant adoré.
Ce qu'il en ressort — L'école de Madhva fait des dieux les serviteurs de Vishnu et dit que leur culte n'atteint pas le but. Les serviteurs de Dieu (﷾) ne doivent pas être adorés à côté de Lui.
Bhagavad-Gîtâ 12:2-5 — chapitre 12, versets 2-5
“Ceux qui, constamment dévoués et possédant la foi la plus haute, m'adorent l'esprit fixé sur moi, sont tenus par moi pour les plus dévoués. Mais ceux qui, maîtrisant le groupe (entier) des sens, et l'esprit en tout temps égal, méditent sur le (principe) indescriptible, indestructible, non perçu, qui pénètre tout, impensable, indifférent, immobile et constant, ceux-là, appliqués au bien de tous les êtres, parviennent nécessairement à moi. Pour ceux dont l'esprit est attaché au non-perçu, la peine est bien plus grande. Car le but non perçu est atteint difficilement par les (êtres) incarnés.”
Cité pour
Krishna dit que le but non perçu n'est atteint que difficilement par les êtres incarnés. Il tient pour les plus dévoués ceux qui l'adorent l'esprit fixé sur lui. Les gens ont besoin d'une forme de Dieu à adorer ; l'adoration de l'Un sans aucune forme est pour quelques-uns.
La réponse
Le chapitre 12 compare deux sortes d'adorateurs du Suprême : les dévots du Seigneur personnel, et ceux qui méditent sur un principe indescriptible et non perçu. Ce principe est dit impensable, et Telang rend un autre mot qui le qualifie, kutastha, par « indifférent » : regardant passivement ce qui arrive sur terre. Même de ceux-là Krishna dit qu'ils « parviennent nécessairement à moi » ; leur voie est seulement plus difficile. Le chapitre ne dit rien en faveur d'autres dieux : la dévotion qu'il loue est « envers nul autre que moi ». Le Dieu (﷾) du Coran est invisible, et pourtant Il ne se contente pas de regarder : Il entend et répond à quiconque L'invoque. L'adoration sans aucune forme n'est donc pas réservée à quelques-uns. Des centaines de millions de musulmans prient cinq fois par jour l'Un invisible, sans aucune image.
Ce qu'il en ressort — 12.5 concerne la méditation sur un principe impersonnel, non l'adoration de nombreux dieux. La dévotion que loue le chapitre est donnée à un seul.
Bhagavad-Gîtâ 18:46-47 — chapitre 18, versets 46-47
“En adorant, par (l'accomplissement de) son propre devoir, celui de qui procèdent toutes choses, et par qui tout ceci est pénétré, un homme obtient la perfection. Son propre devoir, même imparfait, vaut mieux que le devoir d'autrui bien accompli. En accomplissant le devoir prescrit par la nature, on ne commet pas de péché.”
Cité pour
Le message de la Gita est le devoir : fais ton propre travail, et ne t'attache pas à son fruit. « Son propre devoir, même imparfait, vaut mieux que le devoir d'autrui bien accompli. » Ce n'est pas un livre sur le dieu à adorer, et il n'exclut personne.
La réponse
L'enseignement de la Gita sur le devoir aboutit à l'adoration d'un seul Seigneur. Un homme atteint la perfection, dit-elle, en adorant par son propre devoir « celui de qui procèdent toutes choses ». Krishna dit à Arjuna de lui offrir tout ce qu'il fait, mange, sacrifie, donne ou accomplit comme pénitence : « fais-le comme une offrande à moi ». Il dit que même un homme de très mauvaise conduite qui l'adore, « n'adorant personne d'autre », doit être tenu pour bon. Telang explique ce que cet homme a résolu : « que l'Être suprême seul doit être révéré ». L'accueil de la Gita est pour toute personne qui se tourne vers l'Un, non pour tout culte. Et vers sa fin, la Gita demande à Arjuna de prendre Krishna pour son unique refuge. Un musulman peut dire la même chose de ses propres devoirs. Le Coran dit au Prophète (ﷺ) de dire que sa prière, son sacrifice, sa vie et sa mort sont tous pour Dieu (﷾), qui n'a pas d'associé.
Ce qu'il en ressort — Dans la Gita, le devoir est offert à un seul Seigneur, et celui qui n'en adore aucun autre est loué. Le Coran demande la même chose à chaque croyant.
Bhagavad-Gîtâ 18:66 — chapitre 18, verset 66
“Abandonnant tous les devoirs, viens à moi comme (ton) unique refuge. Je te délivrerai de tous les péchés. Ne t'afflige pas.”
Cité pour
Quand la Gita dit « nul autre que moi » et « unique refuge », Krishna parle de lui-même. L'unique Seigneur de la Gita est Krishna, Dieu venu comme homme. La dévotion exclusive de la Gita est donc la dévotion à Krishna, et les hindous qui adorent Krishna lui obéissent.
La réponse
Dans la Gita, Krishna parle bien en tant que Seigneur suprême, et ses grands commentateurs le lisent ainsi. Admettons-le pour cette question. Alors la plus haute dévotion de la Gita est donnée à un seul Seigneur. L'adoration de nombreux dieux reste placée au-dessous, ce qui est le propos de cette page. La question de savoir si le Dieu unique (﷾) est devenu un homme, né comme Krishna, est une autre question. La page qui demande si Dieu (﷾) est devenu un homme en Rama ou en Krishna y répond. La réponse du Coran est que Dieu (﷾) n'engendre pas et n'est pas engendré, et que nul n'est égal à Lui.
Ce qu'il en ressort — Qui que soit celui qui dit je dans la Gita, elle demande la dévotion à un seul, comme le fait le Coran. Le Coran ajoute que cet Un ne naît pas : Il n'engendre pas et n'est pas engendré.
Coran 33:56 — Sourate al-Ahzab (Les Coalisés), verset 56
“Allah et Ses anges bénissent le Prophète : ô vous qui croyez ! Bénissez-le, et saluez-le avec tout le respect.”
Cité pour
Les musulmans honorent aussi les anges et les prophètes. Ils envoient des bénédictions sur Muhammad (ﷺ) dans leurs prières et espèrent son intercession. Les hindous honorent les dieux de la même manière, comme les serviteurs du Seigneur. La différence n'est que dans le nom.
La réponse
Les musulmans honorent les anges et les prophètes, mais n'adorent aucun d'eux. Le Coran dit qu'aucun prophète ne dirait aux gens de prendre les anges et les prophètes pour seigneurs. Dans chaque prière, les musulmans disent à Dieu (﷾) : « C'est Toi que nous adorons, et c'est Toi dont nous implorons le secours. » Les bénédictions sur le Prophète (ﷺ) sont une prière à Dieu (﷾) pour lui : il est celui pour qui l'on prie, non celui que l'on prie. Il a dit à ses disciples de ne pas le louer à l'excès comme les chrétiens ont loué à l'excès le fils de Marie. Il n'était, disait-il, qu'un serviteur, qu'on devait appeler le serviteur d'Allah (﷾) et Son messager. Nul ne peut intercéder auprès de Dieu (﷾) sinon avec Sa permission, et les anges n'intercèdent que pour ceux qu'Il agrée. Ce que la Gita décrit pour les dieux est un culte : des sacrifices, des vœux et des offrandes faits pour ce que l'adorateur désire. L'islam ne rend un tel culte qu'à Dieu (﷾) seul. La page qui demande si les musulmans adorent Muhammad (ﷺ) en dit davantage.
Ce qu'il en ressort — L'islam honore les serviteurs de Dieu (﷾) sans les adorer. Le culte que la Gita offre aux dieux, l'islam le rend à Dieu (﷾) seul.
Points de vue
Tout culte atteint l'Un (la lecture inclusive)
Krishna accepte tout adorateur sincère et sert chacun selon la manière dont il s'approche. Le culte offert à n'importe quel dieu atteint le Suprême, que les dieux soient pris pour ses formes ou, avec Ramanuja, pour son corps. Le Créateur lui-même a donné aux hommes le sacrifice aux dieux. Krishna affermit la foi de chaque adorateur et accorde à chacun ce qu'il demande. Chacun adore à son propre niveau. La Gita classe les voies, mais n'en interdit aucune, et pour la plupart des gens le Dieu non perçu est trop difficile à adorer sans forme.
Swami Vivekananda ; les notes de K. T. Telang ; l'enseignement de Ramanuja selon lequel les dieux sont le corps du Seigneur
Krishna dit qu'il répond aux hommes selon la manière dont ils viennent à lui. Et de toutes les manières, les hommes suivent son chemin.
Réfutation
Telang explique le verset comme un retour adapté à chaque voie, non une seule destination pour tous. Le verset suivant nomme la fin de l'une de ces voies : le succès rapide en ce monde. Le chapitre 7 dit que ceux qui adorent les divinités vont aux divinités.
Krishna dit que ceux qui sont dévoués à d'autres dieux et adorent avec foi l'adorent en réalité lui. Telang explique que tout culte, à quiconque il s'adresse, est un culte rendu à Krishna.
Réfutation
La même phrase dit qu'ils l'adorent irrégulièrement, pas selon la règle. Le verset suivant dit qu'ils ne le connaissent pas vraiment, et que c'est pourquoi ils tombent. Ceux qui font des vœux aux dieux vont aux dieux.
Krishna affermit la foi de quiconque veut adorer une autre forme de divinité, et accorde à cet adorateur ce qu'il demande.
Réfutation
Le même passage dit que ce sont des gens dont les désirs ont emporté la connaissance, et dont le fruit est périssable. Shankara y entend le Seigneur exprimer son regret. Affermir quelqu'un dans le culte qu'il a choisi n'est pas l'approuver.
Le Créateur a donné aux hommes le sacrifice. Il a dit : plaisez aux dieux par lui, et ils vous plairont, et vous atteindrez le bien le plus haut.
Réfutation
Admettons que la Gita garde le sacrifice comme un devoir. Mais le sacrifice offert pour des objets désirés mène au ciel puis ramène au monde des mortels. Krishna demande plus loin que tout sacrifice lui soit offert.
Krishna dit qu'il est Indra parmi les dieux, et que tout ce qui est glorieux vient d'une parcelle de son énergie. Les dieux sont donc ses formes.
Réfutation
Admettons-le. Le même chapitre dit que les sages adorent Krishna lui-même, croyant qu'il est l'origine de tout. Le chapitre 7 dit toujours que ceux qui adorent les divinités vont aux divinités.
La Gita compte le culte des dieux comme la voie des gens chez qui la bonté (sattva) domine.
Réfutation
Le chapitre 17 place le culte des dieux au-dessus de celui des esprits inférieurs. Mais la Gita dit que les trois qualités de la nature, la bonté comprise, lient l'âme. Celui qui adore Krishna avec une dévotion inébranlable les transcende.
Ramanuja enseigne qu'Indra et les autres dieux forment le corps du Seigneur. Les sacrifices qui leur sont offerts sont donc en réalité offerts au Seigneur.
Réfutation
Admettons-le. Ramanuja ajoute que ceux qui adorent les dieux sans connaître le Seigneur comme l'objet réel reçoivent une récompense limitée et tombent. Si le Seigneur est l'objet réel, on peut L'adorer directement.
Krishna tient pour les plus dévoués ceux qui l'adorent l'esprit fixé sur lui. Il dit que le but non perçu n'est atteint que difficilement par les êtres incarnés.
Réfutation
Le chapitre 12 compare deux sortes d'adorateurs du Suprême. Il ne dit rien en faveur d'autres dieux. La dévotion qu'il loue est « envers nul autre que moi ».
Tout culte sincère atteint le Seigneur à la fin, quelle que soit la forme à laquelle il s'adresse.
Réfutation
C'est une lecture moderne. Les mots mêmes de la Gita sont que ceux qui adorent les divinités vont aux divinités, et que les adorateurs du Seigneur viennent à lui.
Shankara, Ramanuja et Madhva
Le culte d'autres dieux est un culte mal dirigé du Suprême. Il se fait dans l'ignorance de qui est le Seigneur et de ce que sont les dieux. Il rapporte une récompense petite et passagère, et ses adorateurs retombent avec les dieux qu'ils ont servis. Les propres dévots du Seigneur, qui l'adorent lui seul, parviennent à lui.
Les écoles Advaita, Vishishtadvaita et Dvaita du Vedanta
Shankara dit que, bien que l'effort soit le même, les gens ne recourent pas au Seigneur pour une récompense sans fin. Il appelle cela le regret du Seigneur.
Réfutation
L'islam convient que le culte rendu seulement pour une récompense passagère n'atteint pas le but. Il va plus loin : il appelle chacun à demander directement au Donateur.
Shankara dit que les gens n'adorent pas le Seigneur seul à cause de leur ignorance, et obtiennent donc de très petits résultats.
Réfutation
L'islam convient qu'un culte qui ne se tourne pas vers le Seigneur seul est une perte. Il va plus loin : le culte sincère n'est dû qu'à Dieu (﷾) seul.
Ramanuja dit que les sacrifices offerts à Indra et aux autres dieux sont en réalité dirigés vers le Seigneur. Mais ceux qui les offrent ne le savent pas.
Réfutation
L'islam convient que ceux qui adorent sans savoir qui ils adorent réellement y perdent. Et il va plus loin. Si le Seigneur est Celui qui est réellement adoré, on peut L'adorer directement, car Il entend Lui-même quiconque L'invoque.
Ramanuja dit que de tels adorateurs n'obtiennent qu'une récompense limitée, puis tombent. Et quand l'état heureux des dieux eux-mêmes prend fin, leurs adorateurs tombent avec eux.
Réfutation
L'islam convient que ce culte se termine par une chute. Il va plus loin : ceux qu'on invoque en dehors de Dieu (﷾) ne créent rien et sont eux-mêmes créés.
Madhva prend les formes de 7.21 pour Brahma et les autres dieux. Il cite un texte selon lequel leurs dévots atteignent une fin, alors que les dévots du Seigneur n'en ont pas.
Réfutation
L'islam convient qu'un culte qui s'arrête à quiconque au-dessous du Seigneur n'atteint pas le but. Il va plus loin : ce que les gens invoquent en dehors de Dieu (﷾) n'est au plus que « des serviteurs comme vous », ou rien « que des noms que vous avez inventés ». Les serviteurs ne doivent pas être adorés à côté de Lui.
Un panorama de l'enseignement de Madhva cite un texte sur les dieux. Ceux qui cherchent à se concilier les dieux, dit-il, ne sont pas délivrés.
Réfutation
L'islam convient que chercher la faveur de puissances inférieures ne délivre pas. Il va plus loin : Dieu (﷾) est proche et répond à quiconque L'invoque.
Un disciple de Madhva explique pourquoi ces adorateurs tombent. Ils ne voient pas que Brahma et les autres dieux ne sont que les serviteurs du Seigneur.
Réfutation
L'islam convient que le culte ne doit s'arrêter à aucun serviteur. Il va plus loin : tout ce qu'on invoque en dehors de Dieu (﷾) n'est rien de plus qu'un serviteur, ou seulement un nom que les gens ont inventé. Même Ses serviteurs honorés, les anges, ne reçoivent aucune adoration. Un serviteur est honoré en étant appelé serviteur, non en étant adoré.
Le point de vue islamique
L'adoration n'appartient qu'à Dieu (﷾) seul, parce que Lui seul crée et donne. Les dieux dont parlent ces versets, Indra et les autres, ne durent pas, selon le propre récit des maîtres hindous. La Gita place leur culte au-dessous de la dévotion à l'Un. Le Coran l'interdit, et demande à chacun de se tourner directement vers l'Un, qui est proche et répond.
La Gita dit que les gens vont vers d'autres dieux parce que leurs désirs ont emporté leur connaissance. Elle appelle leur culte irrégulier et son fruit éphémère. Et elle dit que leurs adorateurs tombent.
Le Coran dirige toute adoration et toute demande de secours vers Dieu (﷾) seul.
Le Coran rejette le fait de servir d'autres êtres pour être rapproché de Dieu (﷾). Il dit que le culte sincère n'appartient qu'à Dieu (﷾) seul.
Le Coran dit que ceux que les gens invoquent en dehors de Dieu (﷾) ne créent rien et sont eux-mêmes créés. Les êtres que les gens invoquent cherchent eux-mêmes un moyen d'accès à leur Seigneur.
Dieu (﷾) est proche et répond à quiconque L'invoque, sans intermédiaire.
Aucun regard ne peut atteindre Dieu (﷾) et rien n'est semblable à Lui ; Il est donc adoré sans aucune image.