Réponse courte
Non. Dans la Gita, Krishna dit qu'il est non né, et pourtant né d'âge en âge par son propre pouvoir. Les maîtres hindous ne s'accordent pas sur ce que cela veut dire. Shankara dit que la naissance n'était réelle qu'en apparence. Ramanuja dit qu'elle était réelle, dans un corps divin. Les épopées racontent des signes divins, mais elles montrent aussi les limites d'un homme. Dans le Ramayana, Rama dit aux dieux qu'il se tient pour un homme mortel, et demande qui il est. Dans le Mahabharata, la flèche d'un chasseur perce le talon de Krishna, et Arjuna fait ensuite brûler son corps. Le Coran dit que Dieu (﷾) n'est pas né, et que rien n'est semblable à Lui. Il vit et ne meurt jamais, et Il sait toutes choses. Il donne la même réponse au sujet de Jésus : sa naissance fut un miracle, mais il était un serviteur de Dieu (﷾).
Explication complète
L'enseignement hindou : les descentes du Seigneur
Les hindous appellent les venues du Seigneur dans le monde des avatars, ou descentes. Dans la Gita, Krishna dit à Arjuna, le guerrier qu'il enseigne, qu'il est non né et le seigneur de tous les êtres. Pourtant il naît par son propre pouvoir. Chaque fois que la piété décline, il naît d'âge en âge, pour protéger les bons, détruire les malfaiteurs et établir la piété. Quiconque connaît vraiment sa naissance et son œuvre divines, dit-il, ne renaît plus. Le Bhagavata Purana, un livre sacré hindou sur les descentes de Vishnou, et surtout sur Krishna, énumère vingt-deux de ces descentes. Elles vont d'un sanglier et d'un poisson jusqu'à Balarama et Krishna, et il dit qu'elles sont innombrables. Toutes les autres, dit-il, sont des portions ou des émanations, mais Krishna est le Seigneur lui-même. Ramanuja, un maître hindou des onzième et douzième siècles, explique pourquoi le Seigneur vient en personne. Ses dévots ne peuvent vivre sans le voir, alors il vient pour leur permettre de le voir, de contempler ses actes et de parler avec lui.
“Bien que je sois non né et inépuisable en (mon) essence, bien que je sois le seigneur de tous les êtres, je prends cependant le contrôle de ma propre nature, et je nais au moyen de mon pouvoir d'illusion.”
“Chaque fois, ô descendant de Bharata ! que la piété languit et que l'impiété domine, je me crée moi-même. Je nais d'âge en âge, pour la protection des bons, pour la destruction des malfaiteurs et pour l'établissement de la piété.”
“Quiconque connaît vraiment ainsi ma naissance et mon œuvre divines rejette (ce) corps et ne renaît plus. Il vient à moi, ô Arguna !”
Le chapitre énumère dans l'ordre les descentes du Seigneur. Parmi les vingt-deux qu'il nomme figurent un sanglier qui souleva la terre hors des eaux, un poisson qui sauva Manu lors du déluge, une tortue qui porta sur son dos le mont Mandara, Mohini (une forme féminine qui charma les démons), l'homme-lion Narasimha et le nain. Il nomme aussi des sages et des rois, parmi lesquels un dieu-roi (Dutt : « Naradeva ») qui dompta la mer, que ses commentateurs identifient à Rama, puis Balarama et Krishna, nés parmi les Vrishnis. Il annonce le Bouddha et, en dernier, Kalki.
“Les incarnations, ô Brāhmanes, de Hari, la source de pureté, sont innombrables ; comme mille ruisseaux sortent d'un seul lac, dont les eaux pourtant ne s'épuisent pas. Les sages, les Manus, les dieux, les fils des Manus, tous ces êtres puissants avec les Prajāpatis sont des parties de Dieu. Tous ceux-là sont soit des portions, soit des émanations de la Personne ; mais Krishna est le Seigneur Lui-même. De cycle en cycle, ils soulagent le monde, haletant sous l'oppression des démons.”
“Les Sādhus sont les bons et les vertueux, les pieux, les éminents Vaishṇavas (ou adorateurs de l'Esprit qui pénètre tout = Vishṇu), qui Me cherchent comme leur Refuge. Ce sont ceux qui sentent que, sans Me voir, Moi dont les noms et les œuvres merveilleuses dépassent les pouvoirs de la parole et de l'esprit, ils ne peuvent vivre et se mouvoir, ne peuvent soutenir leur être même. Ce sont ceux pour qui un seul moment de Mon absence de leur mémoire est comme un kalpa. Pour la protection de ces saints hommes, de peur que, dans leur angoisse de ne pas Me voir, ils ne dépérissent, Je leur accorde le privilège (ou le droit) de pouvoir Me voir, Moi et Mes actes, et de converser avec Moi, etc.”
Comment les maîtres expliquent la naissance
La Gita dit Krishna non né, et pourtant né. Ses grands commentateurs l'expliquent de manières différentes. Shankara, le maître de l'Advaita, vivait vers le huitième siècle. Il dit que le Seigneur paraît naître et se revêtir d'un corps par sa propre maya (son pouvoir d'illusion), mais non en réalité, comme les autres. K. T. Telang, le juge hindou qui a traduit la Gita au dix-neuvième siècle, écrit que ce pouvoir est dit illusoire parce qu'il est toujours réellement non né. La nature qu'il prend, ajoute Telang, est ce qui entre dans la formation de la forme matérielle sous laquelle il naît. Ramanuja, le maître du Vishishtadvaita (le non-dualisme qualifié : un seul Dieu (﷾), dont les âmes et le monde sont le corps), lit le passage autrement. Les paroles de Krishna sur ses nombreuses naissances, dit-il, affirment que les incarnations sont réelles, ni illusion ni magie, aussi réelles que la propre naissance d'Arjuna. Pourtant le Seigneur ne dépose jamais ses attributs divins. Il prend des formes semblables à celles des dieux et des hommes, comme s'il était de leur nature. Ses incarnations sont divines, immatérielles et uniques.
“J'ai passé par de nombreuses naissances, ô Arguna ! et toi aussi. Je les connais toutes, mais toi, ô terreur de (tes) ennemis ! tu ne les connais pas.”
“Bien que je sois non né et inépuisable en (mon) essence, bien que je sois le seigneur de tous les êtres, je prends cependant le contrôle de ma propre nature, et je nais au moyen de mon pouvoir d'illusion.”
“Bien que Je sois non né, bien que par nature Mon pouvoir de vision (jnâna-sakti) ne décline pas, bien que Je sois par nature le Seigneur de toutes les créatures, de Brahmâ jusqu'à l'herbe, pourtant, régnant sur Ma Nature, la Prakriti, la Mâyâ de Vishnu, qui est faite des trois énergies de Sattva, de Rajas et de Tamas, à laquelle tout cet univers est soumis, et par laquelle le monde entier, abusé, ne connaît pas Vâsudeva, son propre Soi, Je parais naître et Me revêtir d'un corps, par Ma propre Mâyâ, mais non en réalité, à la différence des autres.”
“La nature est ce qui entre dans la formation de la forme matérielle sous laquelle il naît ; le « pouvoir » comprend la connaissance, l'omnipotence, etc. Il est illusoire parce qu'il est toujours réellement « non né ».”
“Cette affirmation : « Bien des naissances ont passé pour Moi » est une affirmation de la réalité des Incarnations (et donc ce n'est pas une illusion ou une magie). L'exemple (ou l'analogie) d'Arjuna, visé par l'expression « tavacha » (pour toi aussi), sert de preuve de cette réalité. (C'est-à-dire : Mon Incarnation présente est aussi réelle que ta naissance présente est réelle, et ainsi les Incarnations passées de nous deux sont réelles).”
“Par Ma (libre) volonté, ainsi, Je nais, mais sans abandonner Mes attributs (divins) essentiels, à savoir : être opposé au mal, être la Demeure des Perfections glorieuses, être le Seigneur de tout, etc. Je prends des formes propres aux devas (êtres célestes), à l'homme (créatures terrestres), etc. ; et Je Me manifeste comme si J'étais de leur nature, par Mon propre libre choix.”
“Quiconque, en vérité, comprend la nature divine, immatérielle et unique de Mes Incarnations, et de Mes Actes (qui s'y rattachent), qui sont uniquement destinés au bien de ceux qui Me cherchent comme leur Repos, et qui ont pour but la protection des bons (sādhu) ; quiconque comprend la nature réelle des manifestations incarnées (à savoir la manifestation Vibhava, n° 3 à partir de Para) et de leurs Œuvres, comme différentes des naissances obligées qui adviennent aux êtres en conséquence de leurs actes passés (karma), issues de l'union entre l'ātmā (esprit) pur et la prakṛiti (matière) impure à triple nature ; quiconque sait que les Incarnations sont de Lui, qui possède de si glorieux Attributs, tels que la Souveraineté sur tout, l'Omniscience, la Volonté ferme, etc., un tel homme ne retourne pas à la renaissance après avoir quitté son corps présent. Il M'atteint, Moi seul.”
Non né, et pourtant né
La Gita elle-même soulève le problème. Quand Krishna dit qu'il a enseigné cet enseignement au soleil, Arjuna objecte que la naissance de Krishna est postérieure à celle du soleil. Krishna répond qu'il est passé par de nombreuses naissances, et qu'il est non né, et pourtant né par son propre pouvoir. Aucune des deux grandes lectures de cette réponse ne dit que Dieu (﷾) s'est fait homme comme nous sommes des hommes. Selon la lecture de Shankara, la naissance n'a eu lieu qu'en apparence. Ce que les gens ont vu était une apparence, et Dieu (﷾) Lui-même n'est jamais né. Selon la lecture de Ramanuja, la naissance était réelle, mais le Seigneur a gardé chacun de ses attributs divins et n'a pris qu'une forme comme si elle était de nature humaine. Les épopées, cependant, décrivent la vie elle-même. Elles racontent des signes divins, et les deux sections suivantes les rapportent. Mais à côté de ces signes, elles montrent les limites d'un homme. Rama, né fils de Dasharatha, se tient pour un homme mortel et demande aux dieux qui il est. C'est Brahma qui le lui dit. Krishna, né après le soleil, est percé par la flèche d'un chasseur, et dans le Mahabharata son corps est brûlé.
“Cette (voie de) dévotion éternelle, je l'ai déclarée au soleil, le soleil l'a déclarée à Manu, et Manu l'a communiquée à Ikshvâku. Venant ainsi par degrés, elle fut connue des sages royaux. Mais, ô terreur de (tes) ennemis ! cette dévotion fut perdue pour le monde par un long (écoulement de) temps. Cette même dévotion primitive, je te l'ai déclarée aujourd'hui, voyant que tu es mon dévot et mon ami, car c'est le plus haut mystère.”
“Ta naissance est postérieure ; la naissance du soleil est antérieure. Comment donc comprendrai-je que tu l'aies déclaré (ceci) le premier ?”
“J'ai passé par de nombreuses naissances, ô Arguna ! et toi aussi. Je les connais toutes, mais toi, ô terreur de (tes) ennemis ! tu ne les connais pas.”
“Bien que je sois non né et inépuisable en (mon) essence, bien que je sois le seigneur de tous les êtres, je prends cependant le contrôle de ma propre nature, et je nais au moyen de mon pouvoir d'illusion.”
“Bien que Je sois non né, bien que par nature Mon pouvoir de vision (jnâna-sakti) ne décline pas, bien que Je sois par nature le Seigneur de toutes les créatures, de Brahmâ jusqu'à l'herbe, pourtant, régnant sur Ma Nature, la Prakriti, la Mâyâ de Vishnu, qui est faite des trois énergies de Sattva, de Rajas et de Tamas, à laquelle tout cet univers est soumis, et par laquelle le monde entier, abusé, ne connaît pas Vâsudeva, son propre Soi, Je parais naître et Me revêtir d'un corps, par Ma propre Mâyâ, mais non en réalité, à la différence des autres.”
“Cette affirmation : « Bien des naissances ont passé pour Moi » est une affirmation de la réalité des Incarnations (et donc ce n'est pas une illusion ou une magie). L'exemple (ou l'analogie) d'Arjuna, visé par l'expression « tavacha » (pour toi aussi), sert de preuve de cette réalité. (C'est-à-dire : Mon Incarnation présente est aussi réelle que ta naissance présente est réelle, et ainsi les Incarnations passées de nous deux sont réelles).”
“Par Ma (libre) volonté, ainsi, Je nais, mais sans abandonner Mes attributs (divins) essentiels, à savoir : être opposé au mal, être la Demeure des Perfections glorieuses, être le Seigneur de tout, etc. Je prends des formes propres aux devas (êtres célestes), à l'homme (créatures terrestres), etc. ; et Je Me manifeste comme si J'étais de leur nature, par Mon propre libre choix.”
“Ainsi interpellé par Indra, Brahmá et les autres dieux, Ráma, le descendant de Raghu, seigneur du monde et le meilleur des vertueux, parla au chef des dieux : « Comme je me tiens pour un homme du nom de Ráma, fils de Daśaratha, dites-moi donc, seigneur, qui je suis et d'où je suis venu. » « Ô toi dont la puissance ne faillit jamais », dit Brahmá à Kákutstha, le premier de ceux qui connaissent parfaitement Brahmá, « tu es Náráyaṇa, tout-puissant, comblé de fortune, et armé du disque. »”
“Il avait pensé auparavant à tout ce qu'avaient annoncé les paroles prononcées par Gāndhāri jadis. Il se souvint aussi des paroles que Durvāsas avait dites au moment où ce Rishi lui avait enduit le corps du reste du Pāyasa qu'il avait mangé (alors qu'il était l'hôte de la maison de Krishna). Le magnanime, pensant à la destruction des Vrishnis et des Andhakas, ainsi qu'au massacre antérieur des Kurus, conclut que l'heure (de son propre départ du monde) était venue. Il maîtrisa alors ses sens (dans le Yoga). Connaissant la vérité de toute chose, Vāsudeva, bien qu'il fût la Divinité suprême, voulut mourir pour dissiper tous les doutes et établir la certitude des résultats (en matière d'existence humaine), simplement pour soutenir les trois mondes et pour rendre vraies les paroles du fils d'Atri. Ayant maîtrisé tous ses sens, sa parole et son esprit, Krishna s'étendit dans le haut Yoga. Un chasseur farouche du nom de Jarā vint alors là, cherchant du gibier. Le chasseur, prenant Keçava, qui était étendu sur la terre dans le haut Yoga, pour un cerf, le perça au talon d'une flèche et vint vite à cet endroit pour saisir sa proie. En s'approchant, Jarā vit un homme vêtu de robes jaunes, ravi dans le Yoga, et doté de plusieurs bras. Se tenant pour coupable, et rempli de crainte, il toucha les pieds de Keçava. Le magnanime le réconforta puis s'éleva vers le haut, remplissant tout le firmament de splendeur.”
“Recherchant alors les corps de Rāma et de Vāsudeva, Arjuna les fit brûler par des personnes habiles dans cet office.”
Ce que le Ramayana dit de Rama
Le Ramayana est l'épopée de Rama. Après la mort du roi démon Ravana, les dieux viennent à Rama et lui demandent s'il ne reconnaît pas encore sa nature céleste. Rama répond qu'il se tient pour un homme mortel, de la lignée d'Ikshvaku, issu de Dasharatha, roi de Kosala. Dans la traduction littérale imprimée dans les notes de Griffith, il leur demande de lui dire qui il est et d'où il est venu. Brahma, le dieu créateur de la croyance hindoue, lui dit alors qu'il est Narayana, un nom de Vishnou. Brahma dit qu'il a pris la forme d'un homme pour tuer Ravana. Les mots sanskrits atmanam manusham manye signifient : je me considère comme un être humain. Le texte ne dit pas que Rama joue un rôle, ni qu'il en sait plus qu'il ne le dit. Il parle comme un homme, et les dieux lui répondent.
“« Ne reconnais-tu pas encore, ô suprêmement sage, ta nature céleste ? » Ils se turent : et Ráma commença ainsi : « Je me tiens pour un homme mortel. De l'antique lignée d'Ikshváku, je suis issu de Daśaratha, roi de Kosal. » Il se tut : et Brahmá lui-même répondit : « Ô rejette cette vaine pensée. Tu es le Seigneur Náráyaṇ, toi, le Dieu devant qui toutes les créatures s'inclinent. »”
“Ainsi interpellé par Indra, Brahmá et les autres dieux, Ráma, le descendant de Raghu, seigneur du monde et le meilleur des vertueux, parla au chef des dieux : « Comme je me tiens pour un homme du nom de Ráma, fils de Daśaratha, dites-moi donc, seigneur, qui je suis et d'où je suis venu. » « Ô toi dont la puissance ne faillit jamais », dit Brahmá à Kákutstha, le premier de ceux qui connaissent parfaitement Brahmá, « tu es Náráyaṇa, tout-puissant, comblé de fortune, et armé du disque. »”
“Sítá (ton épouse) est Lakshmí ; et tu es le Dieu Vishṇu, Krishṇa et Prajápati. Pour tuer Rávaṇ, tu as pris la forme d'un homme ; c'est pourquoi, ô le meilleur des vertueux, tu as accompli cette tâche que nous (les dieux) t'avions imposée.”
Ce que le Mahabharata dit de la mort de Krishna
Le Mahabharata est la grande épopée qui contient la Gita. Son seizième livre, le Mausala Parva, raconte comment la vie de Krishna a pris fin. Son propre peuple avait été détruit. Il pensa aux paroles jadis prononcées par Gandhari, une reine qui avait perdu ses fils dans la grande guerre. Il conclut que son heure était venue. Le texte dit que, bien qu'il fût la Divinité suprême, il voulut mourir. Il en donne les raisons : dissiper tous les doutes, soutenir les trois mondes, et rendre vraies les paroles de Durvasas, le fils d'Atri. Son traducteur, Ganguli, explique que Durvasas avait rendu le corps de Krishna invulnérable partout sauf à la plante des pieds. Krishna s'étendit dans le yoga (une profonde maîtrise de soi). Un chasseur du nom de Jara, le prenant pour un cerf, le perça au talon d'une flèche. En s'approchant, le chasseur vit un homme vêtu de robes jaunes, ravi dans le yoga et doté de plusieurs bras. Krishna le réconforta et s'éleva, remplissant le ciel de splendeur. L'épopée dit qu'il atteignit sa propre région inconcevable. Ensuite, dit-elle, Arjuna rechercha les corps de Krishna et de son frère Balarama et les fit brûler.
“Il avait pensé auparavant à tout ce qu'avaient annoncé les paroles prononcées par Gāndhāri jadis. Il se souvint aussi des paroles que Durvāsas avait dites au moment où ce Rishi lui avait enduit le corps du reste du Pāyasa qu'il avait mangé (alors qu'il était l'hôte de la maison de Krishna). Le magnanime, pensant à la destruction des Vrishnis et des Andhakas, ainsi qu'au massacre antérieur des Kurus, conclut que l'heure (de son propre départ du monde) était venue. Il maîtrisa alors ses sens (dans le Yoga). Connaissant la vérité de toute chose, Vāsudeva, bien qu'il fût la Divinité suprême, voulut mourir pour dissiper tous les doutes et établir la certitude des résultats (en matière d'existence humaine), simplement pour soutenir les trois mondes et pour rendre vraies les paroles du fils d'Atri. Ayant maîtrisé tous ses sens, sa parole et son esprit, Krishna s'étendit dans le haut Yoga. Un chasseur farouche du nom de Jarā vint alors là, cherchant du gibier. Le chasseur, prenant Keçava, qui était étendu sur la terre dans le haut Yoga, pour un cerf, le perça au talon d'une flèche et vint vite à cet endroit pour saisir sa proie. En s'approchant, Jarā vit un homme vêtu de robes jaunes, ravi dans le Yoga, et doté de plusieurs bras. Se tenant pour coupable, et rempli de crainte, il toucha les pieds de Keçava. Le magnanime le réconforta puis s'éleva vers le haut, remplissant tout le firmament de splendeur.”
“L'allusion porte sur l'invulnérabilité de toutes les parties du corps de Krishna, sauf ses pieds. Le fils d'Atri, Durvāsas, avait rendu Krishna invulnérable, sauf la plante des pieds. Krishna voulut mourir d'une manière qui rendrait vraies les paroles du Rishi.”
“Quand il atteignit le Ciel, Vāsava et les jumeaux Açwins, et Rudra, et les Adityas, et les Vasus, et les Viçwedevas, et les Munis, et les Siddhas, et beaucoup des premiers parmi les Gandharvas, avec les Apsaras, s'avancèrent pour le recevoir. Alors, ô roi, l'illustre Nārāyana à l'énergie farouche, le Créateur et le Destructeur de tout, ce maître du Yoga, remplissant le Ciel de sa splendeur, atteignit sa propre région inconcevable.”
“Recherchant alors les corps de Rāma et de Vāsudeva, Arjuna les fit brûler par des personnes habiles dans cet office.”
Deux récits du corps de Krishna
Le Bhagavata Purana raconte la fin autrement. Lui aussi dit que le chasseur Jara prit le pied de Krishna pour un cerf et le perça d'une flèche, puis vit le Seigneur à quatre bras. Mais il dit que Krishna entra dans sa propre demeure sans brûler son corps par le feu du yoga. Les dévots comprennent que le Seigneur a emporté son propre corps avec lui. Le corps qu'Arjuna a brûlé n'était donc pas le sien. Les deux écritures ne peuvent pas avoir toutes deux raison sur le même corps. Pourtant toutes deux montrent une forme qui est née, et qui a été percée par la flèche d'un chasseur. Et si ce que les gens ont vu dans la forêt n'était qu'un spectacle, on peut en dire autant de la naissance et de toute la vie. C'est la lecture de Shankara. Selon elle, Dieu (﷾) Lui-même n'est jamais né comme homme.
Le chasseur Jara, prenant le pied de Krishna pour un cerf, le perça d'une flèche faite du dernier fragment de fer de la massue. Au verset suivant, il voit le Seigneur à quatre bras et tombe à ses pieds, saisi de crainte.
Le verset dit que Krishna entra dans sa propre demeure sans brûler son propre corps par la concentration yogique sur le feu. Il appelle ce corps les délices des mondes et l'objet propice de la méditation.
“Recherchant alors les corps de Rāma et de Vāsudeva, Arjuna les fit brûler par des personnes habiles dans cet office.”
“Ta naissance est postérieure ; la naissance du soleil est antérieure. Comment donc comprendrai-je que tu l'aies déclaré (ceci) le premier ?”
“Bien que Je sois non né, bien que par nature Mon pouvoir de vision (jnâna-sakti) ne décline pas, bien que Je sois par nature le Seigneur de toutes les créatures, de Brahmâ jusqu'à l'herbe, pourtant, régnant sur Ma Nature, la Prakriti, la Mâyâ de Vishnu, qui est faite des trois énergies de Sattva, de Rajas et de Tamas, à laquelle tout cet univers est soumis, et par laquelle le monde entier, abusé, ne connaît pas Vâsudeva, son propre Soi, Je parais naître et Me revêtir d'un corps, par Ma propre Mâyâ, mais non en réalité, à la différence des autres.”
Le Dieu (﷾) qui n'est pas né
Le Coran répond directement à la question. Dieu (﷾) n'engendre pas, Il n'est pas engendré, et rien n'est semblable à Lui. Il est à l'origine des cieux et de la terre, Il a créé toutes choses et Il a pleine connaissance de toutes choses. Aucun regard ne peut L'atteindre, mais Lui atteint tous les regards. Quand Il décrète une chose, Il lui dit seulement « Sois », et elle est. Il n'a donc besoin d'aucune naissance pour agir dans Son monde. Le verset même qui dit qu'Il a pouvoir sur toutes choses appelle blasphème le fait de dire que Dieu (﷾) est le Christ. Il demande qui pourrait empêcher Dieu (﷾) s'Il voulait détruire le Christ, sa mère et tous ceux qui sont sur la terre. Le pouvoir sur toutes choses est le pouvoir de créer, non de devenir une créature.
“Dis : Il est Allah, l'Unique ; Allah, l'Éternel, l'Absolu ; Il n'engendre pas, et Il n'est pas engendré ; et nul n'est égal à Lui.”
“(Il est) le Créateur des cieux et de la terre : Il vous a donné des épouses d'entre vous, et des couples parmi les bestiaux : c'est ainsi qu'Il vous multiplie : rien n'est semblable à Lui, et c'est Lui qui entend et voit (tout).”
“C'est à Lui qu'est due l'origine première des cieux et de la terre : comment aurait-Il un fils, alors qu'Il n'a pas de compagne ? Il a créé toutes choses, et Il a pleine connaissance de toutes choses.”
“Aucun regard ne peut L'atteindre, mais Lui atteint tous les regards : Il est au-dessus de toute compréhension, et pourtant Il est informé de toute chose.”
“Il ne convient pas à (la majesté d') Allah de Se donner un fils. Gloire à Lui ! Quand Il décrète une chose, Il lui dit seulement : « Sois », et elle est.”
“Ils blasphèment en vérité, ceux qui disent qu'Allah est le Christ, fils de Marie. Dis : « Qui donc aurait le moindre pouvoir contre Allah, si Sa volonté était de détruire le Christ, fils de Marie, sa mère, et tous ceux qui sont sur la terre ? Car à Allah appartient la royauté des cieux et de la terre, et de tout ce qui est entre eux. Il crée ce qu'Il veut. Car Allah a pouvoir sur toutes choses. »”
Les marques d'une créature
Le Coran distingue le Créateur de Ses créatures par la naissance, le besoin, la connaissance et la mort. Les messagers de Dieu (﷾) étaient des hommes qui mangeaient de la nourriture et marchaient dans les rues. Jésus et sa mère devaient tous deux manger leur nourriture quotidienne. Dieu (﷾), au contraire, est le Vivant, que ni somnolence ni sommeil ne saisissent. Il est Celui qui vit et ne meurt pas, et quand tout ce qui est sur la terre périra, Sa Face demeurera. Il ne se trompe jamais et n'oublie pas. Il a été ordonné au Prophète Muhammad (ﷺ) de dire qu'il n'était qu'un homme comme ceux qui l'écoutaient. Ce qui le distinguait, c'était la révélation que leur Dieu est un Dieu unique (﷾). Il a interdit à ses disciples de le louer à l'excès comme les chrétiens avaient loué Jésus à l'excès. Il leur a dit de l'appeler le serviteur d'Allah (﷾) et Son Messager.
“Et les messagers que Nous avons envoyés avant toi étaient tous (des hommes) qui mangeaient de la nourriture et marchaient dans les rues : Nous avons fait de certains d'entre vous une épreuve pour d'autres : serez-vous patients ? car Allah est Celui qui voit (toute chose).”
“Le Christ, fils de Marie, n'était qu'un messager ; bien des messagers sont passés avant lui. Sa mère était une femme de vérité. Tous deux devaient manger leur nourriture (quotidienne). Vois comme Allah leur rend Ses signes clairs ; et vois pourtant comme ils se laissent détourner de la vérité !”
“Allah ! Il n'y a pas de dieu en dehors de Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même, l'Éternel. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sinon avec Sa permission ? Il sait ce qui (paraît à Ses créatures) devant elles, après elles ou derrière elles. Et ils n'embrassent de Son savoir que ce qu'Il veut. Son Trône s'étend sur les cieux et la terre, et leur garde et leur conservation ne Lui coûtent aucune fatigue, car Il est le Très-Haut, le Suprême (en gloire).”
“Et place ta confiance en Celui qui vit et ne meurt pas ; et célèbre Sa louange ; et Il suffit pour connaître les fautes de Ses serviteurs ;”
“Tout ce qui est sur la terre périra : mais demeurera (à jamais) la Face de ton Seigneur, pleine de majesté, de générosité et d'honneur.”
“Il répondit : « La connaissance en est auprès de mon Seigneur, dûment consignée : mon Seigneur ne se trompe jamais et n'oublie pas ; »”
“Dis : « Je ne suis qu'un homme comme vous, (mais) l'inspiration m'est venue que votre Dieu est un Dieu unique : quiconque espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes œuvres, et qu'il n'associe personne à l'adoration de son Seigneur. »”
Omar rapporte avoir entendu le Prophète (ﷺ) dire : ne me louez pas à l'excès comme les chrétiens ont loué à l'excès le fils de Marie ; je ne suis qu'un serviteur, appelez-moi donc le serviteur d'Allah et Son Messager.
Un homme comme exemple
Le Bhagavata donne une autre raison à la vie humaine de Rama. Hanuman, le serviteur dévoué de Rama, y chante un hymne. L'hymne dit que le Seigneur est venu comme mortel non seulement pour tuer le Rakshasa (le roi démon Ravana), mais pour instruire les hommes. Le Coran admet que les hommes ont besoin d'un exemple humain. C'est pourquoi Dieu (﷾) envoie des hommes comme Ses messagers. Quand les gens ont demandé pourquoi Dieu (﷾) avait envoyé un homme, le Coran a répondu : si des anges marchaient sur la terre, Il leur aurait envoyé un ange. Un messager peut être suivi parce qu'il est ce que sont ceux qui le suivent : un serviteur de Dieu (﷾). Le Prophète (ﷺ) est appelé « un bel exemple » pour quiconque espère en Allah (﷾). Un exemple qui serait Dieu (﷾) jouant le rôle d'un homme ne montre que ce que Dieu (﷾) ferait. Aucun homme ne peut l'imiter.
Dans un hymne à Rama chanté par son dévot Hanuman, le Bhagavata dit que la descente du Seigneur comme mortel n'avait pas seulement pour but de tuer le Rakshasa, mais aussi d'instruire les hommes. Sinon, demande-t-il, pourquoi la douleur échoirait-elle à celui qui est l'âme de l'univers ? Trois versets plus loin (5.19.8), il appelle chacun, être céleste, Asura, homme ou singe, à adorer Hari sous la forme humaine de Rama.
“Ce qui empêcha les hommes de croire quand la Guidée leur vint, ce ne fut rien d'autre que ceci : ils dirent : « Allah a-t-Il envoyé un homme (comme nous) pour être (Son) Messager ? » Dis : « S'il y avait sur la terre des anges établis, marchant en paix et en tranquillité, Nous leur aurions certainement fait descendre des cieux un ange pour messager. »”
“Si Nous en avions fait un ange, Nous l'aurions envoyé sous la forme d'un homme, et Nous les aurions certainement jetés dans la confusion sur une question qu'ils ont déjà couverte de confusion.”
“Vous avez vraiment dans le Messager d'Allah un bel exemple (de conduite) pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier, et invoque beaucoup Allah.”
“Dis : « Je ne suis qu'un homme comme vous, (mais) l'inspiration m'est venue que votre Dieu est un Dieu unique : quiconque espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes œuvres, et qu'il n'associe personne à l'adoration de son Seigneur. »”
La même réponse pour Jésus
Les musulmans donnent la même réponse quand des chrétiens disent que Dieu (﷾) s'est fait homme en Jésus. Le Coran honore Jésus et affirme sa naissance virginale, mais il l'appelle un acte de création. Quand Marie demande comment elle peut avoir un fils, il lui est dit que Dieu (﷾) crée ce qu'Il veut : Il dit « Sois », et c'est. Devant Dieu (﷾), Jésus est comme Adam, que Dieu (﷾) a créé de poussière. Le Coran raconte aussi ses prodiges : il a parlé au berceau, a donné vie à un oiseau d'argile et a ranimé les morts. Il rattache chacun d'eux à Dieu (﷾). Dieu (﷾) l'a fortifié pour qu'il parle au berceau, et l'oiseau et la résurrection des morts se sont faits avec Sa permission. Ses premières paroles au berceau furent qu'il est un serviteur d'Allah (﷾). Le Coran appelle blasphème le fait de dire que Dieu (﷾) est le Christ. Les pages du site sur Jésus posent trois questions. Peut-il être à la fois Dieu (﷾) et homme ? Pourquoi personne n'a-t-il vu Dieu (﷾) ? Comment a-t-il pu avoir faim et être tenté ? Le même argument vaut pour toute affirmation selon laquelle Dieu (﷾) serait né comme homme.
“Elle dit : « Ô mon Seigneur ! Comment aurais-je un fils alors qu'aucun homme ne m'a touchée ? » Il dit : « C'est ainsi : Allah crée ce qu'Il veut : quand Il a décrété une chose, Il lui dit seulement : “Sois”, et elle est !”
“Il en est de Jésus devant Allah comme d'Adam ; Il l'a créé de poussière, puis lui a dit : « Sois ». Et il fut.”
“Mais elle désigna l'enfant. Ils dirent : « Comment parlerions-nous à un enfant au berceau ? »”
“Il dit : « Je suis vraiment un serviteur d'Allah : Il m'a donné la révélation et a fait de moi un prophète ;”
“« Et (il fera de lui) un messager auprès des Enfants d'Israël, (avec ce message) : “Je suis venu à vous avec un signe de votre Seigneur : je façonne pour vous dans l'argile comme la forme d'un oiseau, je souffle dedans, et il devient un oiseau, avec la permission d'Allah ; et je guéris l'aveugle-né et les lépreux, et je ranime les morts, avec la permission d'Allah ; et je vous annonce ce que vous mangez et ce que vous gardez en réserve dans vos maisons. Il y a sûrement là un signe pour vous, si vous croyez ;”
“Alors Allah dira : « Ô Jésus fils de Marie ! Rappelle-toi Ma faveur envers toi et envers ta mère. Voici que Je t'ai fortifié par l'esprit saint, de sorte que tu parlais aux gens au berceau et dans l'âge mûr. Voici que Je t'ai enseigné le Livre et la Sagesse, la Loi et l'Évangile ; et voici que tu façonnais dans l'argile comme la forme d'un oiseau, avec Ma permission, tu soufflais dedans, et il devenait un oiseau avec Ma permission ; et tu guérissais l'aveugle-né et les lépreux, avec Ma permission. Et voici que tu faisais sortir les morts, avec Ma permission. Et voici que J'ai retenu les Enfants d'Israël (de te faire violence) quand tu leur as montré les signes évidents, et que les mécréants parmi eux dirent : “Ce n'est là que de la magie évidente.””
“Ils blasphèment, ceux qui disent : « Allah, c'est le Messie, fils de Marie. » Or le Messie a dit : « Ô Enfants d'Israël ! adorez Allah, mon Seigneur et votre Seigneur. » Quiconque associe d'autres dieux à Allah, Allah lui interdira le Jardin, et le Feu sera sa demeure. Les injustes n'auront personne pour les secourir.”
Proche maintenant, vu dans l'au-delà
Ramanuja dit que le Seigneur vient pour que les dévots qui ne supportent pas d'être sans lui puissent le voir. Le Coran répond à ce désir sans faire de Dieu (﷾) une créature. Dieu (﷾) est proche. Il répond à la prière de quiconque L'invoque, et Il est plus près de chacun que sa veine jugulaire. Les cœurs trouvent la satisfaction dans Son souvenir. Il n'est pas vu en ce monde. Quand Moïse demanda à Le voir, Dieu (﷾) manifesta Sa gloire à la montagne, et elle tomba en poussière. Mais la vision elle-même est promise aux croyants. Au Jour du Jugement, leurs visages rayonneront, regardant vers leur Seigneur. Ibn Kathir, un commentateur musulman du Coran du quatorzième siècle, explique qu'ils Le verront de leurs propres yeux. Le Prophète (ﷺ) regarda la pleine lune. Il dit que les croyants verront leur Seigneur comme ils voient cette lune.
“Les Sādhus sont les bons et les vertueux, les pieux, les éminents Vaishṇavas (ou adorateurs de l'Esprit qui pénètre tout = Vishṇu), qui Me cherchent comme leur Refuge. Ce sont ceux qui sentent que, sans Me voir, Moi dont les noms et les œuvres merveilleuses dépassent les pouvoirs de la parole et de l'esprit, ils ne peuvent vivre et se mouvoir, ne peuvent soutenir leur être même. Ce sont ceux pour qui un seul moment de Mon absence de leur mémoire est comme un kalpa. Pour la protection de ces saints hommes, de peur que, dans leur angoisse de ne pas Me voir, ils ne dépérissent, Je leur accorde le privilège (ou le droit) de pouvoir Me voir, Moi et Mes actes, et de converser avec Moi, etc.”
“Quand Mes serviteurs t'interrogent à Mon sujet, Je suis vraiment proche (d'eux) : J'écoute la prière de celui qui M'invoque quand il M'invoque : qu'ils répondent donc, de bon gré, à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils suivent le droit chemin.”
“C'est Nous qui avons créé l'homme, et Nous savons ce que son âme lui suggère de sombre : car Nous sommes plus près de lui que (sa) veine jugulaire.”
“« Ceux qui croient et dont les cœurs trouvent la satisfaction dans le souvenir d'Allah : car c'est assurément dans le souvenir d'Allah que les cœurs trouvent la satisfaction. »”
“Quand Moïse vint au lieu que Nous lui avions fixé, et que son Seigneur lui parla, il dit : « Ô mon Seigneur ! Montre-Toi à moi, afin que je Te regarde. » Allah dit : « Tu ne Me verras jamais (directement) ; mais regarde la montagne : si elle reste en place, alors tu Me verras. » Quand son Seigneur manifesta Sa gloire sur la montagne, Il la réduisit en poussière. Et Moïse tomba évanoui. Quand il reprit ses sens, il dit : « Gloire à Toi ! C'est vers Toi que je me tourne, repentant, et je suis le premier des croyants. »”
“Certains visages, ce Jour-là, rayonneront (d'éclat et de beauté), regardant vers leur Seigneur ;”
Jarir rapporte que le Prophète (ﷺ) regarda la pleine lune une nuit et dit : vous verrez votre Seigneur comme vous voyez cette lune, sans difficulté à Le voir ; alors, si vous le pouvez, que rien ne vous fasse manquer la prière d'avant le lever du soleil et la prière d'avant son coucher. Al-Bukhari le place dans le chapitre sur les versets des visages qui regardent vers leur Seigneur (75:22-23).
Les objections et leurs réponses
Bhagavata Purana 1.3.26-28 — livre 1, chapitre 3, versets 26-28
“Les incarnations, ô Brāhmanes, de Hari, la source de pureté, sont innombrables ; comme mille ruisseaux sortent d'un seul lac, dont les eaux pourtant ne s'épuisent pas. Les sages, les Manus, les dieux, les fils des Manus, tous ces êtres puissants avec les Prajāpatis sont des parties de Dieu. Tous ceux-là sont soit des portions, soit des émanations de la Personne ; mais Krishna est le Seigneur Lui-même. De cycle en cycle, ils soulagent le monde, haletant sous l'oppression des démons.”
Cité pour
Dieu est tout-puissant et libre. Le Bhagavata dit que les descentes de Hari sont innombrables. Il compte parmi elles un sanglier, un poisson, une tortue, une femme, un homme-lion et un nain, ainsi que Krishna. Dire que Dieu ne peut pas prendre une forme, même humaine, c'est fixer une limite à Dieu.
La réponse
La question n'est pas de savoir ce que Dieu (﷾) peut faire, mais ce qu'Il est. Le Coran dit dans un même verset que Dieu (﷾) a pouvoir sur toutes choses, et que dire que Dieu (﷾) est le Christ est un blasphème. Sa puissance se montre dans ce qu'Il crée : quand Il décrète une chose, Il lui dit seulement « Sois », et elle est. Naître, grandir, avoir besoin de nourriture et mourir ne sont pas des pouvoirs supplémentaires. C'est la condition d'une créature, et un Dieu qui la prendrait renoncerait à ce qui fait de Lui Dieu (﷾). Il n'engendre pas, Il n'est pas engendré, et rien n'est semblable à Lui. La Gita est d'accord sur le point le plus important. Au moment même où Krishna parle de sa naissance, il dit qu'il est non né et inépuisable en son essence. La question n'est donc pas de savoir si l'essence de Dieu (﷾) peut naître, mais si la forme qui est née était Dieu. Le site défend la même thèse au sujet de Jésus. Ses pages demandent s'il peut être à la fois Dieu (﷾) et homme, pourquoi personne n'a vu Dieu (﷾), et comment il a pu avoir faim et être tenté.
Ce qu'il en ressort — Dieu (﷾) crée toute forme qu'Il veut. Sa puissance ne fait pas de Lui l'une des choses qu'Il crée.
Coran 28:30 — Sourate al-Qasas (Le Récit), verset 30
“Mais quand il arriva au (feu), une voix se fit entendre du flanc droit de la vallée, d'un arbre en terre bénie : « Ô Moïse ! En vérité, Je suis Allah, le Seigneur des mondes.”
Cité pour
Les musulmans croient que Dieu a parlé à Moïse depuis un arbre et a manifesté Sa gloire à une montagne. Il vient aussi au Jour du Jugement avec Ses anges. Si Dieu peut parler et agir dans Sa création, Il peut aussi y entrer sous une forme. Prendre un corps n'est pas plus difficile que de parler depuis un arbre.
La réponse
Le Coran parle bien d'une voix venant d'un arbre : « Ô Moïse ! En vérité, Je suis Allah, le Seigneur des mondes. » Mais l'arbre n'est pas devenu Dieu, et personne ne s'est prosterné devant l'arbre. La voix dit à Moïse : « adore-Moi donc (Moi seul) ». Quand Dieu (﷾) manifesta Sa gloire à la montagne, elle tomba en poussière, et Moïse tomba évanoui. Le Coran dit aussi comment Dieu (﷾) parle à un homme : par inspiration, de derrière un voile, ou par un messager. Dans chaque cas, Dieu (﷾) agit sur Sa création et reste distinct d'elle. Les musulmans affirment que « ton Seigneur vient » (89:22), comme Il le dit, sans comparer Sa venue à quoi que ce soit. Aucun verset ne dit qu'Il naît, mange ou meurt. Parler à une créature est un acte du Créateur. Naître et mourir, c'est devenir une créature. Le premier est Sa puissance ; le second changerait ce qu'Il est. C'est pourquoi rien n'est semblable à Lui.
Ce qu'il en ressort — Dieu (﷾) parle à Sa création de derrière un voile, et elle ne devient pas Lui. Parler est Son acte ; naître ferait de Lui une créature.
Bhagavad-Gîtâ 4:6 — chapitre 4, verset 6
“Bien que je sois non né et inépuisable en (mon) essence, bien que je sois le seigneur de tous les êtres, je prends cependant le contrôle de ma propre nature, et je nais au moyen de mon pouvoir d'illusion.”
Cité pour
Krishna prend le contrôle de « ma propre nature » et naît par son propre pouvoir. Sa naissance n'est pas comme la nôtre, causée par les actes passés et faite de matière. Ramanuja dit les incarnations du Seigneur divines, immatérielles et uniques. Les dévots de Krishna disent sa forme sat-chit-ananda, faite d'être, de connaissance et de béatitude, comme le dit la Brahma Samhita. La Gita avertit que les gens abusés méprisent Krishna parce qu'il a pris un corps humain. Les objections tirées de la faim, de l'ignorance ou de la mort passent donc à côté : le corps de l'avatar était divin.
La réponse
Les maîtres hindous ne s'accordent pas sur le sens de « ma propre nature ». Telang, le juge hindou qui a traduit la Gita, l'explique comme ce qui entre dans la formation de « la forme matérielle sous laquelle il naît ». Shankara dit que le Seigneur ne fait que paraître naître et se revêtir d'un corps. Ramanuja dit que la naissance est réelle et le corps divin. Le propre verset de la Gita contre ceux qui méprisent Krishna l'appelle « un corps humain ». Et le Mahabharata dit ce qui est arrivé à ce corps. La flèche d'un chasseur en a percé le talon, et ensuite Arjuna a recherché les corps de Balarama et de Krishna et les a fait brûler. Ou bien ce corps était Dieu, et alors Dieu (﷾) a été blessé, est mort et a été brûlé. Ou bien il n'était pas Dieu, et alors Dieu (﷾) n'est pas né comme l'homme que les gens ont vu. Le Coran dit que Dieu (﷾) n'est pas engendré, et que rien n'est semblable à Lui.
Ce qu'il en ressort — Quel que soit le nom donné à ce corps, les textes disent qu'il a été blessé, qu'il est mort et qu'il a été brûlé. Le Dieu unique (﷾) n'est rien de cela.
Mahabharata, Mausala Parva, section 4 — la mort de Krishna (numérotation de Ganguli)
“Il avait pensé auparavant à tout ce qu'avaient annoncé les paroles prononcées par Gāndhāri jadis. Il se souvint aussi des paroles que Durvāsas avait dites au moment où ce Rishi lui avait enduit le corps du reste du Pāyasa qu'il avait mangé (alors qu'il était l'hôte de la maison de Krishna). Le magnanime, pensant à la destruction des Vrishnis et des Andhakas, ainsi qu'au massacre antérieur des Kurus, conclut que l'heure (de son propre départ du monde) était venue. Il maîtrisa alors ses sens (dans le Yoga). Connaissant la vérité de toute chose, Vāsudeva, bien qu'il fût la Divinité suprême, voulut mourir pour dissiper tous les doutes et établir la certitude des résultats (en matière d'existence humaine), simplement pour soutenir les trois mondes et pour rendre vraies les paroles du fils d'Atri. Ayant maîtrisé tous ses sens, sa parole et son esprit, Krishna s'étendit dans le haut Yoga. Un chasseur farouche du nom de Jarā vint alors là, cherchant du gibier. Le chasseur, prenant Keçava, qui était étendu sur la terre dans le haut Yoga, pour un cerf, le perça au talon d'une flèche et vint vite à cet endroit pour saisir sa proie. En s'approchant, Jarā vit un homme vêtu de robes jaunes, ravi dans le Yoga, et doté de plusieurs bras. Se tenant pour coupable, et rempli de crainte, il toucha les pieds de Keçava. Le magnanime le réconforta puis s'éleva vers le haut, remplissant tout le firmament de splendeur.”
Cité pour
Krishna n'a pas été tué contre sa volonté. L'épopée dit que, bien qu'il fût la Divinité suprême, il voulut mourir. Il s'étendit dans le yoga, et après la flèche du chasseur, il s'éleva, remplissant le ciel de splendeur. En tant que Narayana, le Créateur et le Destructeur de tout, il atteignit sa propre région inconcevable. Dieu a choisi de quitter le monde ; il n'est pas mort comme meurent les créatures.
La réponse
Le texte parle bien d'un choix : il « voulut mourir ». Il en donne aussi les raisons : dissiper tous les doutes, soutenir les trois mondes, et rendre vraies les paroles « du fils d'Atri », Durvasas. Auparavant, pensant aux paroles qu'avait prononcées Gandhari, il avait conclu que son heure était venue. Le traducteur explique que Durvasas avait laissé le corps de Krishna vulnérable seulement à la plante des pieds. Krishna s'étendit donc, et la flèche d'un chasseur lui perça le talon. Ensuite, dit l'épopée, Arjuna rechercha son corps et le fit brûler. Une mort choisie reste une mort, et un corps qu'on brûle était mortel. Si seul le corps est mort tandis que le Seigneur s'élevait, alors le corps que les gens ont vu et suivi n'était pas le Seigneur. Dans un cas comme dans l'autre, ce qui est mort dans la forêt n'était pas Celui qui ne meurt jamais. Le Coran appelle Dieu « Celui qui vit et ne meurt pas », le Vivant que nulle somnolence ne saisit. Tout ce qui est sur la terre périra, et la Face du Seigneur demeure.
Ce qu'il en ressort — L'épopée décrit une mort choisie, mais une mort : le corps a été percé et brûlé. Le Dieu (﷾) du Coran vit et ne meurt jamais.
Bhagavata Purana 11.31.6 — livre 11, chapitre 31, verset 6
Le verset dit que Krishna entra dans sa propre demeure sans brûler son propre corps par la concentration yogique sur le feu. Il appelle ce corps les délices des mondes et l'objet propice de la méditation.
Cité pour
Le corps de l'avatar n'est pas fait de matière, il ne peut donc pas mourir comme le nôtre. Le Bhagavata dit que Krishna n'a pas brûlé son corps par le feu du yoga, mais qu'il est entré dans sa propre demeure. Ce que le monde a vu dans la forêt faisait partie de son jeu. Le Seigneur lui-même n'a jamais été atteint.
La réponse
Alors deux écritures hindoues racontent des histoires différentes. Le Mahabharata, qui contient la Gita, dit qu'Arjuna a recherché les corps de Balarama et de Krishna et les a fait brûler. Le Bhagavata dit que Krishna est entré dans sa propre demeure sans brûler son corps. Chacune est tenue pour une écriture, et elles ne peuvent pas avoir toutes deux raison sur le même corps. Pourtant, sur le point qui compte, elles sont d'accord. Le Bhagavata aussi dit que la flèche du chasseur a percé le pied de Krishna. Toutes deux parlent d'une forme qui est née, et toutes deux disent qu'elle a été blessée par un chasseur. L'objection coûte aussi plus qu'elle ne rapporte. Si la mort que les gens ont vue ne leur a été que montrée, on peut en dire autant de la naissance, de l'enfance et de toute la vie. C'est la lecture de Shankara : le Seigneur ne fait que paraître naître et se revêtir d'un corps, « mais non en réalité ». Alors ce que les gens ont vu était une apparence, et Dieu (﷾) Lui-même n'est pas né comme homme. Le Coran n'a besoin d'aucune de ces deux réponses. Son Dieu (﷾) vit et ne meurt jamais, et aucun regard ne peut L'atteindre.
Ce qu'il en ressort — Les écritures divergent sur ce qu'est devenu le corps, mais toutes deux montrent une forme qui est née et a été blessée. Dans les deux récits, Dieu (﷾) Lui-même n'est pas né comme homme. Le Dieu (﷾) du Coran vit et ne meurt jamais.
Bhagavata Purana 1.3.35-37 — livre 1, chapitre 3, versets 35-37
“Ainsi les sages ont-ils décrit Ses naissances et Ses actions, étroitement enchâssées dans les Védas, Lui qui n'a ni action ni naissance, et qui s'éveille dans nos cœurs. Cette Divinité, dont le plaisir du jeu a un empire irrésistible, crée, protège et dévore ce monde, sans pourtant s'en soucier ; qui est enveloppée dans la création, et demeure pourtant indépendante ; goûte les jouissances des six sens, en réglant leurs opérations. Aucune créature à l'esprit lourd ne peut comprendre, par quelque raisonnement habile, les jeux du Seigneur, qui, par la parole et la pensée, distingue les noms et les couleurs ; de même qu'un spectateur ignorant ne peut percer les déguisements et les discours d'un acteur.”
Cité pour
Les paroles de Rama étaient lila, le jeu du Seigneur. Brahma lui-même dit à Rama qu'il a pris la forme d'un homme pour tuer Ravana. Le Bhagavata dit qu'aucun raisonnement habile ne peut comprendre le jeu du Seigneur. Un spectateur ignorant, dit-il, ne peut percer les déguisements et les discours d'un acteur. Rama jouait le rôle d'un homme, et il parlait comme le rôle l'exigeait.
La réponse
Brahma donne le but de la forme : tuer Ravana. Il ne dit pas que les paroles de Rama sur lui-même étaient une feinte, et ce chant non plus. Quand les dieux lui demandent s'il ne reconnaît pas sa nature céleste, il répond qu'il se tient pour un homme mortel, le fils de Dasharatha. Dans la traduction littérale, il leur demande de lui dire « qui je suis et d'où je suis venu ». C'est Brahma qui lui dit alors qu'il est Narayana. Le texte ne donne aucun signe que Rama le savait et le gardait caché. Ici, le lecteur doit choisir. Ramanuja enseigne que le Seigneur garde chacun de ses attributs divins dans ses naissances, l'omniscience comprise. S'il l'a gardée, Rama connaissait déjà la réponse à sa propre question, et ce chant ne le dit jamais. S'il ne l'a pas gardée, alors en Rama Dieu (﷾) ne savait pas qui Il était, ce que Ramanuja lui-même nie. L'image de l'acteur concède aussi le point principal. Si Rama était un rôle, alors ceux qui l'ont vu et entendu ont vu le rôle, non Dieu tel qu'Il est. C'est ce qu'enseigne le Coran : aucun regard ne peut atteindre Dieu (﷾), et même Moïse n'a pas pu Le voir en ce monde. La vision de Dieu (﷾) est promise pour l'autre vie (75:22-23). Le Dieu (﷾) du Coran a pleine connaissance de toutes choses, et Il ne se trompe jamais et n'oublie pas.
Ce qu'il en ressort — Le texte montre Rama parlant comme un homme qui demande qui il est. Si c'était un rôle, alors c'est le rôle que les gens ont vu, et Dieu (﷾) Lui-même n'a pas été vu.
Bhagavata Purana 5.19.5 — livre 5, chapitre 19, verset 5
Dans un hymne à Rama chanté par son dévot Hanuman, le Bhagavata dit que la descente du Seigneur comme mortel n'avait pas seulement pour but de tuer le Rakshasa, mais aussi d'instruire les hommes. Sinon, demande-t-il, pourquoi la douleur échoirait-elle à celui qui est l'âme de l'univers ? Trois versets plus loin (5.19.8), il appelle chacun, être céleste, Asura, homme ou singe, à adorer Hari sous la forme humaine de Rama.
Cité pour
Rama est venu comme homme à dessein. Le Bhagavata dit que la descente du Seigneur comme mortel n'avait pas seulement pour but de tuer le Rakshasa, mais d'instruire les hommes. Si Rama avait agi comme Dieu, personne n'aurait pu le suivre. Il a donc vécu et parlé comme l'homme idéal, le modèle du dharma.
La réponse
Le Coran admet que les hommes ont besoin d'un exemple humain. C'est pourquoi Dieu (﷾) envoie des hommes comme Ses messagers. Quand les gens ont demandé pourquoi Dieu (﷾) avait envoyé un homme, le Coran a répondu que si des anges marchaient sur la terre, Il leur aurait envoyé un ange. Même un ange envoyé aux hommes aurait été fait homme. Un messager peut être suivi parce qu'il est vraiment ce que sont ceux qui le suivent : un homme qui sert Dieu (﷾). Le Prophète (ﷺ) est appelé « un bel exemple » pour quiconque espère en Allah (﷾). Il lui a été dit de dire : « Je ne suis qu'un homme comme vous ». Le propre verset du Bhagavata montre ce que coûte l'autre vue. Il demande pourquoi sinon la douleur échoirait à l'âme de l'univers. La peine que les gens ont vue en Rama leur a donc été montrée pour les instruire, non subie comme ils la subissent. Un exemple qui serait Dieu (﷾) jouant le rôle d'un homme ne montre que ce que Dieu (﷾) ferait, et aucun homme ne peut l'imiter. Les messagers du Coran montrent ce que chacun est appelé à être : un serviteur de Dieu (﷾).
Ce qu'il en ressort — Un exemple humain est donné au mieux par un homme qui sert Dieu (﷾), comme le font les messagers du Coran. Dieu (﷾) n'a pas besoin de jouer le rôle d'un homme pour instruire les hommes.
Bhagavad-Gîtâ 10:8 — chapitre 10, verset 8
“Les sages, pleins d'amour, m'adorent, croyant que je suis l'origine de tout, et que tout se meut par moi.”
Cité pour
Dans la Gita, c'est le Seigneur lui-même qui parle. Krishna dit qu'il est l'origine de tout et que tout se meut par lui. Il dit qu'il a enseigné cet enseignement au soleil au commencement, et il demande à Arjuna de prendre refuge en lui seul. Ce sont les propres paroles de Dieu, donc Krishna est Dieu.
La réponse
Savoir si celui qui parle est Dieu, c'est justement la question ; ses paroles seules ne peuvent donc pas la trancher. L'affirmation selon laquelle ce sont les paroles de Dieu (﷾) vient de l'épopée qui contient la Gita, et la même épopée en dit plus sur celui qui parle. Arjuna lui-même a demandé comment Krishna, né après le soleil, avait pu enseigner le soleil. Krishna a répondu qu'il était passé par de nombreuses naissances. Après la guerre, dans l'Anugita, Arjuna lui a demandé de répéter l'enseignement, qui avait disparu de son esprit. L'Anugita est une partie plus tardive de la même épopée. Krishna a répondu que le souvenir ne lui en était pas possible maintenant, et qu'il ne pouvait pas le répéter en entier. Il l'avait déclaré alors, dit-il, accompagné de son pouvoir mystique. Le sanskrit dit qu'il l'a prononcé uni dans le yoga (yoga-yuktena). Si l'enseignement ne pouvait être donné que dans cet état, alors hors de cet état, celui qui parlait ne pouvait pas le redonner. Telang, le traducteur hindou, lit cela comme disant que Krishna n'était pas capable d'une répétition mot pour mot, et qu'il a donné le même enseignement en d'autres termes. Dans les deux cas, celui qui parlait ne pouvait pas redonner ses propres paroles. Le Coran décrit un Seigneur qui ne se trompe jamais et n'oublie pas. Il ne demande pas à être cru sur sa seule parole. Il demande à être mis à l'épreuve : produisez une seule sourate semblable, et cherchez-y des contradictions (2:23, 4:82). Il ne fait pas non plus de son messager un être divin. Celui-ci dit : « Je ne suis qu'un homme comme vous » (18:110). Il fait aussi une promesse qui peut être vérifiée : Dieu (﷾) Lui-même gardera son message. Son texte nous est parvenu sans changement, comme l'expose la page du site sur la préservation du Coran.
Ce qu'il en ressort — La prétention de la Gita repose sur le fait que celui qui parle est Dieu, ce qui est justement en question. La même épopée dit que celui qui parlait était né de nombreuses fois et ne pouvait pas répéter la Gita ensuite.
Coran 3:47 — Sourate Al 'Imran (La Famille d'Imran), verset 47
“Elle dit : « Ô mon Seigneur ! Comment aurais-je un fils alors qu'aucun homme ne m'a touchée ? » Il dit : « C'est ainsi : Allah crée ce qu'Il veut : quand Il a décrété une chose, Il lui dit seulement : “Sois”, et elle est !”
Cité pour
Les musulmans croient que Jésus est né d'une vierge par le commandement de Dieu. Le Jésus du Coran a aussi parlé au berceau, a donné vie à un oiseau d'argile et a ranimé les morts. Ce sont des œuvres de Dieu. Le Coran l'appelle même la Parole de Dieu et « un esprit venant de Lui ». Les musulmans acceptent tout cela pour Jésus, mais rejettent la naissance du Seigneur en Krishna.
La réponse
Le Coran raconte la naissance virginale pour montrer la puissance créatrice de Dieu (﷾), non pour dire que Dieu (﷾) est né. Marie demande comment elle peut avoir un fils alors qu'aucun homme ne l'a touchée. La réponse est que Dieu (﷾) crée ce qu'Il veut : Il dit « Sois », et c'est. Le Coran compare Jésus à Adam, que Dieu (﷾) a créé de poussière. Adam n'avait ni père ni mère, et cela n'a pas fait de lui Dieu (﷾). Ibn Kathir explique « un esprit venant de Lui » (4:171) comme un esprit créé, appelé celui d'Allah (﷾) pour l'honorer, comme la Kaaba est appelée « Ma Maison ». « De Lui » signifie qu'il est venu de Lui, non qu'il est une partie de Lui. Le Coran rattache chacun des prodiges de Jésus à Dieu (﷾). Dieu (﷾) dit qu'Il a fortifié Jésus pour qu'il parle au berceau. La figure d'argile, « il devient un oiseau, avec la permission d'Allah », et il ranime les morts « avec la permission d'Allah ». Ses premières paroles, prononcées au berceau, furent : « Je suis vraiment un serviteur d'Allah ». Le Coran dit que lui et sa mère devaient tous deux manger leur nourriture quotidienne. Il appelle blasphème l'affirmation selon laquelle Dieu (﷾) est le Christ. L'islam soumet donc Jésus et Krishna à une seule règle. Une naissance merveilleuse montre la puissance du Créateur ; elle ne fait pas de celui qui naît le Créateur.
Ce qu'il en ressort — L'islam accepte la naissance virginale de Jésus comme une création et un signe, et nie qu'il était Dieu. Il applique la même règle à toute affirmation selon laquelle Dieu (﷾) serait né.
Ramanuja, commentaire de la Bhagavad-Gîtâ 4:8 — traduction d'A. Govindacharya, 1898, p. 141
“Les Sādhus sont les bons et les vertueux, les pieux, les éminents Vaishṇavas (ou adorateurs de l'Esprit qui pénètre tout = Vishṇu), qui Me cherchent comme leur Refuge. Ce sont ceux qui sentent que, sans Me voir, Moi dont les noms et les œuvres merveilleuses dépassent les pouvoirs de la parole et de l'esprit, ils ne peuvent vivre et se mouvoir, ne peuvent soutenir leur être même. Ce sont ceux pour qui un seul moment de Mon absence de leur mémoire est comme un kalpa. Pour la protection de ces saints hommes, de peur que, dans leur angoisse de ne pas Me voir, ils ne dépérissent, Je leur accorde le privilège (ou le droit) de pouvoir Me voir, Moi et Mes actes, et de converser avec Moi, etc.”
Cité pour
Le Seigneur descend par amour. Ramanuja dit que ses dévots ne peuvent vivre sans le voir, et qu'un seul moment sans lui leur semble un âge. Pour qu'ils ne dépérissent pas, il leur permet de le voir, lui et ses actes, et de parler avec lui. Un Dieu qui ne s'approche jamais assez pour être vu laisse sans consolation ceux qui L'aiment.
La réponse
Le désir est réel, et l'islam l'honore. Mais le Coran y répond sans faire de Dieu (﷾) une créature. Dieu (﷾) est proche : Il répond à la prière de quiconque L'invoque, et Il est plus près de chacun que sa veine jugulaire. Les cœurs trouvent la satisfaction dans Son souvenir. Il n'est pas vu en ce monde : quand Moïse demanda à Le voir, Dieu (﷾) manifesta Sa gloire à la montagne, et elle tomba en poussière. Mais la vision elle-même est promise aux croyants. Au Jour du Jugement, leurs visages rayonneront, regardant vers leur Seigneur. Le Prophète (ﷺ) regarda la pleine lune et dit que les croyants verront leur Seigneur comme ils voient cette lune, sans difficulté. C'est la rencontre que désire le dévot, avec Dieu (﷾) Lui-même, non avec une forme qui naît et meurt.
Ce qu'il en ressort — L'islam offre la proximité de Dieu (﷾) maintenant et la vision de Dieu (﷾) Lui-même dans la vie à venir. Ni l'une ni l'autre n'exige que Dieu (﷾) naisse.
Shankara, commentaire du Brahma-Sûtra 2.1.33 — Sacred Books of the East 34, p. 357
“De même, on peut aussi supposer que l'activité du Seigneur n'est qu'un simple jeu, procédant de sa propre nature sans référence à aucun but. Car, ni sur la base de la raison ni sur celle de l'Écriture, nous ne pouvons concevoir aucun autre but du Seigneur.”
Cité pour
Dieu n'a besoin de rien. Dans Sa majesté (aishvarya), Il est complet, et dans Sa douceur (madhurya), Il veut jouer avec ceux qui L'aiment. La naissance, l'enfance et la famille de Krishna étaient lila, le jeu du Seigneur, non un besoin. Le Brahma Sutra appelle jeu l'acte créateur du Seigneur. Shankara dit qu'il procède « de sa propre nature sans référence à aucun but ».
La réponse
Le point n'est pas le mot « jeu », mais les mots de Shankara : « sans référence à aucun but ». Le Coran dit que Dieu (﷾) n'a pas créé les cieux et la terre « par simple (vain) jeu ». Il les a créés « pour de justes fins », et Il nomme cette fin : « Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent. » Il a créé la mort et la vie « afin d'éprouver lequel d'entre vous agit le mieux ». Pourtant Il n'en a aucun besoin : « Je ne veux d'eux aucune subsistance ». Créer pour de justes fins n'est pas la même chose qu'avoir un besoin. L'amour de Dieu (﷾) n'a pas non plus besoin d'une naissance. Le Coran promet à ceux qui suivent le Messager : « Allah vous aimera ». Et appeler la naissance un jeu ne change pas ce que décrivent les épopées : un corps qui a été blessé, qui est mort et qui a été brûlé.
Ce qu'il en ressort — Le Dieu (﷾) du Coran crée pour de justes fins qu'Il a nommées, et n'a besoin de rien. Appeler la naissance un jeu n'efface pas les marques d'une créature que décrivent les épopées.
Bhagavad-Gîtâ 9:26 — chapitre 9, verset 26
“Quiconque m'offre avec dévotion une feuille, une fleur, un fruit, de l'eau, cela, présenté avec dévotion, je l'accepte de celui dont le soi est pur.”
Cité pour
Krishna mangeait, mais non par besoin. Il dit qu'il accepte « une feuille, une fleur, un fruit, de l'eau » offerts avec dévotion. Tout ce qui le touche devient spirituel, comme le fer laissé dans le feu devient feu. La nourriture qui lui est offerte devient donc prasadam, un don béni.
La réponse
La question n'est pas ce que devient la nourriture, mais qui la mange. Manger par amour, et non par besoin, c'est encore manger. Le Coran dit de Dieu (﷾) : « c'est Lui qui nourrit et n'est pas nourri ». Dieu (﷾) dit de Ses serviteurs : « Je ne veux pas qu'ils Me nourrissent ». Des sacrifices, il dit : « Ce n'est ni leur viande ni leur sang qui parviennent à Allah : c'est votre piété qui Lui parvient ». Il désigne le fait de manger comme une marque de la créature. De Jésus et de sa mère, il dit : « Tous deux devaient manger leur nourriture (quotidienne). » Un corps qui mange, et que la flèche d'un chasseur blesse, porte les marques d'une créature, quoi qu'il touche.
Ce qu'il en ressort — La nourriture peut être offerte pour Dieu (﷾), mais Dieu (﷾) n'est pas nourri. Celui qui nourrit tous ne mange pas.
Points de vue
Le Seigneur descend vraiment
Le Seigneur suprême naît dans le monde par sa propre volonté, d'âge en âge. Il vient pour protéger les bons, détruire les malfaiteurs et rétablir le dharma. Il vient aussi pour que ses dévots, qui ne supportent pas d'être sans lui, puissent le voir. Ses naissances sont réelles, aussi réelles que les nôtres, mais aucun acte passé ne les cause. Son corps est divin, non fait de matière, et il ne dépose jamais ses attributs divins. Il vient comme homme aussi pour instruire les hommes par son exemple. Quand il part, il emporte son propre corps avec lui. De toutes ses descentes, Krishna est le Seigneur lui-même. Ce qu'il fait est son jeu (lila), qu'aucun raisonnement habile ne peut percer.
Le Vishishtadvaita de Ramanuja et les traditions vishnouites qui suivent la Gita et le Bhagavata Purana
Krishna dit qu'il est non né et seigneur de tous les êtres. Pourtant il naît d'âge en âge pour protéger les bons.
Réfutation
Admettons que Krishna le dise. Les propres maîtres de la Gita ne s'accordent pas sur ce que cela veut dire, et aucune des deux lectures ne fait de Dieu (﷾) un homme comme nous sommes des hommes. Le Coran dit que Dieu (﷾) n'engendre pas et n'est pas engendré, et que rien n'est semblable à Lui.
Krishna dit que quiconque connaît vraiment sa naissance et son œuvre divines ne renaît plus.
Réfutation
Admettons que Krishna promette la délivrance de la renaissance. L'islam enseigne une seule vie, puis le jugement, il n'y a donc pas de retour en ce monde (23:99-100). Le Coran demande la foi et les bonnes œuvres, en n'adorant que le Seigneur, non la connaissance d'une naissance divine.
Le Bhagavata Purana dit que les descentes du Seigneur sont innombrables, et que Krishna est le Seigneur lui-même.
Réfutation
Admettons que le Bhagavata le dise. Il raconte aussi que la flèche d'un chasseur a percé le pied de Krishna. Une forme qui est blessée est une forme de créature, et le Coran dit que Dieu (﷾) vit et ne meurt pas.
Ramanuja lit les nombreuses naissances de Krishna comme de vraies incarnations, ni illusion ni magie.
Réfutation
Admettons que Ramanuja tienne les naissances pour réelles. Shankara, l'autre grand maître, dit que la naissance n'était réelle qu'en apparence. Si elle était réelle, le Mahabharata et le Bhagavata disent tous deux que la flèche d'un chasseur l'a percée. Le Dieu (﷾) du Coran vit et ne meurt pas (25:58).
Ramanuja dit les incarnations divines, immatérielles et uniques, à la différence des naissances causées par les actes passés.
Réfutation
Admettons que Ramanuja dise ce corps divin. La Gita elle-même l'appelle « un corps humain ». Le Bhagavata, que révèrent les vishnouites, dit que la flèche d'un chasseur en a percé le pied. Un corps qu'une flèche peut blesser est un corps de créature, et rien n'est semblable à Dieu (42:11).
Ramanuja dit pourquoi le Seigneur vient. C'est pour que les dévots qui ne peuvent vivre sans le voir puissent le voir, et parler avec lui.
Réfutation
L'islam honore ce désir. Il y répond sans faire de Dieu (﷾) une créature. Dieu (﷾) est proche maintenant, plus près que la veine jugulaire, et les croyants Le verront dans l'autre vie.
Dans le Ramayana, Brahma dit à Rama qu'il est Vishnou. Il dit que Rama a pris la forme d'un homme pour tuer Ravana.
Réfutation
Admettons que Brahma le dise. Mais les propres paroles de Rama viennent d'abord : il se tient pour un homme mortel et demande qui il est. Le texte ne dit jamais que Rama le savait et le cachait. Le Dieu (﷾) du Coran sait toutes choses.
Le Bhagavata Purana dit qu'aucun raisonnement habile ne peut comprendre le jeu du Seigneur. C'est comme le déguisement d'un acteur, qu'un spectateur ignorant ne peut percer.
Réfutation
Admettons que le Bhagavata appelle cette vie un jeu. Alors ceux qui regardaient ont vu le rôle, non Dieu tel qu'Il est. Le Coran dit qu'aucun regard ne peut L'atteindre. La vision qu'il promet, celle des croyants regardant vers leur Seigneur, appartient à l'autre vie (6:103, 75:22-23).
Le Bhagavata dit que la descente du Seigneur comme mortel avait pour but d'instruire les mortels, non seulement de tuer le Rakshasa.
Réfutation
L'islam admet que les hommes ont besoin d'un maître humain ; c'est pourquoi Dieu (﷾) envoie des hommes comme Ses messagers. Un homme qui sert Dieu (﷾) peut être suivi. Dieu (﷾) jouant le rôle d'un homme ne peut pas être imité.
Le Bhagavata dit que Krishna est entré dans sa propre demeure sans brûler son corps.
Réfutation
Admettons que le Bhagavata le dise. Le Mahabharata dit qu'Arjuna a fait brûler les corps, les deux écritures divergent donc. Toutes deux disent que la flèche d'un chasseur l'a percé.
La naissance n'est qu'apparente
Le Seigneur est réellement non né. Par sa propre maya, le pouvoir qui abuse le monde entier, il paraît naître et se revêtir d'un corps. Mais ce n'est pas en réalité, comme pour les autres. La naissance est une apparence, et le Seigneur n'est jamais lié par elle.
L'Advaita Vedanta de Shankara ; les notes de K. T. Telang sur la Gita
Shankara dit que le Seigneur paraît naître et se revêtir d'un corps par sa propre maya, mais non en réalité.
Réfutation
Alors, selon la propre lecture de Shankara, Dieu (﷾) n'est jamais né comme homme. Sur ce seul point, que Dieu (﷾) n'est pas né, l'islam dit la même chose, même s'il n'enseigne pas la maya. Mais alors le Krishna que les gens ont vu était une apparence, non Dieu Lui-même. Ramanuja le lit autrement. L'islam n'a besoin d'aucune de ces théories : Dieu (﷾) n'engendre pas, Il n'est pas engendré, et rien n'est semblable à Lui.
Telang explique que ce pouvoir est dit illusoire parce que le Seigneur est toujours réellement non né.
Réfutation
Admettons la note de Telang selon laquelle le Seigneur est toujours réellement non né. Sur ce point, elle dit ce que dit l'islam : Dieu (﷾) n'est pas né. Mais la même note parle d'une forme matérielle qui naît, et ce qui naît et meurt est une créature.
Le point de vue islamique
Dieu (﷾) n'est pas né, et ne devient aucune de Ses créatures. Rien n'est semblable à Lui. Il guide en envoyant des messagers, qui sont des hommes, et Il agit dans le monde par Son commandement. Les épopées elles-mêmes montrent Rama parlant comme un homme qui demande qui il est. Elles montrent le corps de Krishna percé par une flèche et brûlé. Les propres maîtres de la Gita ne s'accordent pas sur la réalité de la naissance. Le désir de voir Dieu (﷾) trouve sa réponse dans Sa proximité en cette vie, et dans la vision de Lui dans l'autre.
Le Coran dit que Dieu (﷾) n'engendre pas et n'est pas engendré, et que rien n'est semblable à Lui.
Le Coran dit que Dieu (﷾) a pleine connaissance de toutes choses et n'oublie jamais.
Le Coran dit que Dieu (﷾) vit et ne meurt jamais.
Les grands commentateurs de la Gita ne s'accordent pas sur la réalité de la naissance de Krishna.
Dans le Ramayana, Rama dit qu'il se tient pour un homme mortel et demande aux dieux qui il est.
Dans le Mahabharata, Krishna veut mourir, et la flèche d'un chasseur lui perce le talon. Plus tard, Arjuna fait brûler son corps.
Le Coran appelle la naissance virginale de Jésus une création, comme celle d'Adam, et Jésus un serviteur d'Allah (﷾) qui mangeait de la nourriture.
Le Prophète (ﷺ) a dit que les croyants verront leur Seigneur dans l'autre vie comme ils voient la pleine lune.