Réponse courte
Dieu (﷾) S'est fait connaître, mais Il ne S'est imposé à personne. L'islam enseigne que la vie est une épreuve, et qu'une épreuve de confiance a besoin que certaines choses restent invisibles. S'Il apparaissait au-delà de tout doute, cette épreuve serait terminée. Les signes sont ouverts à quiconque regarde, et le Coran promet que d'autres seront montrés. La porte vers Lui est ouverte à quiconque se tourne vers Lui, même d'un petit pas. La guidance est promise à ceux qui luttent dans la cause de Dieu (﷾). Personne n'est puni avant que le message ne lui soit parvenu. Le délai n'est donc pas une ruse. C'est du temps pour regarder, réfléchir et répondre librement. Cette page ne dit pas que toute personne qui doute résiste.
Explication complète
La question, sous sa forme la plus forte
Le philosophe J. L. Schellenberg a donné à cette question sa forme la plus connue, d'abord en 1993, puis sous sa forme actuelle en 2015. Il soutient qu'un Dieu parfaitement aimant serait toujours ouvert à une relation étroite avec toute personne capable d'en avoir une. Alors personne qui ne résiste pas ne serait sans croyance. Il tient que certaines personnes sont dans cette situation, et il en conclut qu'il n'y a pas de tel Dieu (﷾). Ce n'est pas l'affirmation que ceux qui doutent sont insincères. C'est l'affirmation que certaines personnes honnêtes ne trouvent toujours pas Dieu (﷾). Les réponses ci-dessous la prennent dans ses propres termes.
Soutient qu'un Dieu parfaitement aimant rendrait une relation personnelle avec Lui accessible à toute personne capable d'en avoir une, de sorte qu'aucune personne de ce genre ne manquerait de croire sans faute de sa part. Il tient qu'une telle incroyance non coupable existe, et conclut qu'il n'y a pas de tel Dieu. Dans des livres ultérieurs (The Wisdom to Doubt, 2007 ; The Hiddenness Argument, 2015), il la reformule : un Dieu parfaitement aimant serait toujours ouvert à une telle relation, de sorte que personne ne serait sans croyance sans y résister.
La réponse de l'islam : la porte est ouverte à quiconque se tourne
Schellenberg ne demande pas un ange. Il demande seulement qu'une relation avec Dieu (﷾) soit ouverte à quiconque ne résiste pas. L'islam dit qu'elle l'est. Dans une parole que le Prophète (ﷺ) a rapportée de Dieu (﷾), celui qui s'approche d'un empan, Dieu (﷾) s'approche de lui d'une coudée. Celui qui vient en marchant, Dieu (﷾) va à lui en courant (Bukhari 7405). Le Coran dit que Dieu (﷾) est proche et répond à celui qui L'invoque (2:186). Une personne qui n'est pas sûre peut tout de même se tourner vers Lui et demander, avec ses propres mots, qu'on lui montre la vérité. Ce qu'une personne cherche et fait, voilà l'épreuve (67:2). L'islam ne lit aucun cœur de l'extérieur, et il ne dit pas que l'incroyance présente d'une personne signifie qu'elle ne s'est pas tournée vers Dieu (﷾).
Le Prophète (ﷺ) rapporte qu'Allah dit : Je suis tel que Mon serviteur pense de Moi, et Je suis avec lui quand il se souvient de Moi ; s'il s'approche de Moi d'un empan, Je M'approche de lui d'une coudée, et s'il vient à Moi en marchant, Je vais à lui en courant. Aussi dans Sahih Muslim 2675.
“Quand Mes serviteurs t'interrogent à Mon sujet, Je suis vraiment proche (d'eux) : J'écoute la prière de celui qui M'invoque quand il M'invoque : qu'ils répondent donc, de bon gré, à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils suivent le droit chemin.”
“Lui qui a créé la mort et la vie, afin d'éprouver lequel d'entre vous agit le mieux : et Il est le Tout-Puissant, le Très Pardonneur ;”
Invisible ne veut pas dire inconnaissable
La plupart de ce que l'on connaît bien n'est pas vu. Personne n'a vu l'esprit d'une autre personne, et personne ne peut revenir en arrière pour regarder le passé. Nous les connaissons par ce qu'ils laissent derrière eux. Un Créateur qui ne dépend de rien ne serait pas une chose de plus dans le monde qui pourrait se tenir devant nous. En cette vie, nous devrions nous attendre à Le connaître par Ses œuvres, non par la vue. Les raisons tirées de ces œuvres sont ouvertes à tout lecteur. Elles sont exposées sur les pages qui demandent comment nous savons que Dieu (﷾) existe et qui a créé Dieu (﷾). Le Coran demande au lecteur de regarder ce qui existe de la même manière.
“Ont-ils été créés de rien, ou sont-ils eux-mêmes les créateurs ? Ou ont-ils créé les cieux et la terre ? Non, ils n'ont aucune croyance ferme.”
La réponse de l'islam : une épreuve a besoin que certaines choses restent invisibles
L'islam donne la première raison du délai : cette vie est une épreuve. Dieu (﷾) a créé la mort et la vie pour éprouver lequel d'entre nous agit le mieux (67:2). Une foi qui repose sur des raisons et sur la confiance laisse encore une personne libre. Chaque jour, elle choisit d'agir ou non selon cette foi, et ce choix est l'épreuve (29:2-3). Le Coran loue ceux qui croient à l'Invisible, et dans le même verset il nomme la prière et le don (2:3). La croyance, l'adoration et la conduite vont ensemble. Une vue qui ne laisserait aucune place au doute ne mettrait pas fin au choix. Elle mettrait fin à la confiance en l'invisible, et le Coran dit qu'elle mettrait fin au temps accordé (6:8).
“Lui qui a créé la mort et la vie, afin d'éprouver lequel d'entre vous agit le mieux : et Il est le Tout-Puissant, le Très Pardonneur ;”
“Qui croient à l'Invisible, sont assidus à la prière et dépensent de ce que Nous leur avons attribué ;”
“Les hommes pensent-ils qu'on les laissera tranquilles parce qu'ils disent : « Nous croyons », et qu'ils ne seront pas éprouvés ? Nous avons éprouvé ceux qui les ont précédés, et Allah connaîtra certainement ceux qui sont véridiques et ceux qui sont menteurs.”
Pourquoi Dieu (﷾) ne Se montre pas simplement au-delà de tout doute
C'est la forme courante de la question. Celle de Schellenberg est différente, comme le montre le premier bloc. Le Coran rapporte la demande : pourquoi aucun ange n'est-il descendu ? Sa réponse est que si un ange était envoyé, l'affaire serait réglée aussitôt, sans plus de répit accordé (6:8). Al-Tabari y lit qu'il ne resterait plus de temps pour revenir par le repentir. Al-Qurtubi rapporte qu'Ibn Abbas disait que les gens ne pourraient pas supporter de voir un ange sous sa vraie forme. Le verset suivant ajoute qu'un ange aurait été envoyé sous forme d'homme. La confusion demeurerait (6:9). Le délai est donc une miséricorde. C'est du temps pour regarder, réfléchir et se tourner vers Dieu (﷾). Une foi qui ne commence que lorsque la vue ne laisse plus de choix n'est pas la foi qui était demandée. Le Coran dit la même chose du jour où viendront les derniers signes : une foi qui commence alors ne sert à rien (6:158). Ibn Kathir place ce jour à la fin du monde.
“Ils disent : « Pourquoi un ange n'est-il pas descendu vers lui ? » Si Nous avions fait descendre un ange, l'affaire aurait été réglée aussitôt, et aucun répit ne leur aurait été accordé. Si Nous en avions fait un ange, Nous l'aurions envoyé sous forme d'homme, et Nous aurions certainement jeté la confusion dans une affaire qu'ils ont déjà couverte de confusion.”
Lit la demande « pourquoi aucun ange n'est-il descendu » comme les mécréants réclamant un ange du ciel, sous sa propre forme d'ange, pour confirmer le Prophète (ﷺ). Lit « l'affaire aurait été réglée » ainsi : si Dieu envoyait l'ange qu'ils demandaient et qu'ils mécroyaient encore, le châtiment viendrait aussitôt. On ne leur laisserait pas le temps de revenir par le repentir, comme ce fut le cas des peuples antérieurs qui demandèrent des signes puis les rejetèrent. Il rapporte aussi que Mujahid et Ikrima le lisaient comme l'arrivée de l'Heure elle-même.
Donne plusieurs lectures de « l'affaire aurait été réglée ». Ibn Abbas : s'ils voyaient l'ange sous sa vraie forme, ils mourraient, parce qu'ils ne pourraient supporter de le regarder. Mujahid et Ikrima : l'Heure viendrait. Al-Hasan et Qatada : ils seraient détruits aussitôt, parce que la règle de Dieu est que quiconque demande un signe, le voit et ne croit pas, est détruit sur-le-champ. Il explique « aucun répit » ainsi : on ne leur accorderait ni délai ni sursis.
“Attendent-ils que les anges viennent à eux, ou ton Seigneur (Lui-même), ou certains des signes de ton Seigneur ? Le jour où certains des signes de ton Seigneur viendront, il ne servira à rien à une âme d'y croire alors si elle n'avait pas cru auparavant ni acquis de justice par sa foi. Dis : « Attendez : nous aussi, nous attendons. »”
Lit l'attente des anges, de la venue du Seigneur, ou de certains de Ses signes comme ce qui attend les mécréants au Jour de la Résurrection, et dans les signes qui le précèdent. Pour ces signes, il cite le récit d'Abu Hurayra dans le Sahih d'al-Bukhari selon lequel l'Heure ne viendra pas avant que le soleil se lève à l'ouest. Quand les gens le verront, tous ceux qui sont sur terre croiront, et c'est alors que la foi ne sert à rien à une âme qui n'a pas cru auparavant. Il note que Muslim le rapporte aussi.
Ce qui est donné à la place : des signes, une promesse et une porte ouverte
Le Coran dit : « Nous leur montrerons bientôt Nos signes » dans le monde et en eux-mêmes (41:53). La formulation est au futur. Les signes continuent de venir, et personne ne les a tous vus. Des messagers sont venus pour que personne n'ait d'argument contre Dieu (4:165). Personne n'est puni avant qu'un message ne lui soit parvenu (17:15). La guidance est promise à ceux qui luttent dans la cause de Dieu (29:69). Al-Qurtubi rassemble des lectures de ce verset qui prennent cette lutte au sens large, y compris le fait d'agir selon le bien que l'on connaît déjà. L'islam ne dit pas que toute personne qui doute résiste. Il laisse chaque cœur à Dieu (﷾).
“Nous leur montrerons bientôt Nos signes dans les régions (les plus lointaines de la terre) et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur devienne évident que c'est la vérité. Ne suffit-il pas que ton Seigneur soit témoin de toute chose ?”
“Des messagers annonciateurs de bonne nouvelle et avertisseurs, afin qu'après (la venue) des messagers, les hommes n'aient aucun argument contre Allah : car Allah est Puissant, Sage.”
“Qui reçoit la guidance la reçoit pour son propre bien ; qui s'égare le fait à sa propre perte : nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'autrui : et Nous ne châtions pas avant d'avoir envoyé un messager (pour avertir).”
“Et ceux qui luttent pour Notre (cause), Nous les guiderons certainement vers Nos Chemins : car Allah est en vérité avec ceux qui font le bien.”
Rassemble plusieurs lectures de « ceux qui luttent dans Notre cause ». Al-Suddi et d'autres disent que le verset est descendu avant que le combat ne soit prescrit, et Ibn Atiyya en tire qu'il désigne un effort général dans la religion de Dieu et pour Son agrément. Ibn Abbas et Ibrahim ibn Adham l'entendent de ceux qui agissent selon ce qu'ils savent. Abu Sulayman al-Darani y inclut la lutte contre son propre ego dans l'obéissance.
Les objections, et les réponses
Divine Hiddenness and Human Reason (1993)
Soutient qu'un Dieu parfaitement aimant rendrait une relation personnelle avec Lui accessible à toute personne capable d'en avoir une, de sorte qu'aucune personne de ce genre ne manquerait de croire sans faute de sa part. Il tient qu'une telle incroyance non coupable existe, et conclut qu'il n'y a pas de tel Dieu. Dans des livres ultérieurs (The Wisdom to Doubt, 2007 ; The Hiddenness Argument, 2015), il la reformule : un Dieu parfaitement aimant serait toujours ouvert à une telle relation, de sorte que personne ne serait sans croyance sans y résister.
Cité pour
Un Dieu parfaitement aimant ne laisserait jamais sans relation avec Lui quelqu'un qui ne résiste pas. L'incroyance honnête existe. Il n'existe donc pas de tel Dieu.
La réponse
La prémisse demande qu'une relation soit ouverte à quiconque ne résiste pas. L'islam dit qu'elle l'est : Dieu (﷾) se rapproche de quiconque se tourne vers Lui, si peu que ce soit (Bukhari 7405). L'incroyance honnête est réelle, et rien ici ne la nie. L'état présent de la croyance d'une personne n'est pas le verdict final. Personne n'est puni avant que le message ne lui parvienne (17:15), et la guidance est promise à ceux qui luttent (29:69). Le Coran n'appelle pas résistant tout homme qui doute.
Ce qu'il en ressort — L'incroyance honnête ne montre pas que Dieu (﷾) est absent. Elle s'accorde avec une vie qui est une épreuve dont la porte reste ouverte. Rien ici ne traite de menteur celui qui cherche honnêtement, et l'islam laisse chaque cœur à Dieu (﷾).
Coran 6:8-9 — Sourate al-An'am (Les Bestiaux), versets 8-9
“Ils disent : « Pourquoi un ange n'est-il pas descendu vers lui ? » Si Nous avions fait descendre un ange, l'affaire aurait été réglée aussitôt, et aucun répit ne leur aurait été accordé. Si Nous en avions fait un ange, Nous l'aurions envoyé sous forme d'homme, et Nous aurions certainement jeté la confusion dans une affaire qu'ils ont déjà couverte de confusion.”
Cité pour
Si Dieu voulait la foi, Il pourrait envoyer un ange, et tout le monde croirait.
La réponse
Le Coran rapporte cette demande même et y répond. Un ange envoyé comme on le demande réglerait l'affaire aussitôt, sans plus de répit accordé (6:8). Al-Tabari y lit qu'il ne resterait plus de temps pour se repentir. Du temps pour regarder, réfléchir et se tourner vers Dieu (﷾), voilà ce que donne le délai. Dieu (﷾) a bien envoyé des messagers humains, avec des signes et un livre qui peut encore être éprouvé.
Ce qu'il en ressort — La demande mettrait fin au temps accordé pour une réponse libre. Le Coran offre à la place des messagers et des signes.
Coran 29:2-3 — Sourate al-'Ankabut (L'Araignée), versets 2-3
“Les hommes pensent-ils qu'on les laissera tranquilles parce qu'ils disent : « Nous croyons », et qu'ils ne seront pas éprouvés ? Nous avons éprouvé ceux qui les ont précédés, et Allah connaîtra certainement ceux qui sont véridiques et ceux qui sont menteurs.”
Cité pour
Un Dieu qui sait tout sait déjà qui croira. Une épreuve ne Lui apprend rien ; elle est donc inutile.
La réponse
L'épreuve n'est pas destinée à informer Dieu (﷾). Al-Tabari lit « Allah connaîtra certainement » ainsi : Dieu (﷾) sait avant, pendant et après, et l'épreuve rend manifeste la vérité de chacun. Les actes sont montrés, et personne ne garde d'argument contre Dieu (4:165). Savoir ce qu'une personne choisira, ce n'est pas forcer son choix.
Ce qu'il en ressort — L'épreuve montre les choix des gens dans leurs actes et retire tout argument. Elle n'apprend rien de nouveau à Dieu (﷾).
Coran 6:158 — Sourate al-An'am (Les Bestiaux), verset 158
“Attendent-ils que les anges viennent à eux, ou ton Seigneur (Lui-même), ou certains des signes de ton Seigneur ? Le jour où certains des signes de ton Seigneur viendront, il ne servira à rien à une âme d'y croire alors si elle n'avait pas cru auparavant ni acquis de justice par sa foi. Dis : « Attendez : nous aussi, nous attendons. »”
Cité pour
Le Coran menace ceux qui attendent un signe. C'est une menace, non une réponse.
La réponse
Ibn Kathir lit ce verset du Jour de la Résurrection et des derniers signes qui le précèdent. Il décrit un moment après lequel une foi qui commence ne sert plus à rien. Il ne parle pas d'une personne qui pose aujourd'hui des questions honnêtes. Le même livre promet des signes à venir (41:53) et demande aux gens de réfléchir (52:35-36).
Ce qu'il en ressort — Le verset marque la fin de l'épreuve. Il ne punit personne pour avoir posé une question.
Coran 2:3 — Sourate al-Baqara (La Vache), verset 3
“Qui croient à l'Invisible, sont assidus à la prière et dépensent de ce que Nous leur avons attribué ;”
Cité pour
Des gens certains que Dieu existe font encore le mal ; des preuves claires laisseraient donc la liberté intacte, et l'occultation n'est pas nécessaire.
La réponse
L'islam convient que la vue ne rend personne obéissant. Ce à quoi la vue met fin, c'est à la confiance que demande le Coran, la croyance à l'Invisible (2:3), et au temps laissé pour répondre (6:8-9). L'épreuve porte sur ces deux choses.
Ce qu'il en ressort — L'affirmation est vraie, mais elle ne touche pas ce sur quoi porte l'épreuve : la confiance avant que l'affaire soit réglée.
Coran 17:15 — Sourate al-Isra (Le Voyage nocturne), verset 15
“Qui reçoit la guidance la reçoit pour son propre bien ; qui s'égare le fait à sa propre perte : nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'autrui : et Nous ne châtions pas avant d'avoir envoyé un messager (pour avertir).”
Cité pour
Les gens croient ce que leur lieu de naissance leur a enseigné (Maitzen). Un Dieu qui voudrait que tous Le connaissent ne laisserait pas la croyance dépendre du lieu où l'on naît.
La réponse
La croyance suit souvent le lieu de naissance. Mais personne n'est puni avant qu'un messager ne soit venu (17:15), et des messagers ont été envoyés pour que personne n'ait d'argument contre Dieu (4:165). Dieu (﷾) seul juge ce qui a été donné à chacun.
Ce qu'il en ressort — Le lieu de naissance d'une personne ne décide pas du verdict. Le compte dépend de ce qui lui est parvenu.
Points de vue
L'argument de l'occultation divine
Un Dieu parfaitement aimant serait toujours ouvert à une relation avec quiconque est capable d'en avoir une. Pourtant certaines personnes honnêtes ne croient pas ; il n'y a donc pas de tel Dieu.
J. L. Schellenberg, Divine Hiddenness and Human Reason (1993), reformulé en 2007 et 2015
Un Dieu parfaitement aimant serait toujours ouvert à une relation avec toute personne qui en est capable. Alors personne qui ne résiste pas ne manquerait de croyance. Pourtant certaines personnes qui ne résistent pas ne croient pas ; il n'y a donc pas de tel Dieu.
Réfutation
Admettons qu'une incroyance honnête existe à un moment donné. L'islam dit que la porte est ouverte à quiconque se tourne vers Dieu (﷾), même d'un empan (Bukhari 7405). La croyance d'aujourd'hui n'est pas le verdict final. La guidance est promise à ceux qui luttent (29:69), et personne n'est puni avant que le message ne lui parvienne (17:15).
Les arguments tirés de l'incroyance
La façon dont la croyance est répartie dans le monde s'accorde mieux avec un monde sans Dieu qu'avec un Dieu qui veut que tous Le connaissent. La croyance semble suivre le lieu où une personne est née.
Stephen Maitzen, Divine Hiddenness and the Demographics of Theism (2006), et d'autres
Un Dieu qui voudrait être connu rendrait les preuves plus claires. Qu'elles ne soient pas claires s'explique mieux s'il n'y a pas de Dieu.
Réfutation
Admettons que la croyance n'est imposée à personne. Une vie qui est une épreuve ressemblerait à cela (2:3 ; 67:2) ; des signes qui ne s'imposent pas ne comptent donc pas contre Dieu (﷾). Les raisons de croire en un Créateur sont publiques et peuvent être pesées.
La croyance suit le lieu de naissance, ce qu'un Dieu qui voudrait que tous Le connaissent ne permettrait pas.
Réfutation
Admettons que la croyance suive souvent le lieu de naissance. Personne n'est puni avant qu'un messager ne soit venu (17:15), et des messagers ont été envoyés pour que personne n'ait d'argument contre Dieu (4:165). Dieu (﷾) seul juge ce qui a été donné à chacun.
Des preuves claires ne supprimeraient pas le libre choix
On peut être sûr que Dieu existe et faire pourtant de mauvais choix. Une épreuve du caractère n'a donc pas besoin que Dieu reste caché, et croire sans voir n'est pas une vertu.
Une réponse générale à l'argument de la liberté, telle que l'examine la Stanford Encyclopedia of Philosophy
Des gens qui sont sûrs que Dieu existe font pourtant de mauvais choix ; l'occultation n'est donc pas nécessaire pour protéger le libre choix.
Réfutation
L'islam convient que la vue ne force pas l'obéissance. Ce à quoi une vue claire met fin, c'est à l'épreuve de la confiance en l'invisible (2:3) et au temps laissé pour répondre (6:8-9). C'est ce que le Coran dit qu'est l'épreuve.
Croire sans voir n'est pas une vertu, parce que la croyance doit suivre les preuves.
Réfutation
L'islam ne demande pas une croyance sans raisons. Il dit aux gens de regarder et de raisonner (41:53 ; 52:35-36). Il tient que la croyance à l'Invisible (2:3) repose sur ces raisons et sur les messagers, non sur les yeux.
Le point de vue islamique
La vie est une épreuve, et une épreuve de confiance a besoin que certaines choses restent invisibles. Dieu (﷾) donne des signes, des messagers et une porte ouverte vers la guidance, et personne n'est puni avant que le message ne lui parvienne.
La vie est une épreuve pour voir lequel d'entre nous agit le mieux. Le Coran loue ceux qui croient à l'Invisible.
Si un ange avait été envoyé, l'affaire aurait été réglée aussitôt. Les commentateurs y lisent la fin du temps laissé pour revenir à Dieu (﷾).
Une foi qui ne commence qu'à l'arrivée des derniers signes ne sert à rien à l'âme. Une foi forcée par la vue n'est pas la foi qui était demandée.
Le Coran promet que des signes seront montrés dans le monde et dans les âmes mêmes des gens.
Personne n'est puni avant qu'un message ne lui soit parvenu. Des messagers ont été envoyés pour que personne n'ait d'argument contre Dieu (﷾).
La guidance est promise à ceux qui luttent dans la cause de Dieu (﷾). Les commentateurs lisent cette lutte au sens large ; la recherche n'est donc fermée à personne qui cherche encore.