Qui a écrit les Védas, et quels livres comptent comme écriture hindoue ?

“Un voyant est (ainsi appelé) parce qu'il a la vision. « Il vit les hymnes », dit Aupamanyava. C'est connu : parce que le Brahma né de lui-même se manifesta à eux pendant qu'ils pratiquaient des austérités, ils devinrent voyants ; telle est la caractéristique des voyants.”

“Comme l'éternité du Véda n'est fondée que sur l'absence de souvenir d'un auteur, un doute à son égard avait été soulevé en raison de la doctrine selon laquelle les dieux et les autres individus en sont issus. Ce doute a été réfuté dans le Sûtra précédent. Le présent Sûtra confirme maintenant l'éternité, déjà établie, du Véda. L'éternité de la parole du Véda doit être admise pour cette raison même que le monde, avec ses espèces définies (éternelles), telles que les dieux, etc., en procède. Un mantra aussi (« Par le moyen du sacrifice, ils suivirent la trace de la parole ; ils la trouvèrent demeurant dans les rishis », Rig-véda Samh. X, 71, 3) montre que la parole trouvée (par les rishis) était permanente.”

“Comme des nuages de fumée sortent d'eux-mêmes d'un feu allumé avec du combustible humide, ainsi, en vérité, ô Maitreyî, a été exhalé de ce grand Être ce que nous avons comme Rig-véda, Yagur-véda, Sâma-véda, Atharvâṅgirasas, Itihâsa (légendes), Purâna (cosmogonies), Vidyâ (connaissance), les Upanishads, Slokas (vers), Sûtras (règles en prose), Anuvyâkhyânas (gloses), Vyâkhyânas (commentaires). De lui seul tout cela a été exhalé.”

“De ce grand sacrifice universel naquirent les Ṛichas et les hymnes du Sâma : de là furent produits les formules et les charmes ; le Yajus en eut sa naissance.”

“Mais par Sruti (révélation) on entend le Véda, et par Smriti (tradition) les Institutions de la loi sacrée : ces deux-là ne doivent être mises en question en aucune matière, puisque c'est d'elles deux que la loi sacrée a resplendi.”

Muir note que les hymnes du Rig-Véda et des autres Védas sont tous consignés dans les Anukramanis, les index traditionnels, comme prononcés par des rishis particuliers, les rishis y étant définis comme « ceux dont les hymnes étaient les paroles » (yasya vakyam sa rishih). La réponse orthodoxe, écrit-il, est « l'affirmation bien connue des auteurs indiens orthodoxes selon laquelle les rishis n'ont pas composé, mais seulement vu puis répété les hymnes », qui préexistaient de toute éternité. Il cite le commentaire de Madhava sur la Taittiriya Sanhita pour l'affirmation selon laquelle « aucun auteur humain du Véda n'a jamais été perçu ».

“Ô puissant Indra, Nodhas, fils de Gotama, a façonné cette prière nouvelle pour toi, l'Éternel, le Guide sûr, qui attelles les Coursiers fauves. Puisse-t-il, enrichi par la prière, venir bientôt et de bonne heure.”

“De mes lèvres j'ai façonné pour ce Héros des paroles jamais égalées, très abondantes et propices, pour lui, l'Ancien, le Grand, le Fort, l'Énergique, le très puissant Porteur de la Foudre.”

“Comme un artisan habile fait un char, moi, chantre, ô Puissant ! j'ai façonné cet hymne pour toi. Si toi, ô Agni, Dieu, tu l'acceptes avec joie, puissions-nous obtenir par lui les Eaux célestes.”

“Avides de richesses, les hommes ont formé pour toi ce chant, comme un artisan habile façonne un char ; ainsi t'ont-ils travaillé pour leur bonheur ; te parant, ô Chantre, comme un coursier généreux pour des exploits de puissance, oui, comme un coursier pour montrer sa force et gagner le prix, afin qu'il emporte chaque prix.”

“Maintenant, Indra ! loué, glorifié par les louanges, que la richesse s'élève pour le chantre comme les rivières. Pour toi un hymne nouveau, Seigneur des Bais, est façonné. Puissions-nous, portés sur des chars, être toujours vainqueurs par le chant.”

“J'ai engendré cet hymne nouveau pour Agni, Faucon du ciel : ne nous donnera-t-il pas de sa richesse ?”

Écrit que les hymnes varient beaucoup en mérite, comme il faut s'y attendre de productions de nombreux poètes s'étendant sur quelques siècles ; que le poète compare d'ordinaire son œuvre à un char façonné et assemblé par un artisan adroit ; qu'un Rishi compare ses prières à des vêtements bien tissés et qu'un autre pare son chant comme une épouse ; et que, bien que divers dieux soient dits, de manière générale, avoir accordé aux voyants le don du chant, « de la doctrine ultérieure de la révélation, les poètes du Rig-Véda ne savent rien ».

“Agni est digne d'être loué par les voyants vivants comme par les anciens : il amènera ici les Dieux.”

“Parmi tous les Ṛishis, Indra, anciens et récents, qui ont engendré des hymnes en chantres sacrés, même avec nous que soient tes amitiés propices. Vous, Dieux, gardez-nous à jamais par vos bénédictions.”

“Kaṣyapa, Ṛishi, élevant ta voix avec les louanges des compositeurs d'hymnes, rends hommage au Roi Soma, né Souverain Maître des plantes. Coule, Indu, coule pour Indra.”

“Tel un prêtre, avec la louange, je fais le tour de l'autel, gagnant la récompense de Paijavana, ô Agni : deux cents vaches du descendant de Devavân, deux chars de Sudâs avec des juments pour les tirer.”

“Les passages suivants du Rig-véda, soit distinguent expressément les rishis contemporains de ceux d'une date plus ancienne, soit du moins font référence à l'une ou l'autre classe. Cette reconnaissance d'une succession de rishis constitue l'un des éléments historiques du Véda. C'est un aveu de la part des rishis eux-mêmes que de nombreuses personnes avaient existé, et que des événements s'étaient produits, avant leur propre époque, et par conséquent dans le temps ; et cela réfute donc, par le témoignage du Véda lui-même, l'affirmation de Jaimini (plus haut, p. 77 ss.) selon laquelle seuls des objets préexistant éternellement sont mentionnés dans ce livre.”

Muir résume les fondements sur lesquels les écoles indiennes faisaient reposer l'autorité du Véda. On dit que le Véda brille de sa propre lumière ; on dit qu'il n'a eu aucun auteur humain, puisqu'on ne s'en souvient d'aucun (Madhava) ; la Purva Mimamsa ajoute que ses mots sont éternels, et donc que le Véda est éternel. Sayana et le commentateur de la Taittiriya Sanhita ne le disent éternel qu'en un sens restreint, étant issu de Brahma au commencement de la création. Le Vedânta parle de son éternité tout en nommant Brahman comme sa source. Les Nyaya Sutras fondent son autorité sur le fait qu'il vient de personnes compétentes, et l'école Vaiseshika et la Kusumanjali d'Udayana tirent son infaillibilité de l'omniscience de son auteur, qui est Dieu ; les Sankhya Sutras nient qu'il soit venu de l'effort conscient d'un être divin quelconque. Ces arguments, écrit Muir, « sont parfois en opposition directe les uns avec les autres dans leurs principes directeurs ».

“Comme l'éternité du Véda n'est fondée que sur l'absence de souvenir d'un auteur, un doute à son égard avait été soulevé en raison de la doctrine selon laquelle les dieux et les autres individus en sont issus. Ce doute a été réfuté dans le Sûtra précédent. Le présent Sûtra confirme maintenant l'éternité, déjà établie, du Véda. L'éternité de la parole du Véda doit être admise pour cette raison même que le monde, avec ses espèces définies (éternelles), telles que les dieux, etc., en procède. Un mantra aussi (« Par le moyen du sacrifice, ils suivirent la trace de la parole ; ils la trouvèrent demeurant dans les rishis », Rig-véda Samh. X, 71, 3) montre que la parole trouvée (par les rishis) était permanente.”

Muir note que les hymnes du Rig-Véda et des autres Védas sont tous consignés dans les Anukramanis, les index traditionnels, comme prononcés par des rishis particuliers, les rishis y étant définis comme « ceux dont les hymnes étaient les paroles » (yasya vakyam sa rishih). La réponse orthodoxe, écrit-il, est « l'affirmation bien connue des auteurs indiens orthodoxes selon laquelle les rishis n'ont pas composé, mais seulement vu puis répété les hymnes », qui préexistaient de toute éternité. Il cite le commentaire de Madhava sur la Taittiriya Sanhita pour l'affirmation selon laquelle « aucun auteur humain du Véda n'a jamais été perçu ».

“Ô puissant Indra, Nodhas, fils de Gotama, a façonné cette prière nouvelle pour toi, l'Éternel, le Guide sûr, qui attelles les Coursiers fauves. Puisse-t-il, enrichi par la prière, venir bientôt et de bonne heure.”

“Kaṣyapa, Ṛishi, élevant ta voix avec les louanges des compositeurs d'hymnes, rends hommage au Roi Soma, né Souverain Maître des plantes. Coule, Indu, coule pour Indra.”

“Tel un prêtre, avec la louange, je fais le tour de l'autel, gagnant la récompense de Paijavana, ô Agni : deux cents vaches du descendant de Devavân, deux chars de Sudâs avec des juments pour les tirer.”

“Mais par Sruti (révélation) on entend le Véda, et par Smriti (tradition) les Institutions de la loi sacrée : ces deux-là ne doivent être mises en question en aucune matière, puisque c'est d'elles deux que la loi sacrée a resplendi.”

Rama dit à Hanuman que le Rig-Véda a 21 branches, le Yajur-Véda 109, le Sama-Véda 1 000 et l'Atharva-Véda 50, et que dans chaque branche il y a une Upanishad (1 180 en tout selon ce compte). Il lui dit ensuite d'étudier la seule Mandukya pour la délivrance, ou bien 10, ou 32, ou les 108 Upanishads, dont il énumère les noms.

Écrit que l'Allopanishad, ou Allah Upanishad, semble avoir été écrite en lien avec la nouvelle foi de l'empereur Akbar ; qu'elle prétend être une Upanishad de l'Atharva-Véda et ne peut guère être décrite autrement que comme un faux ; et qu'elle déclare l'Allah de « Muhammad Akbar » Dieu des dieux et l'identifie à Mitra, Varuna, au soleil, à la lune, à l'eau et à Indra. Dans une note, il cite le Catalogue of the Adyar Library de Schrader (1908), qui indique que dans le nord de l'Inde l'Allopanishad est récitée par des brahmanes lors du Vasantotsava et en d'autres occasions.

“Nârada dit : « Je connais le Rig-véda, Seigneur, le Yagur-véda, le Sâma-véda, comme quatrième l'Âtharvana, comme cinquième l'Itihâsa-purâna (le Bhârata) ;”

“Quatre Védas, le Righ, le Yajus, le Sāman et l'Atharvan, furent séparés ; les Itihasas et les Purānas étant désignés comme le Cinquième Véda.”

“Jadis, ayant placé les cinq Védas d'un côté et le Bharata de l'autre, les êtres célestes réunis à cet effet les pesèrent dans la balance. Et comme ce dernier pesa plus lourd que les quatre Védas avec leurs mystères, depuis ce temps il est appelé dans le monde Mahabharata (le grand Bharata) ; car, étant estimé supérieur à la fois par sa substance et par la gravité de sa portée, il est nommé Mahabharata en raison de cette substance et de cette gravité de portée.”

Dans une affaire portant sur la question de savoir si la secte Swaminarayan est une religion distincte de l'hindouisme, une formation de cinq juges (l'arrêt étant rédigé par le président Gajendragadkar) a dit que la religion hindoue est difficile à définir : à la différence d'autres religions, elle ne se réclame d'aucun prophète unique, n'adore aucun Dieu unique et ne tient aucun dogme unique, et elle peut être décrite largement comme une manière de vivre. Elle a nommé comme premier concept fondamental de la pensée hindoue l'acceptation du Véda comme la plus haute autorité en matière religieuse et philosophique, et elle a adopté comme assez adéquate et satisfaisante la formule de travail de B. G. Tilak : « L'acceptation des Védas avec révérence ; la reconnaissance du fait que les moyens ou les voies du salut sont divers et la réalisation de la vérité que le nombre de dieux à adorer est grand, voilà en vérité le trait distinctif de la religion hindoue ». La Cour a jugé que les disciples de Swaminarayan sont hindous.

“Ce n'est pas la parole d'un poète : comme vous croyez peu ! Ce n'est pas non plus la parole d'un devin : comme vous recevez peu l'avertissement ! (C'est) un Message descendu du Seigneur des mondes.”

“Dis : Il est Allah, l'Unique ; Allah, l'Éternel, l'Absolu ; Il n'engendre pas, et Il n'est pas engendré ; et nul n'est égal à Lui.”

“Et si le messager avait inventé des paroles en Notre nom, Nous l'aurions certainement saisi par la main droite, puis Nous lui aurions tranché l'artère du cœur : et nul d'entre vous n'aurait pu l'en protéger (de Notre colère).”

“Mais quand Nos signes évidents leur sont récités, ceux qui n'espèrent pas Nous rencontrer disent : « Apporte-nous une autre lecture que celle-ci, ou change-la. » Dis : « Il ne m'appartient pas de la changer de mon propre chef : je ne suis que ce qui m'est révélé : si je désobéissais à mon Seigneur, je craindrais moi-même le châtiment d'un Jour terrible (à venir). »”

“Dis : « Si Allah l'avait voulu, je ne vous l'aurais pas récité, et Il ne vous l'aurait pas fait connaître. J'ai vécu toute une vie parmi vous avant cela : ne comprenez-vous donc pas ? »”

“Et il ne dit rien sous l'effet de (son propre) désir. Ce n'est rien d'autre qu'une inspiration qui lui est envoyée :”

“Et tu n'étais pas (capable) de réciter un Livre avant celui-ci, ni de le transcrire de ta main droite : dans ce cas, les diseurs de futilités auraient certes douté.”

“Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé de temps à autre à Notre serviteur, produisez donc une sourate semblable ; et appelez vos témoins ou vos auxiliaires (s'il y en a) en dehors d'Allah, si vos (doutes) sont fondés.”

“Ou bien disent-ils : « Il l'a inventé » ? Dis : « Apportez donc une sourate semblable, et appelez (à votre aide) qui vous pouvez en dehors d'Allah, si vous êtes véridiques ! »”

“C'est Nous, sans aucun doute, qui avons fait descendre le Message ; et c'est Nous qui le garderons assurément (de toute altération).”

Zayd ibn Thabit rapporte qu'après la mort à Yamama de nombreux connaisseurs du Coran par cœur, Abou Bakr lui demanda de rassembler le Coran en un seul volume, lui rappelant qu'il mettait par écrit la révélation pour le Messager d'Allah. Zayd le recueillit à partir de fragments écrits et de la mémoire des hommes, et l'exemplaire achevé passa d'Abou Bakr à Omar, puis à Hafsa.

Anas rapporte que Hudhayfa ibn al-Yaman, alarmé par les divergences des soldats de Syrie et d'Irak dans la récitation du Coran, pressa Othman de sauver la communauté avant qu'elle ne diverge sur son Livre comme les juifs et les chrétiens. Othman emprunta les feuillets rassemblés que gardait Hafsa, les fit copier par Zayd ibn Thabit et trois hommes de Quraych, disant aux trois que là où ils divergeraient de Zayd, ils devaient écrire dans le dialecte de Quraych, dans lequel le Coran a été révélé, rendit les feuillets à Hafsa, envoya une copie dans chaque province, et ordonna de brûler tout autre écrit coranique.