Réponse courte
Le mantra Gayatri prie Savitar, un dieu du Rig-Véda. La traduction anglaise de Griffith dit : « Puissions-nous atteindre cette excellente gloire de Savitar le Dieu : Qu'il stimule ainsi nos prières. » (Rig-Véda 3.62.10). Son nom ancien, la Savitri, signifie le verset de Savitar. Beaucoup d'hindous disent que Savitar est ici un nom de l'unique Être suprême, et des maîtres classiques soutiennent cette lecture. Mais leurs propres maîtres disent aussi que Savitar est le soleil, et les hymnes le placent parmi d'autres dieux. Le verset nomme donc un dieu, et ses lecteurs n'ont pas tranché qui il est. Sa demande de guidance est une bonne demande. Le Coran adresse cette demande au Créateur du soleil. Il dit : « Ne vous prosternez ni devant le soleil ni devant la lune, mais prosternez-vous devant Allah, qui les a créés » (41:37). Al-Fatiha, la prière quotidienne du musulman, demande la guidance à Allah (﷾) seul.
Explication complète
Le verset lui-même
Le mantra Gayatri est un verset du Rig-Véda : livre 3, hymne 62, verset 10. Le Rig-Véda appartient à la shruti, les écrits que les hindous tiennent pour révélés. Gayatri est le nom du mètre du verset, en général trois lignes de huit syllabes. Son autre nom ancien est la Savitri, parce qu'il appartient à Savitar. Le traducteur Griffith l'appelle « la Sâvitrî, la Gâyatrî par excellence », et note qu'il fait partie des dévotions quotidiennes des brahmanes. Les traducteurs diffèrent sur un mot. Griffith a « Puissions-nous atteindre » cette gloire. Wilson, qui suit le commentateur Sayana, a « Nous méditons sur cette lumière désirable du divin Savitri ». La Maitri Upanishad le lit de la même façon : « la splendeur du dieu sur laquelle nous méditons ». Elle ajoute que « le dieu est Savitri », ce qui est l'orthographe de Savitar chez ces traducteurs. La Manusmriti, le livre de lois hindou, dit que le verset est consacré à Savitar. Les traducteurs diffèrent donc sur un verbe et s'accordent sur celui dont c'est la gloire. Le nom que la tradition elle-même donne au verset répond déjà à la question : c'est le verset de Savitar.
“Puissions-nous atteindre cette excellente gloire de Savitar le Dieu : Qu'il stimule ainsi nos prières.”
Griffith note que l'hymne se compose de six groupes de trois versets, adressés tour à tour à Indra et Varuna, Brihaspati, Pushan, Savitar, Soma, et Mitra et Varuna. Sur le verset 10, il écrit que la strophe est « la Sâvitrî, la Gâyatrî par excellence ». Il cite ensuite Wilson, qui l'appelle le célèbre verset des Védas qui fait partie des dévotions quotidiennes des brahmanes.
“Nous méditons sur cette lumière désirable du divin Savitri, qui inspire nos rites pieux.”
“Bhargo devasya dhîmahi, c'est-à-dire « la splendeur du dieu sur laquelle nous méditons ». Ici le dieu est Savitri, et donc celui qu'on appelle sa splendeur, c'est sur lui que je médite, ainsi disent les maîtres du Brahman.”
“De plus, des trois Védas, Pragâpati, qui demeure dans le ciel le plus haut (Parameshthin), a tiré (pour ainsi dire en le trayant) ce verset Rik, consacré à Savitri (Sâvitrî), qui commence par le mot tad, un pied de chacun.”
| Sanskrit | Le sens selon la Maitri Upanishad |
|---|---|
| Tat savitur varenyam | ceci de Savitar, qui doit être choisi |
| Bhargo devasya dhimahi | la splendeur du dieu sur laquelle nous méditons |
| Dhiyo yo nah prachodayat | qui doit éveiller nos pensées |
L'argument hindou : l'unique Être suprême
Beaucoup d'hindous répondent que ce n'est pas une prière à un dieu du ciel. Ils disent que Savitar est ici un nom de l'unique Être suprême, et ils ont de vrais maîtres derrière eux. Le Rig-Véda lui-même dit que les sages donnent bien des titres à ce qui est Un. Yaska, l'ancien explicateur des mots védiques, dit qu'« une âme unique est louée de diverses manières », et que les autres dieux sont ses membres. Les hymnes donnent à Savitar la plus haute louange : « Sur toute génération tu es le seul Seigneur ». Dans son giron, « tous les hommes, tous les êtres ont leur place pour toujours ». Sayana, le commentateur des Védas du XIVe siècle, place cette lecture en premier. Pour lui, la lumière est une avec Brahman, la réalité ultime des Upanishads. Elle appartient à l'être suprême, le créateur du monde. Wilson rapporte que les commentateurs s'accordent à entendre par Savitar l'âme qui est une avec l'âme du monde. La Chandogya Upanishad dit que la Gayatri est tout ce qui existe. Shankara, le maître de l'Advaita, explique que par ce mètre l'esprit est dirigé vers Brahman. Telang rapporte qu'il l'appelle le moyen d'une connaissance de Brahman. La Manusmriti appelle le verset, avec Om et trois mots sacrés, « la porte qui mène (à l'union avec) Brahman ». Au XIXe siècle, les réformateurs Rammohun Roy et Dayananda Saraswati l'ont tous deux lu comme une adoration de l'Un. Cette lecture mérite le respect, car elle cherche la bonne chose : l'Un qui est derrière toutes choses.
“On l'appelle Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, et il est le céleste Garutmân aux nobles ailes. À ce qui est Un, les sages donnent bien des noms : ils l'appellent Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
“En raison de la suréminence de la divinité, une âme unique est louée de diverses manières. Les autres dieux sont les membres particuliers d'une âme unique.”
“Sur toute génération tu es le seul Seigneur : Pûshan tu es, ô Dieu, dans toutes tes sorties. Oui, tu as la domination sur tout ce monde.”
“Son char orné de perles, de couleurs variées, élevé, au timon d'or, le Dieu l'a monté, Celui aux nombreux rayons, Savitar le saint, prêt, portant puissance et force, vers les régions obscures. Tirant le char au joug d'or, ses Bais aux pieds blancs ont manifesté la lumière à tous les peuples. Tenus dans le giron de Savitar, le divin, tous les hommes, tous les êtres ont leur place pour toujours.”
La note de Wilson sur le verset dit que les commentateurs s'accordent à entendre par Savitri l'âme qui est une avec l'âme du monde, Brahma (Brahman), « mais divers sens sont aussi donnés ». Il expose ensuite les lectures de Sayana. Dans la première, la lumière est une avec Brahma et appartient à l'être suprême (parameswara), le créateur du monde, qui meut toutes les créatures par l'esprit qui est en elles. Dans une autre, devasya savituh signifie le soleil brillant, le géniteur de tout, et bhargas est son disque de lumière. Dans une autre, bhargas signifie la nourriture, et la prière demande seulement au soleil la subsistance. Wilson ajoute que Mahidhara, commentant le même verset dans le Yajur-Véda, note des variétés de sens semblables, et que « le texte a seulement » les mots du verset.
“La Gâyatrî (le verset) est tout ce qui existe ici.”
“« Parce que la direction de l'esprit est ainsi déclarée », c'est-à-dire parce que le passage du Brâhmana, « la Gâyatrî est en vérité tout ceci », indique que, par le moyen du mètre Gâyatrî, l'esprit doit être dirigé vers Brahman, qui est lié à ce mètre.”
Telang, un juge hindou qui a traduit la Gîtâ, note que Shankara dit que la Gayatri « est le mètre principal, parce qu'elle est le moyen d'une connaissance du Brahman ». Il ajoute que c'est le mètre du célèbre verset qu'il écrit « Om Tat-savitur ».
“Sache que les trois impérissables Mahâvyâhritis, précédées de la syllabe Om, et (suivies) de la Sâvitrî à trois pieds, sont le portail du Véda et la porte qui mène (à l'union avec) Brahman.”
Rammohun Roy, un réformateur hindou, donne ainsi le sens du verset : « Nous méditons sur cet esprit indescriptible qui gouverne de l'intérieur le Soleil splendide ». Il dit que ce même esprit gouverne de l'intérieur tous les êtres vivants et dirige l'esprit, et il L'appelle l'Esprit suprême et le Dieu Très-Haut. Il cite aussi un Tantra qui dit que quiconque, « brahmane ou non », a un droit égal à se servir de ces textes.
Dayananda imprime le verset en commençant par Aum et les mots Bhur, Bhuvah, Swah. Il explique ces mots comme des noms de Dieu et lit le verset comme une prière à l'Être suprême. C'est rapporté ici comme sa propre lecture.
Ce que le Rig-Véda dit de Savitar
Les hymnes décrivent Savitar de près. Il a des mains d'or et des yeux d'or. Il monte sur un char au timon d'or, tiré par des chevaux aux pieds blancs. Il va son chemin entre la terre et le ciel, et il « ordonne au Soleil de s'approcher de nous ». Les maîtres hindous disent qui il est. Yaska dit que le nom signifie « celui qui stimule tout », et ajoute que le soleil aussi est appelé Savitar. Il place le temps de Savitar quand les rayons du soleil se répandent sur le ciel. Sayana, tel que Griffith le rapporte, dit que Savitar est surtout le soleil avant son lever. Macdonell, un spécialiste des Védas, dit que Savitar semble parfois être le soleil et en est parfois distinct. La Manusmriti fait réciter le verset à l'aube « jusqu'à ce que le soleil paraisse », et de nouveau au crépuscule. Le verset se tient aussi parmi d'autres dieux. L'hymne 3.62 a dix-huit versets en six groupes de trois, et chaque groupe se tourne vers des dieux différents. Le verset qui précède la Gayatri se tourne vers Pushan. Les deux qui la suivent désirent la prospérité de Savitar et l'adorent par des rites. Puis l'hymne passe à Soma. Le verset se tient donc dans un monde d'aube, de lumière du soleil et de nombreux dieux. Rien dans ses propres mots ne nomme un unique Être suprême. Cette lecture vient des maîtres qui ont expliqué l'hymne.
“Son char orné de perles, de couleurs variées, élevé, au timon d'or, le Dieu l'a monté, Celui aux nombreux rayons, Savitar le saint, prêt, portant puissance et force, vers les régions obscures. Tirant le char au joug d'or, ses Bais aux pieds blancs ont manifesté la lumière à tous les peuples. Tenus dans le giron de Savitar, le divin, tous les hommes, tous les êtres ont leur place pour toujours.”
“Son éclat a illuminé les huit points de la terre, trois régions désertes et les Sept Rivières. Le Dieu Savitar aux yeux d'or est venu ici, donnant des trésors choisis à celui qui adore. Savitar aux mains d'or, qui voit loin, va son chemin entre la terre et le ciel, Chasse la maladie, ordonne au Soleil de s'approcher de nous, et étend le ciel brillant à travers la région obscure.”
“Savitṛ (est ainsi appelé parce qu')il est celui qui stimule tout.”
“Son temps est celui où le ciel, son obscurité dissipée, est recouvert par les rayons du soleil.”
Les notes de Griffith rapportent deux fois ce que dit Sayana sur qui est Savitar. Sur le Rig-Véda 1.35.9, Sayana observe que Savitar et le Soleil sont les mêmes quant à leur divinité, mais sont deux formes différentes, de sorte qu'on peut dire que l'un va vers l'autre. Sur le Rig-Véda 5.81.4, il dit que Savitar est surtout le Soleil avant son lever, et Surya le Soleil en général.
Macdonell dit que Savitar est célébré dans onze hymnes entiers du Rig-Véda et qu'il est avant tout une divinité dorée, aux yeux, aux mains et aux bras d'or, avec un char d'or. Dans plusieurs passages, Savitar et Surya, le soleil, semblent être le même dieu ; dans d'autres, Savitar est distingué de Surya, comme lorsqu'il met le soleil en mouvement. Il appelle aussi le verset Gayatri la célèbre Savitri, par laquelle on invoquait Savitar, à une époque plus tardive, au début de l'étude du Véda.
“Qu'il se tienne debout pendant le crépuscule du matin, en murmurant la Sâvitrî jusqu'à ce que le soleil paraisse, mais (qu'il la récite) assis, le soir, jusqu'à ce que les constellations se voient distinctement.”
Griffith note que l'hymne se compose de six groupes de trois versets, adressés tour à tour à Indra et Varuna, Brihaspati, Pushan, Savitar, Soma, et Mitra et Varuna. Sur le verset 10, il écrit que la strophe est « la Sâvitrî, la Gâyatrî par excellence ». Il cite ensuite Wilson, qui l'appelle le célèbre verset des Védas qui fait partie des dévotions quotidiennes des brahmanes.
“Avec intelligence, avec ferveur, de Savitar le Dieu nous désirons Notre part de prospérité. Les hommes, les chantres, adorent Savitar le Dieu par l'hymne et les rites saints, Poussés par l'élan de leurs pensées.”
Versets 1-3
Indra et Varuna
Versets 4-6
Brihaspati
Versets 7-9
Pushan
Versets 10-12
Savitar. La Gayatri est le verset 10.
Versets 13-15
Soma
Versets 16-18
Mitra et Varuna
Savitar est-il un nom du Dieu unique (﷾) ?
C'est l'objection hindoue la plus forte, et il faut donc la peser avec soin. Les musulmans invoquent Allah (﷾) comme le Créateur et le Très Miséricordieux. Si Savitar est un nom de l'Un de la même manière, la Gayatri prie déjà le Créateur. Trois choses s'y opposent. D'abord, le Rig-Véda donne le même rang à d'autres dieux dans leurs propres hymnes. Macdonell note l'habitude des poètes d'invoquer chaque dieu comme s'il était suprême, et l'appelle une exagération naturelle du chantre. Même l'hymne qui appelle Savitar « seul Seigneur » parle, deux versets plus tôt, des « autres Divinités » qui le suivent. Et l'hymne 3.62 demande quelque chose à Pushan, à Savitar et à Soma, à chacun. Ensuite, Yaska ne s'arrête pas à une âme unique. Dans les mots qui suivent, il rapporte l'opinion selon laquelle il y a trois divinités, avec le soleil comme divinité du ciel. Il ajoute que les dieux peuvent être distincts. Enfin, le nom lui-même désigne le soleil. Yaska et Sayana disent tous deux que le soleil est appelé Savitar, et les hymnes lui donnent un char et un chemin à travers le ciel. Le Rig-Véda dit aussi que le soleil a eu une naissance. Un nom du Créateur ne peut pas être aussi le nom de quelque chose qui est né. Cela compte, car un nom fixe celui vers qui une prière se tourne. Si un hindou pense vraiment à l'Un, l'islam honore ce but. Il lui demande d'invoquer l'Un par les noms qu'Il a donnés, sans rien du soleil en eux. Le Coran dit : « Les plus beaux noms appartiennent à Allah : invoquez-Le donc par eux ». La page « Les Écritures hindoues enseignent-elles que Dieu est un ? » va plus loin.
“Allah est Celui en dehors de qui il n'y a pas d'autre dieu ; qui connaît (toute chose), le secret comme le visible ; Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Allah est Celui en dehors de qui il n'y a pas d'autre dieu ; le Souverain, le Saint, la Source de la paix (et de la perfection), le Gardien de la foi, le Protecteur, le Tout-Puissant, l'Irrésistible, le Suprême : gloire à Allah ! (Il est bien au-dessus) des associés qu'ils Lui attribuent. Il est Allah, le Créateur, Celui qui fait évoluer, Celui qui donne les formes (ou les couleurs). À Lui les plus beaux noms : tout ce qui est dans les cieux et sur la terre proclame Sa louange et Sa gloire : et Il est le Tout-Puissant, le Sage.”
Dit que le dixième livre du Rig-Véda représente une couche nettement plus tardive du recueil, que plus d'un quart du Rig-Véda est consacré à la louange d'Indra, et que guère plus de trente de ses hymnes ne s'adressent pas aux dieux ou à des objets divinisés. L'idée que les divers dieux sont des formes d'un seul être divin, écrit-il, se trouve dans les hymnes plus tardifs, comme l'hymne récent 1.164 ; de telles paroles montrent qu'à la fin de la période rigvédique le polythéisme des voyants avait pris une teinte monothéiste. À l'occasion, les hymnes esquissent même une divinité qui est tous les dieux et aussi la nature ; ce germe de panthéisme a grandi dans la littérature védique ultérieure jusqu'au Vedânta. La théorie de l'hénothéisme de Max Müller est née de l'habitude des poètes d'invoquer chaque dieu comme s'il était suprême. Selon Macdonell, cette habitude n'est guère plus que l'exagération naturelle d'un chantre pour le dieu qu'il invoque, puisque les voyants connaissaient la place exacte de chaque dieu dans le rituel du Soma. Les poètes védiques, ajoute-t-il, tenaient que les dieux avaient eu un commencement.
“Sur toute génération tu es le seul Seigneur : Pûshan tu es, ô Dieu, dans toutes tes sorties. Oui, tu as la domination sur tout ce monde.”
“Lui-même, le Dieu dont les autres Divinités ont suivi de toute leur force la sortie et la majesté, Lui qui a mesuré les régions terrestres par sa grande puissance, il est le Coursier Savitar.”
Griffith note que l'hymne se compose de six groupes de trois versets, adressés tour à tour à Indra et Varuna, Brihaspati, Pushan, Savitar, Soma, et Mitra et Varuna. Sur le verset 10, il écrit que la strophe est « la Sâvitrî, la Gâyatrî par excellence ». Il cite ensuite Wilson, qui l'appelle le célèbre verset des Védas qui fait partie des dévotions quotidiennes des brahmanes.
“En raison de la suréminence de la divinité, une âme unique est louée de diverses manières. Les autres dieux sont les membres particuliers d'une âme unique.”
“« Il n'y a que trois divinités », disent les étymologistes : (1) Agni, dont la sphère est la terre ; (2) Vāyu ou Indra, dont la sphère est l'atmosphère ; (3) le soleil, dont la sphère est le ciel. Parmi eux, chacun reçoit de nombreuses appellations en raison de sa suréminence, ou de la diversité de sa fonction”
“Savitṛ (est ainsi appelé parce qu')il est celui qui stimule tout.”
Les notes de Griffith rapportent deux fois ce que dit Sayana sur qui est Savitar. Sur le Rig-Véda 1.35.9, Sayana observe que Savitar et le Soleil sont les mêmes quant à leur divinité, mais sont deux formes différentes, de sorte qu'on peut dire que l'un va vers l'autre. Sur le Rig-Véda 5.81.4, il dit que Savitar est surtout le Soleil avant son lever, et Surya le Soleil en général.
“Son char orné de perles, de couleurs variées, élevé, au timon d'or, le Dieu l'a monté, Celui aux nombreux rayons, Savitar le saint, prêt, portant puissance et force, vers les régions obscures. Tirant le char au joug d'or, ses Bais aux pieds blancs ont manifesté la lumière à tous les peuples. Tenus dans le giron de Savitar, le divin, tous les hommes, tous les êtres ont leur place pour toujours.”
“Son éclat a illuminé les huit points de la terre, trois régions désertes et les Sept Rivières. Le Dieu Savitar aux yeux d'or est venu ici, donnant des trésors choisis à celui qui adore. Savitar aux mains d'or, qui voit loin, va son chemin entre la terre et le ciel, Chasse la maladie, ordonne au Soleil de s'approcher de nous, et étend le ciel brillant à travers la région obscure.”
“La Lune fut engendrée de son esprit, et de son œil naquit le Soleil ; Indra et Agni naquirent de sa bouche, et Vâyu de son souffle.”
“Les plus beaux noms appartiennent à Allah : invoquez-Le donc par eux ; mais évitez ceux qui profanent Ses noms : ils seront bientôt rétribués pour ce qu'ils font.”
| Vérification | Ce que montrent les textes |
|---|---|
| Est-il le seul à recevoir le plus haut rang ? | Non. Chaque dieu est loué comme suprême dans son propre hymne, et l'hymne à Savitar parle d'autres divinités. |
| Yaska dit-il que ce n'est qu'un nom ? | Pas seulement. Il rapporte aussi trois divinités, avec le soleil dans le ciel, et dit que les dieux peuvent être distincts. |
| Est-ce un nom du seul Créateur ? | Non. Yaska et Sayana disent que le soleil est appelé Savitar, et les hymnes lui donnent un char et un chemin à travers le ciel. |
Un verset, beaucoup de réponses
Les maîtres hindous n'ont pas donné une seule réponse sur qui est ici Savitar. La Maitri Upanishad est elle-même shruti. Elle dit qu'ici le soleil est Savitar, et elle traite le soleil comme une forme du Soi. Sur le mot bhargas (splendeur), elle en dit plus. Bhargas est celui qui est placé dans le soleil, ou la pupille de l'œil, ou Rudra, le dieu que les shivaïtes adorent comme Shiva. Sayana place l'être suprême en premier. Mais il admet aussi le soleil brillant, et une lecture où la prière demande de la nourriture au soleil. Rammohun Roy et Dayananda lisent le verset comme une adoration de l'Être suprême. Roy Le décrit comme l'esprit qui gouverne le soleil de l'intérieur. La tradition plus tardive a personnifié le verset lui-même en déesse, l'épouse de Brahma. Ces lecteurs étaient sincères, et certains s'accordent. Mais les réponses comprennent encore le soleil, le Soi, Rudra, l'Être suprême et une déesse. Cela compte, car une prière est une parole adressée à quelqu'un. Les mots du verset nomment Savitar, et ses lecteurs diffèrent sur qui est Savitar.
“Tat Savitur varenyam, c'est-à-dire « ceci de Savitri, qui doit être choisi ». Ici l'Âditya (le soleil) est Savitri, et le même doit être choisi par celui qui aime le Soi, ainsi disent les maîtres du Brahman.”
“Or celui qu'on appelle bhargas est celui qui est placé dans cet Âditya (le soleil) là-haut, ou celui qui est la pupille dans l'œil.”
La note de Wilson sur le verset dit que les commentateurs s'accordent à entendre par Savitri l'âme qui est une avec l'âme du monde, Brahma (Brahman), « mais divers sens sont aussi donnés ». Il expose ensuite les lectures de Sayana. Dans la première, la lumière est une avec Brahma et appartient à l'être suprême (parameswara), le créateur du monde, qui meut toutes les créatures par l'esprit qui est en elles. Dans une autre, devasya savituh signifie le soleil brillant, le géniteur de tout, et bhargas est son disque de lumière. Dans une autre, bhargas signifie la nourriture, et la prière demande seulement au soleil la subsistance. Wilson ajoute que Mahidhara, commentant le même verset dans le Yajur-Véda, note des variétés de sens semblables, et que « le texte a seulement » les mots du verset.
Rammohun Roy, un réformateur hindou, donne ainsi le sens du verset : « Nous méditons sur cet esprit indescriptible qui gouverne de l'intérieur le Soleil splendide ». Il dit que ce même esprit gouverne de l'intérieur tous les êtres vivants et dirige l'esprit, et il L'appelle l'Esprit suprême et le Dieu Très-Haut. Il cite aussi un Tantra qui dit que quiconque, « brahmane ou non », a un droit égal à se servir de ces textes.
Dayananda imprime le verset en commençant par Aum et les mots Bhur, Bhuvah, Swah. Il explique ces mots comme des noms de Dieu et lit le verset comme une prière à l'Être suprême. C'est rapporté ici comme sa propre lecture.
Dowson dit que le verset s'adresse au soleil en tant que Savitri, le générateur, et qu'on l'appelle donc aussi Savitri. Il ajoute qu'on le personnifie en déesse, l'épouse de Brahma et la mère des quatre Védas.
| Lecteur | Réponse |
|---|---|
| Les mots mêmes du verset | Savitar le dieu |
| Yaska | Celui qui stimule tout. Le soleil aussi est appelé Savitar. |
| Maitri Upanishad | Le soleil, comme forme du Soi. Sa splendeur est celui qui est dans le soleil, la pupille de l'œil, ou Rudra. |
| Sayana | D'abord l'être suprême. Aussi le soleil brillant, ou le soleil comme donneur de nourriture. |
| Rammohun Roy | L'Esprit suprême, qui gouverne le soleil de l'intérieur |
| Dayananda Saraswati | L'Être suprême |
| La tradition plus tardive | Le verset lui-même en déesse, l'épouse de Brahma |
La place de l'Om
L'Om ne fait pas partie du Rig-Véda 3.62.10. Comme le dit Wilson, le texte n'a que les mots du verset. Deux ouvertures sont récitées avant lui. Le Yajur-Véda blanc place d'abord trois mots : « Terre ! Éther ! Ciel ! », en sanskrit bhur, bhuvah, svah. La Manusmriti place l'Om devant ces trois mots, et dit que l'Om « est le Brahman suprême » et qu'il est impérissable. Telang et Dayananda écrivent tous deux le verset avec l'Om devant, comme on le chante aujourd'hui. L'Om est donc le meilleur appui de l'argument hindou, car il place Brahman en tête de la récitation. Mais l'Om est un cadre autour du verset. Le verset, à l'intérieur, dit toujours Savitar. L'Om montre donc où la tradition veut que la récitation mène, non qui le verset nomme.
La note de Wilson sur le verset dit que les commentateurs s'accordent à entendre par Savitri l'âme qui est une avec l'âme du monde, Brahma (Brahman), « mais divers sens sont aussi donnés ». Il expose ensuite les lectures de Sayana. Dans la première, la lumière est une avec Brahma et appartient à l'être suprême (parameswara), le créateur du monde, qui meut toutes les créatures par l'esprit qui est en elles. Dans une autre, devasya savituh signifie le soleil brillant, le géniteur de tout, et bhargas est son disque de lumière. Dans une autre, bhargas signifie la nourriture, et la prière demande seulement au soleil la subsistance. Wilson ajoute que Mahidhara, commentant le même verset dans le Yajur-Véda, note des variétés de sens semblables, et que « le texte a seulement » les mots du verset.
“Terre ! Éther ! Ciel ! Puissions-nous atteindre cette excellente, etc., comme en III. 35.”
“Sache que les trois impérissables Mahâvyâhritis, précédées de la syllabe Om, et (suivies) de la Sâvitrî à trois pieds, sont le portail du Véda et la porte qui mène (à l'union avec) Brahman.”
“Le monosyllabe (Om) est le Brahman suprême, (trois) rétentions du souffle sont la meilleure (forme d')austérité, mais rien ne surpasse la Sâvitrî ; la véracité vaut mieux que le silence. Tous les rites prescrits dans le Véda, les oblations au feu et les (autres) sacrifices, passent ; mais sache que la syllabe (Om) est impérissable, et (qu'elle est) Brahman, (et) le Seigneur des créatures (Pragâpati).”
Telang, un juge hindou qui a traduit la Gîtâ, note que Shankara dit que la Gayatri « est le mètre principal, parce qu'elle est le moyen d'une connaissance du Brahman ». Il ajoute que c'est le mètre du célèbre verset qu'il écrit « Om Tat-savitur ».
Dayananda imprime le verset en commençant par Aum et les mots Bhur, Bhuvah, Swah. Il explique ces mots comme des noms de Dieu et lit le verset comme une prière à l'Être suprême. C'est rapporté ici comme sa propre lecture.
Om
Placé en premier dans la Manusmriti
Bhur, bhuvah, svah
Placés avant le verset dans le Yajur-Véda blanc : Terre, Éther, Ciel
Tat savitur varenyam
Le verset lui-même, Rig-Véda 3.62.10
Une demande qui vaut d'être faite
L'islam ne se moque pas de ce verset. Le Coran interdit d'insulter ce que d'autres invoquent (6:108). La demande du verset est d'ailleurs bonne. Elle demande que « nos pensées » soient éveillées, comme l'explique l'Upanishad. Cela reconnaît une chose vraie : l'esprit humain a besoin d'une aide d'en haut. Le Coran est d'accord. Quand Abraham vit la lune se coucher, il dit : « Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certainement parmi les égarés ». Un musulman peut donc honorer le besoin qui se trouve derrière la Gayatri. Personne ne trouve le chemin seul. La seule question est de savoir à qui la demande est adressée.
“N'insultez pas ceux qu'ils invoquent en dehors d'Allah, de peur que par dépit ils n'insultent Allah dans leur ignorance. Ainsi avons-Nous embelli à chaque peuple ses propres actions. À la fin, ils retourneront à leur Seigneur, et Nous leur dirons alors la vérité de tout ce qu'ils faisaient.”
“Dhiyo yo nah prakodayât, c'est-à-dire « qui doit éveiller nos pensées ». Ici les dhiyah sont les pensées, et il doit les éveiller pour nous, ainsi disent les maîtres du Brahman.”
“Quand la nuit l'enveloppa, il vit une étoile : il dit : « Voici mon Seigneur. » Mais quand elle se coucha, il dit : « Je n'aime pas ceux qui se couchent. » Quand il vit la lune se lever dans sa splendeur, il dit : « Voici mon Seigneur. » Mais quand la lune se coucha, il dit : « Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certainement parmi les égarés. » Quand il vit le soleil se lever dans sa splendeur, il dit : « Voici mon Seigneur ; celui-ci est le plus grand (de tous). » Mais quand le soleil se coucha, il dit : « Ô mon peuple ! je suis vraiment innocent de votre (faute) d'associer des partenaires à Allah. Pour moi, j'ai tourné mon visage, fermement et sincèrement, vers Celui qui a créé les cieux et la terre, et jamais je ne donnerai d'associés à Allah. »”
Le soleil est un Signe, et l'adoration va à son Créateur
Le Coran donne une règle et une raison. La nuit, le jour, le soleil et la lune sont Ses Signes. Ne vous prosternez ni devant le soleil ni devant la lune, mais devant Allah (﷾), qui les a créés. La raison répond à plus d'une lecture du verset. Si Savitar est le soleil, le soleil a été créé. S'il est un dieu qui conduit un char entre la terre et le ciel, les hymnes le placent à l'intérieur du monde. Le Coran dit que rien n'est semblable à son Créateur. Abraham vit que ce qui se lève et se couche ne peut pas être le Seigneur, et il se tourna vers Celui qui a créé les cieux et la terre. Le soleil lui-même se prosterne devant Allah (﷾), et nul ne doit être invoqué en dehors de Lui. Les musulmans se servent du soleil pour connaître l'heure de la prière, mais le Prophète (ﷺ) leur a dit de ne pas chercher à prier au lever ni au coucher du soleil. Le soleil donne donc l'heure, et aucune prière ne s'adresse à lui. La page « Faut-il s'incliner devant le soleil, ou devant Celui qui l'a créé ? » va plus loin.
“Parmi Ses signes sont la nuit et le jour, le soleil et la lune. Ne vous prosternez ni devant le soleil ni devant la lune, mais prosternez-vous devant Allah, qui les a créés, si c'est Lui que vous voulez servir.”
“(Il est) le Créateur des cieux et de la terre : Il vous a donné des épouses d'entre vous, et des couples parmi les bestiaux : c'est ainsi qu'Il vous multiplie : rien n'est semblable à Lui, et c'est Lui qui entend et voit (tout).”
“Quand la nuit l'enveloppa, il vit une étoile : il dit : « Voici mon Seigneur. » Mais quand elle se coucha, il dit : « Je n'aime pas ceux qui se couchent. » Quand il vit la lune se lever dans sa splendeur, il dit : « Voici mon Seigneur. » Mais quand la lune se coucha, il dit : « Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certainement parmi les égarés. » Quand il vit le soleil se lever dans sa splendeur, il dit : « Voici mon Seigneur ; celui-ci est le plus grand (de tous). » Mais quand le soleil se coucha, il dit : « Ô mon peuple ! je suis vraiment innocent de votre (faute) d'associer des partenaires à Allah. Pour moi, j'ai tourné mon visage, fermement et sincèrement, vers Celui qui a créé les cieux et la terre, et jamais je ne donnerai d'associés à Allah. »”
“Ne vois-tu pas que devant Allah se prosternent en adoration toutes choses qui sont dans les cieux et sur la terre : le soleil, la lune, les étoiles ; les collines, les arbres, les animaux ; et un grand nombre parmi les hommes ? Mais un grand nombre (aussi) méritent le Châtiment : et ceux qu'Allah couvrira d'opprobre, nul ne peut les élever à l'honneur : car Allah accomplit tout ce qu'Il veut.”
“« Et les lieux d'adoration sont à Allah (seul) : n'invoquez donc personne avec Allah ;”
Ibn Omar rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit : qu'aucun de vous ne cherche à prier au lever ou au coucher du soleil.
Al-Fatiha : la même demande, avec un seul destinataire
Al-Fatiha est le chapitre d'ouverture du Coran. Le Prophète (ﷺ) a dit qu'une prière sans elle n'est pas valable, et les musulmans la récitent donc plusieurs fois par jour. Comme la Gayatri, elle demande la guidance. Mais personne n'a besoin d'un commentaire pour savoir à qui elle parle. Elle commence par Allah (﷾), « Celui qui chérit et soutient les mondes ». Elle dit : « C'est Toi que nous adorons, et c'est Ton aide que nous implorons ». Ibn Kathir explique que cela signifie Toi seul, et nul autre. C'est seulement ensuite qu'elle demande : « Montre-nous le droit chemin ». Dans un hadith, Allah (﷾) répond au récitant verset par verset. De cette dernière demande, Il dit que Son serviteur aura ce qu'il demande. Le chapitre suivant du Coran dit : « Voici le Livre ; en lui est une guidance ». La demande a donc un destinataire et une réponse. Elle est aussi ouverte à tous. La Manusmriti place la Gayatri derrière une initiation réservée à trois classes, bien que Rammohun Roy cite un Tantra qui donne à chacun un droit égal à elle. Al-Fatiha appartient à quiconque se tourne vers le Seigneur des mondes.
“Au nom d'Allah, le Très Gracieux, le Très Miséricordieux. Louange à Allah, Celui qui chérit et soutient les mondes ; le Très Gracieux, le Très Miséricordieux ; Maître du Jour du Jugement. C'est Toi que nous adorons, et c'est Ton aide que nous implorons. Montre-nous le droit chemin, le chemin de ceux à qui Tu as accordé Ta grâce, ceux dont (la part) n'est pas la colère, et qui ne s'égarent pas.”
Ubada ibn al-Samit rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'une prière dans laquelle on ne récite pas al-Fatiha n'est pas valide.
Sous le titre sur le fait de placer l'objet avant le verbe, Ibn Kathir explique « C'est Toi que nous adorons, et c'est Toi dont nous implorons le secours » ainsi : nous n'adorons que Toi et personne d'autre, et nous ne nous en remettons qu'à Toi et à personne d'autre. Il appelle la première moitié une déclaration d'innocence vis-à-vis du shirk, et la seconde une reconnaissance que toutes les affaires sont entre les mains d'Allah seul.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'une prière sans Umm al-Qur'an (al-Fatiha) est incomplète, et qu'il l'a entendu dire qu'Allah le Très-Haut a dit : J'ai partagé la prière entre Moi et Mon serviteur en deux moitiés, et Mon serviteur aura ce qu'il demande. Allah répond alors à chaque verset d'al-Fatiha à mesure que le serviteur le dit : à la louange, Il dit que Son serviteur L'a loué ; au verset de la miséricorde, qu'il L'a exalté ; et au verset du Jour du Jugement, qu'il L'a glorifié ; de « C'est Toi que nous adorons, et c'est Ton aide que nous implorons », Il dit que cela est entre Lui et Son serviteur ; et de la prière finale pour la guidée, qu'elle est pour Son serviteur, qui aura ce qu'il demande.
“Voici le Livre ; en lui est une guidance sûre, sans aucun doute, pour ceux qui craignent Allah ;”
“Passés ces (délais), (les hommes de) ces trois (castes) qui n'ont pas reçu le sacrement au temps voulu deviennent des Vrâtyas (exclus), écartés de l'(initiation) Sâvitrî et méprisés des Âryas.”
Rammohun Roy, un réformateur hindou, donne ainsi le sens du verset : « Nous méditons sur cet esprit indescriptible qui gouverne de l'intérieur le Soleil splendide ». Il dit que ce même esprit gouverne de l'intérieur tous les êtres vivants et dirige l'esprit, et il L'appelle l'Esprit suprême et le Dieu Très-Haut. Il cite aussi un Tantra qui dit que quiconque, « brahmane ou non », a un droit égal à se servir de ces textes.
| Question | Le mantra Gayatri | Al-Fatiha |
|---|---|---|
| Qui est nommé | Savitar le dieu | Allah (﷾), Seigneur des mondes |
| Ce qu'elle demande | Qu'il éveille nos pensées | Être montré le droit chemin |
| Le destinataire est-il incertain ? | Les lecteurs diffèrent sur qui est Savitar | Non : Lui seul, et nul autre |
| Qui peut la dire | Dans la Manusmriti, les initiés de trois classes | Quiconque se tourne vers le Seigneur des mondes |
Une invitation
Si vous avez dit la Gayatri sincèrement, vous savez déjà que vous avez besoin de guidance. L'islam dit que Celui qui a fait le soleil est proche, et qu'Il entend quiconque L'invoque. Aucune initiation ni classe particulière n'est requise. Le Coran demande à être lu avec attention. Il a été apporté par Muhammad (ﷺ), le dernier des Prophètes. Les musulmans vous invitent à lire al-Fatiha et les chapitres qui la suivent, et à voir si c'est là la guidance que vous demandiez.
“Quand Mes serviteurs t'interrogent à Mon sujet, Je suis vraiment proche (d'eux) : J'écoute la prière de celui qui M'invoque quand il M'invoque : qu'ils répondent donc, de bon gré, à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils suivent le droit chemin.”
“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”
“Muhammad n'est le père d'aucun de vos hommes, mais (il est) le Messager d'Allah et le Sceau des Prophètes : et Allah a pleine connaissance de toute chose.”
“Montre-nous le droit chemin, le chemin de ceux à qui Tu as accordé Ta Grâce, ceux dont (le lot) n'est pas la colère, et qui ne s'égarent pas.”
Neuf objections, et les réponses
Maitri Upanishad 6.7 — chapitre 6, section 7 (la deuxième ligne du verset)
“Bhargo devasya dhîmahi, c'est-à-dire « la splendeur du dieu sur laquelle nous méditons ». Ici le dieu est Savitri, et donc celui qu'on appelle sa splendeur, c'est sur lui que je médite, ainsi disent les maîtres du Brahman.”
Cité pour
Dhimahi signifie « nous méditons ». La Gayatri est une méditation, non une prière adressée à quelqu'un.
La réponse
La première moitié peut se lire comme une méditation. Mais l'Upanishad donne la dernière ligne ainsi : « qui doit éveiller nos pensées », et elle dit qu'« il doit les éveiller pour nous ». C'est une demande, et une demande s'adresse à quelqu'un. Même la méditation a un objet : « la splendeur du dieu ».
Ce qu'il en ressort — Qu'on l'appelle prière ou méditation, le verset se tourne vers Savitar et lui demande quelque chose.
Rig-Véda 1.164.46 — mandala 1, hymne 164, verset 46
“On l'appelle Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, et il est le céleste Garutmân aux nobles ailes. À ce qui est Un, les sages donnent bien des noms : ils l'appellent Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
Cité pour
Savitar n'est pas un dieu à part. Le Rig-Véda dit que les sages donnent bien des noms à ce qui est Un, et Yaska dit qu'une âme unique est louée de diverses manières. Savitar est le Dieu unique sous l'un de Ses noms.
La réponse
C'est une objection sérieuse, et l'islam partage son but : il n'y a qu'Un seul à prier. Mais le verset des nombreux noms énumère Indra et Agni, et le même Véda dit qu'ils sont nés, comme le soleil. Yaska dit ensuite que les dieux peuvent être distincts. L'hymne 3.62 demande quelque chose à Pushan, à Savitar et à Soma, à chacun. Et Sayana dit que Savitar est le soleil avant son lever. Un nom du Créateur ne peut pas être aussi le nom d'une chose créée.
Ce qu'il en ressort — Si c'est l'Un qu'on vise, la prière la plus sûre Le nomme Lui seul. Al-Fatiha le fait.
Rig-Véda 5.81.5 — mandala 5, hymne 81, verset 5
“Sur toute génération tu es le seul Seigneur : Pûshan tu es, ô Dieu, dans toutes tes sorties. Oui, tu as la domination sur tout ce monde.”
Cité pour
Le Rig-Véda appelle Savitar « seul Seigneur », avec « la domination sur tout ce monde ». C'est le langage d'un Dieu unique.
La réponse
C'est une haute louange. Mais le même hymne dit que « les autres Divinités » le suivent, et d'autres hymnes donnent le même rang à d'autres dieux. Macdonell y voit une exagération naturelle du chantre envers le dieu qu'il loue. Dans le Coran, « seul » signifie que personne d'autre n'est invoqué du tout.
Ce qu'il en ressort — Dans les hymnes, « seul » est une louange donnée à chaque dieu tour à tour. En islam, c'est une règle sans exception.
Coran 17:110 — Sourate al-Isra (Le Voyage nocturne), verset 110
“Dis : « Invoquez Allah, ou invoquez Rahman : par quelque nom que vous L'invoquiez, (c'est bien) : car à Lui appartiennent les Plus Beaux Noms. » Ne dis pas ta Prière à haute voix, ni à voix basse, mais cherche une voie médiane entre les deux.”
Cité pour
Votre Coran dit d'invoquer Dieu par n'importe quel nom. Appeler Dieu Savitar convient donc.
La réponse
Le verset nomme Allah (﷾) et le Rahman, et dit que les plus beaux noms sont à Lui. Ils Le décrivent. Savitar est le nom d'une figure qui a un char et des chevaux, et une route entre la terre et le ciel. Le Coran dit des noms que les gens ont donnés à d'autres : « Allah n'a fait descendre aucune autorité » à leur sujet. Et d'Allah (﷾), il dit que rien ne Lui est semblable.
Ce qu'il en ressort — Les noms du Coran décrivent le Créateur. Ils ne comprennent pas un voyageur avec un char et une route dans le ciel.
Rig-Véda 1.35.4-5 — mandala 1, hymne 35, versets 4-5
“Son char orné de perles, de couleurs variées, élevé, au timon d'or, le Dieu l'a monté, Celui aux nombreux rayons, Savitar le saint, prêt, portant puissance et force, vers les régions obscures. Tirant le char au joug d'or, ses Bais aux pieds blancs ont manifesté la lumière à tous les peuples. Tenus dans le giron de Savitar, le divin, tous les hommes, tous les êtres ont leur place pour toujours.”
Cité pour
Les mains d'or et le char sont de la poésie. Ce sont des images de la lumière divine.
La réponse
C'est peut-être ainsi qu'un lecteur plus tardif les comprend. Mais alors la poésie est tout ce que donne l'hymne, et le lecteur doit fournir le reste. Al-Fatiha ne demande pas une telle étape. Elle nomme « Celui qui chérit et soutient les mondes », le Seigneur de toute la création, non un voyageur en elle.
Ce qu'il en ressort — S'il faut expliquer l'image pour l'écarter, une prière qui n'a besoin d'aucune image est la plus claire.
Maitri Upanishad 6.7 — chapitre 6, section 7
“Tat Savitur varenyam, c'est-à-dire « ceci de Savitri, qui doit être choisi ». Ici l'Âditya (le soleil) est Savitri, et le même doit être choisi par celui qui aime le Soi, ainsi disent les maîtres du Brahman.”
Cité pour
Il n'y a pas de désaccord. Le soleil, Rudra et le Soi sont tous des formes de l'unique Brahman.
La réponse
C'est l'enseignement de certaines écoles hindoues, et d'autres le nient. De plus, cela supprime la demande. Le verset demande qu'il éveille nos pensées, si bien que celui à qui l'on demande n'est pas celui qui demande. Le Coran garde cette limite claire. Le soleil est un Signe créé, et tout être vient à Allah (﷾) en serviteur. La page « L'âme est-elle la même chose que Dieu ? » va plus loin.
Ce qu'il en ressort — Une prière pour la guidance a besoin d'Un au-dessus de vous qui réponde. En islam, Il est le Créateur, et Il n'est pas Sa création.
Coran 24:35 — Sourate al-Nur (La Lumière), verset 35
“Allah est la Lumière des cieux et de la terre. La Parabole de Sa Lumière est comme s'il y avait une Niche et en elle une Lampe : la Lampe enfermée dans un Verre : le verre comme s'il était une étoile brillante : Allumée à un Arbre béni, un Olivier, ni de l'orient ni de l'occident, dont l'huile éclaire presque, même si le feu l'a à peine touchée : Lumière sur Lumière ! Allah guide vers Sa Lumière qui Il veut : Allah propose des Paraboles aux hommes : et Allah connaît toutes choses.”
Cité pour
Le Coran dit aussi qu'Allah est Lumière. La splendeur de la Gayatri est la même lumière divine.
La réponse
Le verset dit qu'Il est la Lumière « des cieux et de la terre », et appelle parabole ce qui suit. Ibn Kathir commence par l'explication d'Ibn Abbas : Il est le Guide de ceux qui sont dans les cieux et sur la terre. Le même verset se termine par Allah (﷾) qui guide vers Sa Lumière qui Il veut. Ce n'est pas un soleil, et le Coran appelle le soleil une chose créée.
Ce qu'il en ressort — La Lumière du Coran est la guidance du Créateur. La splendeur de la Gayatri est celle de Savitar.
Coran 21:26-28 — Sourate al-Anbiya (Les Prophètes), versets 26-28
“Et ils disent : « (Allah) le Très Gracieux S'est donné une progéniture. » Gloire à Lui ! Ce ne sont (que) des serviteurs élevés en honneur. Ils ne parlent pas avant qu'Il ne parle, et ils agissent (en toutes choses) par Son Commandement. Il sait ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, et ils n'intercèdent que pour ceux qui sont agréés, et ils se tiennent dans la crainte et la révérence de Sa (Gloire).”
Cité pour
Savitar est comme vos anges. Il est une puissance de l'Un, non un rival de l'Un.
La réponse
Alors la comparaison règle la question. Dans le Coran, les anges sont des serviteurs honorés et ne reçoivent aucune adoration. Personne ne leur récite une prière pour la guidance. Le Coran dit que les anges eux-mêmes désavoueront cette adoration.
Ce qu'il en ressort — Un serviteur de l'Un n'est pas celui à qui l'on demande. La demande va au Maître.
Coran 39:53 — Sourate al-Zumar (Les Groupes), verset 53
“Dis : « Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès contre vous-mêmes ! Ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah : car Allah pardonne tous les péchés : Il est le Très Pardonneur, le Très Miséricordieux.”
Cité pour
Je dis cette prière depuis l'enfance. Voulez-vous dire qu'elle a été vaine ?
La réponse
Cette page ne juge le cœur de personne. Votre désir de guidance était un bon désir, et l'islam le garde. Il demande seulement qu'il aille à Celui qui a fait le soleil. Le Coran dit à ceux qui ont fait du tort à eux-mêmes de ne pas désespérer de la miséricorde d'Allah (﷾). Il pardonne tous les péchés à ceux qui reviennent à Lui, et le verset suivant les appelle à revenir à leur Seigneur. La page « Si je deviens musulman, que deviennent les coutumes de ma famille ? » explique ce qui demeure.
Ce qu'il en ressort — Le désir est gardé, et la porte est ouverte.
Points de vue
Hindou : le verset s'adresse à l'unique Être suprême
Beaucoup d'hindous soutiennent que Savitar est ici un nom de l'unique Être suprême. Ils invoquent le verset du Rig-Véda sur les nombreux titres, Yaska, Sayana, Shankara, la Manusmriti, l'Om et les réformateurs du XIXe siècle.
Maîtres du Vedanta et réformateurs hindous modernes
Savitar est un nom du Dieu unique. Le Rig-Véda dit que les sages donnent bien des titres à ce qui est Un, et Yaska dit qu'une âme unique est louée de diverses manières.
Réfutation
Le verset des nombreux titres énumère Indra et Agni, dont le même Véda dit qu'ils sont nés. Yaska rapporte ensuite trois divinités, avec le soleil dans le ciel, et dit que les dieux peuvent être distincts. Un nom qui porte le soleil avec lui ne nomme pas le Créateur du soleil.
Sayana lit la lumière comme une avec Brahman, appartenant à l'être suprême, le créateur du monde.
Réfutation
Sayana place cette lecture en premier, mais sa propre note admet aussi le soleil brillant, et une demande de nourriture. Ailleurs, il dit que Savitar est le soleil avant son lever. L'Upanishad dit qu'ici le soleil est Savitar.
Shankara enseigne que la Gayatri est un moyen de connaître Brahman.
Réfutation
Shankara parle d'un mètre comme d'un moyen de diriger l'esprit. C'est une méthode, et elle ne change pas celui que le verset nomme. Le Coran n'a pas besoin d'une telle étape : « Je suis vraiment proche ».
La Manusmriti place l'Om devant le verset et appelle l'Om le Brahman suprême, si bien que toute la récitation est dirigée vers Brahman.
Réfutation
Le même livre de lois dit que le verset est consacré à Savitar. L'Om se tient devant le verset et n'en fait pas partie, si bien que le verset nomme toujours Savitar.
Rammohun Roy lit le verset comme une méditation sur l'Esprit suprême qui gouverne le soleil de l'intérieur.
Réfutation
Si le soleil est gouverné par Celui qui est au-dessus de lui, le soleil est un Signe, comme l'enseigne le Coran. La prière doit alors aller à cet Un par Son propre nom. Al-Fatiha le fait directement.
Hindou : le verset comme déesse, ou comme Krishna
Les lecteurs dévots donnent au verset un visage personnel. La tradition plus tardive l'honore comme une déesse, et dans la Gîtâ, Krishna dit que parmi les mètres il est la Gayatri.
Traditions dévotionnelles
La tradition plus tardive personnifie le verset en déesse, la mère des Védas.
Réfutation
Le verset lui-même ne nomme aucune déesse. Il nomme Savitar et dit « il ». La déesse vient de la tradition plus tardive, si bien que le verset ne donne aucune raison de l'invoquer. Le Coran dit que ceux qu'on invoque en dehors d'Allah (﷾) ne créent rien.
Dans la Gîtâ, Krishna dit que parmi les mètres il est la Gayatri.
Réfutation
Cette ligne parle d'un mètre, dans une liste qui nomme aussi le soleil et la lune. Le Coran appelle le soleil et la lune des Signes d'Allah (﷾), non Allah (﷾) Lui-même.
Le point de vue islamique
Demander la guidance est juste, et l'islam adresse cette demande au Créateur seul. Al-Fatiha le fait clairement, et tous ceux qui la prient savent à qui ils parlent.
Le Coran interdit de se prosterner devant le soleil et la lune, et en donne la raison : Allah (﷾) les a créés.
Al-Fatiha dit qui elle adore et à qui elle demande avant de demander la guidance.
Le Prophète (ﷺ) a dit qu'une prière sans al-Fatiha n'est pas valable, et les musulmans la récitent donc dans chaque prière.
Abraham dit que sans la guidance de son Seigneur il s'égarerait. Il se tourna vers Celui qui a créé les cieux et la terre.
Allah (﷾) dit qu'Il est proche et qu'Il répond à quiconque L'invoque.