Qu'est-ce que le Talmud, et quelles citations du Talmud qui circulent en ligne sont fausses ?

L'introduction de référence à la littérature rabbinique : la Mishna, éditée sous Rabbi Juda le Prince vers 200 apr. J.-C. ; la Tossefta ; le Talmud de Jérusalem, achevé en Terre d'Israël vers 400 ; et le Talmud de Babylone, achevé en Babylonie au cours des deux siècles suivants, avec des ajouts ultérieurs. Elle explique la division de la matière en halakha (loi) et aggada (récit et homélie).

Une étude de la propagande contre le Talmud. Elle fait remonter les listes à l'Entdecktes Judentum d'Eisenmenger, au Der Talmudjude de Rohling (17 éditions ; Rohling poursuivit en justice le rabbin Joseph Bloch, qui l'avait traité d'ignorant et de parjure, puis se retira en 1885 avant l'audience), et à Pranaitis, dont les citations en hébreu étaient prises chez Eisenmenger et qui lisait les mots désignant les idolâtres et les Samaritains comme signifiant les chrétiens. Elle montre que « Libbre David 37 » ne cite aucun livre réel (Hermann Strack chercha dans tous les livres intitulés Dibre David et ne trouva aucun tel passage), et que la « citation » de Choshen Mishpat 348, « tous les biens des autres nations appartiennent à la nation juive », est inventée : le paragraphe réel interdit le vol envers un juif comme envers un non-juif.

Les mémoires de Benzion Katz, un journaliste juif qui assista au procès Beilis pour meurtre rituel à Kiev (1913), écrits une cinquantaine d'années plus tard, avec les notes de Leiman. Katz dit qu'il rédigea des questions que la défense posa à l'expert du Talmud de l'accusation, le prêtre catholique Justinas Pranaitis, et que Pranaitis ne put y répondre. Les notes de Leiman datent le livre latin de Pranaitis de 1892, disent qu'il copia presque tous ses arguments d'écrits antijuifs antérieurs, coquilles comprises, et rapportent que deux hébraïsants russes non juifs témoignèrent pour la défense. Beilis fut acquitté.

Une étude de la propagande contre le Talmud. Elle fait remonter les listes à l'Entdecktes Judentum d'Eisenmenger, au Der Talmudjude de Rohling (17 éditions ; Rohling poursuivit en justice le rabbin Joseph Bloch, qui l'avait traité d'ignorant et de parjure, puis se retira en 1885 avant l'audience), et à Pranaitis, dont les citations en hébreu étaient prises chez Eisenmenger et qui lisait les mots désignant les idolâtres et les Samaritains comme signifiant les chrétiens. Elle montre que « Libbre David 37 » ne cite aucun livre réel (Hermann Strack chercha dans tous les livres intitulés Dibre David et ne trouva aucun tel passage), et que la « citation » de Choshen Mishpat 348, « tous les biens des autres nations appartiennent à la nation juive », est inventée : le paragraphe réel interdit le vol envers un juif comme envers un non-juif.

Texte principal : quiconque vole même la valeur d'une perouta (la plus petite pièce) transgresse « Vous ne volerez point » et doit payer, qu'il vole un juif ou un idolâtre, un adulte ou un enfant. La glose du Rema : l'erreur d'un idolâtre, comme l'induire en erreur dans un compte ou se soustraire à son prêt, est permise, pourvu qu'il ne le sache pas, afin qu'il n'y ait pas de profanation du nom de Dieu (citant le Tour). « Et certains disent » qu'il est interdit de l'induire en erreur, et que seule sa propre erreur spontanée peut être gardée (citant le Mordechaï). Le akoum (idolâtre) du texte imprimé est un terme de l'époque de la censure.

La même série de paroles (« le meilleur des médecins est pour la Géhenne », « le plus digne des bouchers est l'associé d'Amalek »), avec celle de Rabbi Chimon bar Yohaï : « le meilleur des idolâtres, en temps de guerre, tue-le ; le meilleur des serpents, écrase-lui la cervelle ; la plus digne des femmes pratique la sorcellerie ». Le ovdei kokhavim (adorateurs des étoiles) du texte imprimé est un terme de la censure. Seule cette version ajoute « en temps de guerre ».

Demande où Pharaon trouva des chevaux pour les six cents chars qui poursuivirent Israël, alors que le bétail des Égyptiens était mort. Elle répond : chez les Égyptiens qui « craignaient la parole du SEIGNEUR » et avaient rentré leurs bêtes avant la grêle (Exode 9:20). Ainsi les bêtes de ceux qui craignaient Dieu devinrent un piège pour Israël, « d'où Rabbi Chimon dit : le meilleur des non-juifs, tue-le ; le meilleur des serpents, écrase-lui la tête ». Dans son contexte, la parole porte sur ces Égyptiens.

Dans une série de paroles sur des métiers et des types (« la plupart des âniers sont méchants, la plupart des marins sont pieux », « le plus apte des médecins est pour la Géhenne »), Rabbi Chimon bar Yohaï est cité : « le plus apte des non-juifs, tue-le ; le meilleur des serpents, écrase-lui la cervelle ; la plus apte des femmes est une sorcière ». Cette version n'a pas « en temps de guerre ».

Rabbi Akiva est en désaccord avec ses maîtres au sujet de la naissance d'un garçon effronté. Pour le prouver, il promet à la mère du garçon le Monde à venir si elle lui répond, et quand elle lui demande de jurer, il jure « de ses lèvres » et annule le serment « dans son cœur ». Elle lui dit que le garçon est né d'un adultère. Le récit ne nomme personne d'autre.

Raconte la même histoire de Rabbi Akiva, et sa propre Guemara objecte aussitôt : « Comment Rabbi Akiva a-t-il pu faire cela ? », en citant Lévitique 5:4 sur un serment prononcé des lèvres. Elle répond qu'il a juré en une formule ambiguë, et que même ainsi il l'a annulé dans son cœur.

Texte principal : quiconque vole même la valeur d'une perouta (la plus petite pièce) transgresse « Vous ne volerez point » et doit payer, qu'il vole un juif ou un idolâtre, un adulte ou un enfant. La glose du Rema : l'erreur d'un idolâtre, comme l'induire en erreur dans un compte ou se soustraire à son prêt, est permise, pourvu qu'il ne le sache pas, afin qu'il n'y ait pas de profanation du nom de Dieu (citant le Tour). « Et certains disent » qu'il est interdit de l'induire en erreur, et que seule sa propre erreur spontanée peut être gardée (citant le Mordechaï). Le akoum (idolâtre) du texte imprimé est un terme de l'époque de la censure.

Suivant Maïmonide : l'objet perdu d'un idolâtre peut être gardé, et celui qui le rend « commet une transgression, parce qu'il fortifie les mains des transgresseurs ». S'il le rend pour sanctifier le nom de Dieu, afin qu'ils louent Israël comme un peuple de fidélité, il est digne de louange. « Là où il y a profanation du nom de Dieu, son objet perdu est interdit, et il doit le rendre. » Partout, leurs affaires sont mises à l'abri comme celles d'un juif, « à cause des voies de la paix ».

Dans une discussion des lois qui obligent tous les descendants de Noé, la Guemara cite une baraïta (un enseignement de l'époque de la Mishna). Le sang versé par un non-juif contre un non-juif ou un Israélite le rend coupable (hayav) ; par un Israélite contre un non-juif, il est exempt (patour), c'est-à-dire qu'aucun tribunal ne l'exécute. Le vol et les actes semblables commis par un non-juif sont interdits (assour) ; par un Israélite contre un non-juif, « permis » (moutar). La Guemara explique que pour le meurtre la baraïta dit « exempt » et non « permis », parce qu'un autre enseignement établit que les non-juifs, comme les bergers juifs qui vivaient du vol, ne sont pas jetés dans une fosse. L'autre moitié de cet enseignement, qu'on ne les en retire pas, est la source de Yoré Dé'a 158 ; le Meïri la limite aux idolâtres sans religion. Rav Aha fils de Rav Ika explique les « actes semblables » au vol comme le fait de retenir le salaire d'un ouvrier. Bava Kamma 113b déclare que voler un non-juif est interdit. Le texte imprimé de Vilna lit kouti (Couthéen), substitution de la censure ; le texte Koren (William Davidson) lit goy dans sa version vocalisée et nokhri dans sa version non vocalisée, les deux signifiant non-juif.

Rav Bivi bar Guiddel, citant Rabbi Chimon Hassida : voler un non-juif est interdit, tandis que son objet perdu peut être gardé. Rav Houna tire l'interdiction du vol de Deutéronome 7:16 : les peuples ne doivent être « consumés » qu'au moment où ils sont livrés entre les mains d'Israël, et pas autrement. Une baraïta ajoute que là où il y a profanation du nom de Dieu, même garder son objet perdu est interdit. Chmouel dit que l'erreur d'un non-juif peut être gardée. Le Meïri, commentant cette page, établit que tout peuple qui adore Dieu est comme Israël en toutes ces matières.

D'après Deutéronome 7:2, on ne fait pas d'alliance avec les idolâtres pour les laisser en paix dans leur culte : « mais ils doivent se détourner de leur culte, ou être tués », et « il est interdit d'avoir pitié d'eux ». Celui qui en voit un se noyer ne le retire pas, mais le tuer ou le pousser dans une fosse est interdit, « parce qu'il n'est pas en guerre avec nous ». Cela est dit des non-juifs ; mais des délateurs juifs, des minim et des apikorsim (hérétiques), il est dit que « c'est une mitsva de les détruire de sa main » et de les faire descendre dans la fosse de destruction, parce qu'ils affligent Israël et détournent le peuple de Dieu, « comme Yechoua ha-Notsri et ses disciples, et Tsadok et Boéthos et leurs disciples ». Dès lors, il est interdit de soigner les idolâtres, même contre rémunération ; là où on les craint ou craint leur hostilité, on les soigne contre rémunération, mais non gratuitement. Un étranger résident qui observe les sept lois est soigné gratuitement. Les manuscrits sur lesquels repose le texte de Mechon Mamre lisent « idolâtres » et « un non-juif qui adore les idoles » ; les éditions imprimées lisent « les sept nations », mettent la règle sur les délateurs et les hérétiques au passé (« c'était la loi »), et omettent les noms.

Paragraphe 1, tel qu'imprimé (Lemberg 1888) : « les idolâtres des sept nations » avec qui il n'y a pas de guerre, et les bergers juifs de petit bétail en Terre d'Israël à l'époque où la plupart des champs appartenaient à Israël, ne sont pas conduits à la mort, mais ne sont pas secourus quand ils sont sur le point de mourir. On ne les soigne pas, même contre rémunération, à moins de craindre leur hostilité. Le Rema : alors même gratuitement, si on ne peut l'éviter ; et il était permis d'essayer un remède sur un esclave cananéen (une édition : sur un Couthéen). La règle vise les juifs qui persistent dans le péché, comme ces bergers, qui vivaient du vol ; un juif qui pèche par appétit personnel doit être secouru. Le paragraphe 2 passe aux hérétiques juifs et à ceux qui nient la Torah et la prophétie. L'édition Torat Emet lit « c'est une mitsva de les tuer », ouvertement ou par stratagème ; l'impression de Lemberg dit que cela se faisait « au temps du Temple ». Sa source, Maïmonide (Meurtrier 4:10), écrit « c'était une mitsva ». Le Rema ajoute que les apostats qui se joignent au culte des idoles sont traités de même, mais que celui qui vient se repentir est reçu. L'édition Torat Emet n'a pas « sept nations » au paragraphe 1.

Une baraïta : Rabbi Chimon bar Yohaï dit que les tombes des non-juifs ne transmettent pas l'impureté sous un toit, parce qu'Ézéchiel 34:31 appelle Israël adam (« hommes ») et que la règle de la Torah dit « lorsqu'un homme (adam) mourra dans une tente » (Nombres 19:14) : « vous êtes appelés adam, et les idolâtres ne sont pas appelés adam ». La Guemara objecte aussitôt à partir de Nombres 31:40 et de Jonas 4:11, où les non-juifs sont appelés adam, et répond que là le mot distingue les personnes des animaux. La même parole se trouve en Bava Metsia 114b et Keritot 6b.

Sur le statut familial des convertis. Rava explique la règle selon laquelle « un non-juif n'a pas de père » dans le droit du mariage : des frères jumeaux conçus avant la conversion de leur mère n'accomplissent pas le lévirat, bien qu'ils aient le même père. Ainsi, dit-il, la Torah traite la descendance d'un non-juif comme juridiquement sans lien avec lui (« le Miséricordieux a rendu sa semence sans maître »), en citant Ézéchiel 23:20, une image dure que le prophète emploie pour l'Égypte dans une allégorie. Le sujet est de savoir quels liens familiaux comptent dans les lois du mariage après la conversion.

Rav est rapporté comme comptant les interdictions du pain, de l'huile, du vin et des filles des non-juifs parmi les dix-huit décrets promulgués en un seul jour par les disciples de Chammaï et de Hillel (1er siècle). Rav Nahman bar Yitshak explique le décret sur les filles : les filles non juives sont considérées comme rituellement impures (nidda) « dès le berceau ». La discussion se poursuit avec des décrets antérieurs contre les relations sexuelles et l'isolement avec des femmes non juives. C'est une loi de pureté rituelle qui tenait les juifs à l'écart des relations et du mariage avec des non-juifs.

Rabbi Hanina dit qu'un non-juif qui frappe un juif est passible de mort, d'après Moïse et l'Égyptien (Exode 2:12), et que celui qui gifle la joue d'un juif est comme s'il giflait la joue de la Présence divine (un jeu de mots sur Proverbes 20:25). À côté, Rech Lakich dit que celui qui lève simplement la main contre son prochain est appelé méchant (Exode 2:13, deux Hébreux qui se battent), et Rabbi Elazar dit qu'un tel homme n'a d'autre remède que l'enterrement. Le « passible de mort » de Rabbi Hanina est une affirmation juridique (Maïmonide la codifie, Rois et Guerres 10:6) ; le reste est aggada.

Un non-juif qui frappe un juif, même en causant la plus légère blessure, est « passible de mort », mais il n'est pas mis à mort.

Paragraphe 1, tel qu'imprimé (Lemberg 1888) : « les idolâtres des sept nations » avec qui il n'y a pas de guerre, et les bergers juifs de petit bétail en Terre d'Israël à l'époque où la plupart des champs appartenaient à Israël, ne sont pas conduits à la mort, mais ne sont pas secourus quand ils sont sur le point de mourir. On ne les soigne pas, même contre rémunération, à moins de craindre leur hostilité. Le Rema : alors même gratuitement, si on ne peut l'éviter ; et il était permis d'essayer un remède sur un esclave cananéen (une édition : sur un Couthéen). La règle vise les juifs qui persistent dans le péché, comme ces bergers, qui vivaient du vol ; un juif qui pèche par appétit personnel doit être secouru. Le paragraphe 2 passe aux hérétiques juifs et à ceux qui nient la Torah et la prophétie. L'édition Torat Emet lit « c'est une mitsva de les tuer », ouvertement ou par stratagème ; l'impression de Lemberg dit que cela se faisait « au temps du Temple ». Sa source, Maïmonide (Meurtrier 4:10), écrit « c'était une mitsva ». Le Rema ajoute que les apostats qui se joignent au culte des idoles sont traités de même, mais que celui qui vient se repentir est reçu. L'édition Torat Emet n'a pas « sept nations » au paragraphe 1.

La loi du moser : d'un juif connu pour avoir livré trois fois des juifs ou leur argent à des non-juifs, le code dit qu'on cherche conseil et stratagème « pour l'ôter du monde », c'est-à-dire pour amener sa mort. Le Rema ajoute : par des moyens indirects seulement, « même s'il est interdit de le tuer » de ses propres mains. Celui qui prononce en public des paroles de délation, et cause ainsi un dommage, est puni comme les juges l'estiment.

Il est permis de tuer le moser (délateur) partout, « même en ce temps-ci ». Il est permis de le tuer avant qu'il ne dénonce, dès qu'il a dit qu'il dénoncerait quelqu'un, dans sa personne ou dans son argent, même pour une petite somme : il s'est rendu passible de mort. On l'avertit : « Ne dénonce pas » ; s'il est effronté et dit qu'il dénoncera quand même, « c'est une mitsva de le tuer », et quiconque le tue le premier acquiert un mérite. Le Rema ajoute : là où il n'y a pas le temps de l'avertir, aucun avertissement n'est nécessaire ; et certains disent qu'il est interdit de le tuer si l'on peut s'en préserver en le mutilant, par exemple en lui coupant la langue ou en l'aveuglant, car il n'est pas pire que tout autre poursuivant.

Une aggada (récit) anonyme du cycle talmudique sur la destruction de Jérusalem (Kamtza et Bar Kamtza, 55b-58a). Onkelos fils de Kalonikos, fils de la sœur de Titus, veut se convertir (le-igayyurei). Il fait monter par nécromancie (be-negida) trois morts et demande à chacun qui est estimé (chashiv) dans ce monde-là, et s'il devrait se joindre à eux. Titus dit que les commandements d'Israël sont trop nombreux, et lui conseille de les combattre ; il est brûlé et dispersé chaque jour, comme il l'a décrété pour lui-même. Balaam répond par Deutéronome 23:7, « tu ne rechercheras ni leur paix ni leur bien-être » ; son châtiment est la semence bouillante (be-shikhvat zera rotachat). Le troisième dit : recherche leur bien, ne recherche pas leur mal (tovatam derosh, ra'atam lo tidrosh) ; quiconque les touche touche la prunelle de son œil. Son châtiment est l'excrément bouillant (be-tso'ah rotachat). Le Talmud l'explique par « comme l'a dit le Maître : quiconque se moque des paroles des Sages (ha-mal'ig al divrei chakhamim) est puni dans l'excrément bouillant ». Il se termine ainsi : viens et vois la différence entre les pécheurs d'Israël (posh'ei Yisrael) et les prophètes des nations ; le texte de Vilna ajoute ovdei avodah zarah, adorateurs d'idoles. Rachi désigne Eruvin 21b comme la source de la règle. L'édition Koren/Steinsaltz explique la phrase finale : Balaam, un prophète, voulait du mal à Israël, tandis que Yeshu ha-Notzri, un pécheur juif, recherchait leur bien. Herford (p. 68) et Krauss appelaient les trois hommes les principaux ennemis d'Israël ; les mots mêmes du Talmud ne le font pas. Le nom : le texte imprimé standard lit « les pécheurs d'Israël » dans la troisième scène, bien que le verbe soit au singulier (asqeih, « il le fit monter ») et qu'Onkelos s'enquière de « cet homme ». Trois manuscrits médiévaux, lus sur les images des bibliothèques, le nomment. Le MS Vatican ebr. 130 (1381), f. 35v, lit Yeshu ha-Notzri, « Jésus le Nazaréen ». Le MS Munich 95 (1342), f. 223r, et le MS Vatican ebr. 140 (XIVe siècle), f. 54r, lisent Yeshu ; la colonne de Rachi du Vatican 140 glose « les pécheurs d'Israël » par « Yeshu ». L'édition Koren/Steinsaltz imprime Yeshu ha-Notzri.

La Mishna (6:1) dit qu'un héraut sort devant un homme conduit à l'exécution. Le Talmud demande si un héraut sortait aussi plus tôt, et cite comme objection une baraïta (tanya, un enseignement présenté comme venant des premiers sages, les tannaïm, mais laissé hors de la Mishna). La baraïta dit que la veille de la Pâque, ils pendirent Yeshu ha-Notzri. Pendant quarante jours, un héraut avait annoncé qu'il serait lapidé, parce qu'il avait pratiqué la sorcellerie (kishef), incité Israël à l'idolâtrie (hesit) et l'avait égaré (hiddiach), et avait appelé quiconque connaissait une raison de l'acquitter. On n'en trouva aucune. Ulla, un maître né en Palestine, des IIIe-IVe siècles, actif en Babylonie, objecte : on ne cherche pas de défense pour un incitateur à l'idolâtrie (Deutéronome 13:9). Il se répond lui-même : Yeshu était différent, parce qu'il était karov le-malchut, proche du gouvernement (ou de la royauté). Une seconde baraïta suit, sur cinq disciples, chacun condamné par un jeu de mots sur un verset. Elle n'a de parallèle ni dans la Mishna, ni dans la Tosefta, ni dans le Talmud de Jérusalem. (Une tradition apparentée au sujet de Ben Stada, un incitateur lapidé à Lod, se trouve dans le Talmud de Jérusalem, Sanhédrin 7:12, et Sanhédrin 67a ajoute qu'il fut pendu la veille de la Pâque ; qu'il soit Jésus est discuté.) Manuscrits : le MS Florence II.I.7-9 (1177), le MS Karlsruhe (Reuchlin) 2 et le MS Yad Harav Herzog 1 lisent Yeshu ha-Notzri, et Florence ajoute « la veille du sabbat » ; dans le MS Munich 95 (1342), le nom a été effacé (rapporté par Schäfer 2007, p. 64-65 et 133-140, et, pour Florence et Munich, par Rabbinovicz à travers Dalman 1893). Le passage manque dans le texte imprimé standard (Vilna) ; l'édition Koren/Steinsaltz le restitue.

Aggada. Une baraïta (tanu rabbanan) enseigne : que la main gauche repousse toujours et que la main droite rapproche, non comme Élisée, qui repoussa Guéhazi des deux mains, et non comme Yehoshua ben Perachiah, qui repoussa Yeshu ha-Notzri des deux mains. Le récit suit. Quand le roi Yannaï tuait les Sages, Yehoshua ben Perachiah et Yeshu allèrent à Alexandrie. Au retour, le maître loua une auberge ; l'élève dit que les yeux de l'aubergiste étaient étroits (terutot) ; le maître l'excommunia au son de quatre cents shofars. Plus tard, alors qu'il récitait le Shema, le maître lui fit signe d'attendre ; l'élève crut qu'il était rejeté, « alla, dressa une brique et se prosterna devant elle » (azal zakaf leventa ve-hishtachaveh lah), et refusa de se repentir, en citant la règle de son maître selon laquelle à celui qui pèche et fait pécher la multitude, on ne donne pas la possibilité de se repentir. Il se termine ainsi : « Et le Maître a dit : Yeshu pratiquait la sorcellerie, séduisit et égara Israël » (kishef ve-hesit ve-hiddiach et Yisra'el). Les éditions imprimées à partir de celle de Bâle (1578-81) ont supprimé le nom. La forme plus ancienne du récit, dans le Talmud de Jérusalem, se trouve en Haguiga 2:2.

Herford note que les éditions modernes censurées lisent « les pécheurs d'Israël », un pluriel qui ne s'accorde pas avec le récit au singulier ; les éditions plus anciennes lisent « le pécheur d'Israël », et le livre des passages expurgés lit Yeshu. Il conclut que c'est Jésus qui est visé. Sur Sanhédrin 107b, il note que le roi Yannaï a régné un siècle entier avant Jésus, et explique l'anachronisme par les idées très vagues des rabbins sur la chronologie du passé. Il juge que le récit de Jésus en enfer est une invention haggadique, non une tradition à son sujet, et que les passages rabbiniques n'ajoutent rien de nouveau à l'histoire de Jésus donnée par les Évangiles, sinon la confirmation qu'il a vécu.

Lit les passages du Talmud de Babylone sur Jésus comme des contre-récits délibérés qui parodient les récits du Nouveau Testament, écrits par des rabbins qui connaissaient les Évangiles, surtout Matthieu et Jean. Il soutient que cette réponse audacieuse venait de la Babylonie sassanide, où les rabbins vivaient hors du pouvoir chrétien, à la différence des Juifs de la Palestine romaine et byzantine. Dans son tableau des manuscrits et des éditions imprimées, les trois manuscrits de Gittin 57a nomment tous Jésus, tandis que l'édition de Soncino (1484-1519) omet le nom et que l'édition de Vilna lit « pécheurs d'Israël » ; il attribue de telles lacunes dans les passages imprimés sur Jésus à la censure, ou à des imprimeurs qui la devançaient. Sur Gittin 57a, il doute que la moquerie envers les Sages ait été l'accusation originelle du récit, estimant que l'éditeur l'a empruntée à Eruvin 21b. Il propose ensuite, comme une lecture qu'il reconnaît spéculative, que l'excrément tourne en dérision l'Eucharistie : Jésus est assis dans ce que produisent ses disciples après avoir mangé sa chair.

Halakha sur le sabbat. La Mishna dit ici que celui qui grave des marques sur sa chair le jour du sabbat est coupable selon Rabbi Eliézer et exempt selon les Sages. Une baraïta ajoute que Rabbi Eliézer dit aux Sages : Ben Stada n'a-t-il pas fait sortir des sortilèges d'Égypte « dans une incision sur sa chair » (bi-seritah she-al besaro) ? Ils répondirent : « C'était un fou » (shoteh hayah), et on n'apporte pas de preuve à partir des fous. Le nom Yeshu n'apparaît pas. La Guemara débat ensuite de qui était Ben Stada et le rattache à Ben Pandira et à une mère nommée Miriam ; cette discussion relève de la question de Marie.

Aggada insérée dans une discussion juridique. La Mishna (Sanhédrin 7:10) traite de l'incitateur (mesit) qui pousse d'autres à adorer des idoles. Une baraïta dit que, pour cette seule faute, le tribunal cache des témoins pour le prendre, et ajoute : « Et ainsi firent-ils à Ben Stada à Lud, et ils le pendirent la veille de la Pâque. » La Guemara demande alors, comme en Shabbat 104b : Ben Stada ? C'est Ben Pandira ! Rav Hisda répond que Stada était le mari et Pandira un autre homme (bo'el Pandira). La Guemara objecte que le mari était Pappos ben Yehudah ; peut-être la mère était-elle Stada. Elle objecte encore que la mère était Miriam megaddela neshaya (ici sans se'ar, « cheveux », qui en Shabbat 104b ne se trouve que dans l'édition imprimée de Vilna ; Schäfer n. 11). Elle répond par un dicton de Pumbedita : satat da mi-ba'alah, « celle-ci s'est écartée de son mari ». Le nom Yeshu n'apparaît pas. Le texte imprimé de Vilna n'a ces lignes que dans Hesronot ha-Shas, le supplément des passages censurés.

Dans un débat sur un autre point du même droit pénal (si un animal impliqué dans un crime sexuel est mis à mort), Rav Yosef cite la Mishna Nidda 5:4. À partir de trois ans et un jour, une fille peut être fiancée par le rapport, et un homme qui a des relations avec elle lorsqu'elle est mariée est coupable d'adultère. Tout homme que la Torah lui interdit et qui a des relations avec elle est exécuté, et elle est exempte. La Guemara explique que la Torah l'épargne par pitié, parce qu'elle est mineure. Rava cite la règle parallèle pour un garçon de neuf ans (Mishna Nidda 5:5). La question reste sans réponse.

Sur la Mishna Ketoubot 1:3 et le montant de la ketouba. Rav tient qu'un acte commis par un garçon de moins de neuf ans laisse une femme comme celle qui a été blessée par du bois ; Shmouel n'est pas d'accord. Rava explique la Mishna : l'acte d'un adulte avec une fille de moins de trois ans n'est « rien » en droit, parce qu'au-dessous de cet âge le corps guérit, comme un œil que l'on touche verse une larme et se rétablit. Ainsi, elle garde le statut de vierge et la pleine ketouba. Le reste du folio examine quand la ketouba est réduite ou perdue.

“Ô vous qui croyez ! Si un pervers vous apporte une nouvelle, vérifiez-en la vérité, de peur de nuire à des gens sans le savoir, et de vous repentir ensuite de ce que vous aurez fait.”

“Et ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance ; car on demandera compte de tout acte de l'ouïe, de la vue ou (de ce que ressent) le cœur (au Jour du Jugement).”

“Ô vous qui croyez ! Tenez-vous fermement pour Allah, en témoins de l'équité, et que la haine d'autrui envers vous ne vous pousse pas à mal agir et à vous écarter de la justice. Soyez justes : c'est plus proche de la piété : et craignez Allah. Car Allah est bien informé de tout ce que vous faites.”

“À toi Nous avons envoyé l'Écriture en vérité, confirmant l'Écriture venue avant elle et la gardant en sûreté : juge donc entre eux d'après ce qu'Allah a révélé, et ne suis pas leurs désirs vains en t'écartant de la Vérité qui t'est venue. À chacun d'entre vous Nous avons prescrit une loi et une voie claire. Si Allah l'avait voulu, Il aurait fait de vous un seul peuple, mais (Son dessein est) de vous éprouver en ce qu'Il vous a donné : rivalisez donc dans toutes les vertus. C'est vers Allah que vous retournerez tous ; c'est Lui qui vous montrera la vérité sur ce en quoi vous divergiez ;”

“Dis : « Chercherais-je un autre Seigneur qu'Allah, alors qu'Il est le Seigneur de toute chose (qui existe) ? Chaque âme ne recueille le fruit de ses actes que pour elle-même : nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'autrui. Votre but final est vers Allah : Il vous dira la vérité sur ce en quoi vous divergiez. »”