Réponse courte
La Manusmriti, le livre de loi hindou appelé aussi les Lois de Manu, donne à une épouse ses cadeaux de mariage, mais non le contrôle de ses biens. Elle dit que ce que gagne une épouse est acquis pour son mari. Ses principaux commentateurs disent qu'elle ne peut en disposer seule. Manu dit qu'une femme ne doit jamais être indépendante. Une épouse doit adorer son mari comme un dieu, même s'il est dépourvu de vertu. Ni la vente ni la répudiation ne libèrent une épouse de son mari. Manu ne prescrit pas le remariage des veuves, et il le pénalise. Le Rig-Véda dit à la veuve de se lever et de revenir à la vie, mais la Vishnu Smriti, un autre livre de loi, lui offre le bûcher funéraire. Les droits des femmes hindoues dans la loi sont venus plus tard, de législateurs entre 1955 et 2005, non de ces livres. Au VIIe siècle, l'islam a donné aux femmes leurs gains, l'héritage, la dot, le consentement et un moyen de sortir d'un mariage.
Explication complète
Le livre de loi et son autorité
La Manusmriti, les Lois de Manu, est le plus connu des livres de loi hindous. Elle appartient à la smriti, la tradition dont on se souvient, qui se range au-dessous du Véda. Ce n'était pas un texte isolé. Medhatithi, le plus ancien commentateur dont l'œuvre subsiste, et des commentateurs plus tardifs l'ont expliquée verset par verset. Shankara était un maître hindou du VIIIe siècle environ, le maître le plus connu de l'Advaita Vedanta. Il s'est rangé du côté de Manu contre Kapila, le maître de l'école Sankhya. Il appelle la doctrine de Manu celle « qui suit le Véda ». Les commentateurs expliquent aussi pourquoi les devoirs du mari et de la femme se trouvent dans la section du droit civil et pénal. Le roi peut en imposer l'observance par des peines quand l'une des parties porte plainte. En fait, il est tenu de le faire. Ce qui suit était conçu comme une loi.
“Tout cela prouve que le système de Kapila contredit le Véda, et la doctrine de Manu qui suit le Véda, aussi par son hypothèse d'une pluralité de Soi, et non seulement par la supposition d'un pradhâna indépendant.”
“Selon Medh., Gov. et Kull., les devoirs du mari et de la femme sont placés dans la section du droit civil et pénal, parce que le roi peut, et même doit, en imposer l'observance par des peines, si l'un des deux porte plainte.”
Les biens : ses cadeaux de mariage sont à elle, ses gains ne le sont pas
Manu donne bien à une femme des biens propres. Il énumère « le bien sextuple d'une femme » (shadvidham stridhanam), appelé stridhana. Ce sont six sortes de dons. Ils sont donnés devant le feu nuptial, lors du cortège nuptial, en gage d'amour, et par son frère, sa mère ou son père. Manu interdit à un père de prendre le moindre prix pour sa fille. Les hommes qui vivent du bien propre des femmes, dit-il, sombrent en enfer. Mais le même livre dit qu'une épouse, un fils et un esclave « sont déclarés sans propriété ». Ce qu'ils gagnent « est (acquise) pour celui à qui ils appartiennent ». Quatre commentateurs lisent ce verset plus doucement : Medhatithi, Govindaraja, Kulluka et Raghavananda. Ils disent qu'il signifie seulement que ces personnes ne peuvent disposer de leurs biens de manière indépendante. Selon l'une ou l'autre lecture, une épouse ne peut disposer seule de ses biens. Manu le dit aussi ailleurs : rien ne doit être fait par une femme « de manière indépendante, même dans sa propre maison ». Un verset ultérieur dit que les femmes ne peuvent se constituer un trésor sur les biens communs de la famille, ni sur les biens propres de leur mari, sans permission. Kulluka et Raghavananda lisent le verset ainsi. Deux autres commentateurs, Narayana et Nandana, l'entendent des biens propres de l'épouse qui ne sont pas stridhana. Elle ne peut rien en prendre sans le consentement de son mari. Narayana ajoute qu'un don ultérieur et les dons affectueux de son mari ne sont pas stridhana ; elle n'a donc pas le droit d'en disposer librement.
“Ce qui (fut donné) devant le feu (nuptial), ce qui (fut donné) lors du cortège nuptial, ce qui fut donné en gage d'amour, et ce qui fut reçu de son frère, de sa mère ou de son père, cela s'appelle le bien sextuple d'une femme.”
“Aucun père qui connaît (la loi) ne doit prendre la moindre gratification pour sa fille ; car un homme qui, par avarice, prend une gratification, est un vendeur de sa progéniture. Mais ces parents (mâles) qui, dans leur folie, vivent du bien propre des femmes (par ex. s'approprient) les bêtes de somme, les voitures et les vêtements des femmes, commettent un péché et sombreront en enfer.”
“Une épouse, un fils et un esclave, ces trois sont déclarés sans propriété ; la richesse qu'ils gagnent est (acquise) pour celui à qui ils appartiennent.”
“Selon Medh., Gov., Kull., Râgh., le verset signifie seulement que ces personnes ne peuvent disposer de leurs biens de manière indépendante.”
“Par une fillette, par une jeune femme, ou même par une femme âgée, rien ne doit être fait de manière indépendante, même dans sa propre maison. Dans l'enfance, une femme doit être soumise à son père, dans la jeunesse à son mari, quand son seigneur est mort à ses fils ; une femme ne doit jamais être indépendante.”
“Les femmes ne doivent jamais se constituer un trésor sur (les biens de) leur famille, qui sont communs à beaucoup, ni sur leurs propres biens (le bien particulier de leur mari) sans permission.”
“Mais selon Nâr. et Nand., la traduction devrait être la suivante : « Les épouses ne doivent jamais rien prendre (pour leurs dépenses privées) sur (les biens de leur mari destinés à l'entretien de) leur famille, sur lesquels beaucoup ont un droit, ni sur leurs propres biens (qui ne sont pas strîdhana), sans le consentement de leur mari. »”
“Nâr. remarque qu'« un don ultérieur » et « le don affectueux du mari » ne sont pas strîdhana, ou bien propre, et que par conséquent l'épouse n'a pas le droit d'en disposer librement.”
Jamais indépendante, et le mari adoré comme un dieu
Manu place une femme sous un homme à tout âge : son père dans l'enfance, son mari dans la jeunesse, ses fils quand son seigneur est mort. Il le dit deux fois, en deux formulations. Au chapitre 5, « une femme ne doit jamais être indépendante ». Au chapitre 9, « une femme n'est jamais apte à l'indépendance » (na stri svatantryam arhati). Jour et nuit, les femmes « doivent être tenues dans la dépendance ». Vient ensuite le verset qui va le plus loin. Un mari peut être dépourvu de vertu, chercher le plaisir ailleurs, ou n'avoir aucune bonne qualité. Il doit pourtant « être constamment adoré comme un dieu par une épouse fidèle ». Manu lie aussi le mari. Il appelle la fidélité mutuelle jusqu'à la mort « le résumé de la loi la plus haute pour le mari et la femme ». Le roi frappe d'une amende l'homme qui rejette sa femme. Un mari peut remplacer une épouse stérile la huitième année, et celle qui ne donne que des filles la onzième. Remplacer une épouse, c'est en épouser une autre par-dessus elle. Une épouse « ne doit pas chercher à se séparer » de son père, de son mari ou de ses fils. Et ni la vente ni la répudiation par son mari ne la libèrent de lui. Medhatithi explique qu'une telle épouse ne peut jamais devenir l'épouse légitime d'un autre homme.
“Par une fillette, par une jeune femme, ou même par une femme âgée, rien ne doit être fait de manière indépendante, même dans sa propre maison. Dans l'enfance, une femme doit être soumise à son père, dans la jeunesse à son mari, quand son seigneur est mort à ses fils ; une femme ne doit jamais être indépendante.”
“Jour et nuit, les femmes doivent être tenues dans la dépendance par les hommes de leur (famille), et si elles s'attachent aux jouissances des sens, elles doivent être tenues sous contrôle. Son père (la) protège dans l'enfance, son mari (la) protège dans la jeunesse, et ses fils (la) protègent dans la vieillesse ; une femme n'est jamais apte à l'indépendance.”
“Bien que dépourvu de vertu, ou cherchant le plaisir (ailleurs), ou privé de bonnes qualités, un mari doit (pourtant) être constamment adoré comme un dieu par une épouse fidèle.”
“« Que la fidélité mutuelle dure jusqu'à la mort » : cela peut être considéré comme le résumé de la loi la plus haute pour le mari et la femme.”
“Ni une mère, ni un père, ni une épouse, ni un fils ne doivent être rejetés ; celui qui les rejette, à moins qu'ils ne soient coupables d'un crime entraînant la perte de la caste, sera condamné par le roi à une amende de six cents (panas).”
“Une épouse stérile peut être remplacée la huitième année, celle dont les enfants meurent (tous) la dixième, celle qui ne donne que des filles la onzième, mais celle qui est querelleuse sans délai.”
“Elle ne doit pas chercher à se séparer de son père, de son mari ou de ses fils ; en les quittant, elle rendrait méprisables les deux familles (la sienne et celle de son mari).”
“Ni par vente ni par répudiation une épouse n'est libérée de son mari ; telle est, nous le savons, la loi que le Seigneur des créatures (Pragâpati) établit jadis.”
Les veuves : remariage non prescrit, et pénalisé
La règle de Manu pour une veuve est une austérité à vie. Elle peut vivre de fleurs, de racines et de fruits. Mais elle « ne doit jamais même mentionner le nom d'un autre homme » après la mort de son mari, et doit rester chaste jusqu'à la mort. Et « nulle part un second mari n'est prescrit pour les femmes vertueuses », et le remariage des veuves n'est pas prescrit dans les règles du mariage. Manu connaît bien des veuves qui se remarient. Il nomme le fils d'une veuve qui se remarie « de son propre gré ». Il permet à une veuve encore vierge d'accomplir de nouveau le rite nuptial. Mais il pénalise le remariage. Manu énumère les brahmanes, les prêtres, qui ne doivent pas être invités à manger au repas funéraire pour les ancêtres. Le fils d'une femme remariée, et le mari d'une telle femme, en font partie. Un brahmane qui connaît la loi doit fuir « ces plus bas des deux fois nés ». D'autres livres de loi diffèrent. Narada, un autre livre de loi, permet à une femme de prendre un autre mari dans cinq cas, entre autres quand son mari est perdu ou mort. Les commentateurs de Manu se sont divisés à ce sujet pour une épouse dont le mari était parti à l'étranger. Medhatithi connaissait l'avis selon lequel la règle de Narada lui permettait de se remarier, et le rejeta. Nandana ne voyait aucun péché si elle prenait un autre mari une fois le délai d'attente passé. Un veuf, en revanche, « peut se remarier » selon Manu. L'énoncé exact est donc celui-ci : Manu ne prescrit pas le remariage d'une veuve, et il le pénalise.
“Qu'elle émacie son corps à son gré en (vivant de) fleurs, de racines et de fruits purs ; mais elle ne doit jamais même mentionner le nom d'un autre homme après la mort de son mari. Jusqu'à la mort, qu'elle soit patiente (dans les épreuves), maîtresse d'elle-même et chaste, et qu'elle s'efforce (d'accomplir) ce devoir très excellent qui (est prescrit) aux épouses qui n'ont qu'un seul mari.”
“La progéniture engendrée par un autre homme n'est pas ici (considérée comme légitime), et (la progéniture engendrée) sur la femme d'un autre homme (n'appartient pas à celui qui l'a engendrée), et nulle part un second mari n'est prescrit pour les femmes vertueuses.”
“Dans les textes sacrés qui se rapportent au mariage, la désignation (des veuves) n'est mentionnée nulle part, et le remariage des veuves n'est pas prescrit dans les règles concernant le mariage.”
“Si une femme abandonnée par son mari, ou une veuve, contracte de son propre gré un second mariage et enfante (un fils), il est appelé fils d'une femme remariée (Paunarbhava). Si elle est (encore) vierge, ou si elle est revenue (à son premier mari) après l'avoir quitté, elle est digne d'accomplir de nouveau la cérémonie (nuptiale) avec son second (ou son premier mari délaissé).”
“Un acteur ou un chanteur, celui qui a rompu le vœu d'étudiant, celui dont la (seule ou première) épouse est une femme Sûdra, le fils d'une femme remariée, un borgne, et celui dans la maison duquel (réside) un amant de sa femme ;”
“Un berger, un gardien de buffles, le mari d'une femme remariée et un porteur de cadavres, (tous ceux-là) doivent être soigneusement évités. Un Brâhmana qui connaît (la loi sacrée) doit fuir, aux (sacrifices) tant (aux dieux qu'aux mânes), ces plus bas des deux fois nés, dont la conduite est répréhensible, et qui sont indignes (de s'asseoir) en compagnie (lors d'un repas).”
“Quand son mari est perdu ou mort, quand il est devenu ascète religieux, quand il est impuissant, et quand il a été exclu de la caste : ce sont les cinq cas de nécessité légale dans lesquels une femme peut être justifiée de prendre un autre mari.”
“Nand. dit : « le sens est qu'il n'y a pas de péché si elle prend ensuite un autre mari. » Medh. tient qu'elle doit subvenir à ses besoins, comme auparavant, par des occupations irréprochables et rester chaste. Il mentionne l'opinion d'autres, selon laquelle elle peut prendre un autre mari conformément aux préceptes de Nârada et de Parâsara, mais la rejette.”
“Ayant ainsi, lors des funérailles, donné les feux sacrés à son épouse qui meurt avant lui, il peut se remarier et rallumer (les feux).”
La sati : le Véda dit lève-toi, un livre de loi offre le bûcher
La sati est le fait de brûler une veuve avec le corps de son mari. Le Rig-Véda ne l'ordonne pas. Son hymne funéraire dit l'inverse : « Lève-toi, viens au monde de la vie, ô femme ». Manu ne l'ordonne pas non plus, et prescrit à la place l'austérité de la veuve. Medhatithi, son plus ancien commentateur qui subsiste, s'est fortement opposé à cette pratique. Mais la Vishnu Smriti, un autre livre de loi, énumère les devoirs d'une femme. L'un d'eux est celui-ci : après la mort de son mari, « garder sa chasteté, ou monter sur le bûcher après lui ». Son commentateur Nandapandita appelle l'immolation volontaire de la veuve « un acte particulièrement méritoire, et non obligatoire ». Le bûcher n'était donc pas une simple coutume populaire. Il figurait dans un livre de loi tenu pour sacré, comme un choix méritoire, contre les mots clairs du Véda.
“Lève-toi, viens au monde de la vie, ô femme : viens, il est sans vie, celui à côté de qui tu es couchée. L'état d'épouse avec ce mari qui est le tien fut ta part, lui qui prit ta main et te courtisa en amant.”
“Qu'elle émacie son corps à son gré en (vivant de) fleurs, de racines et de fruits purs ; mais elle ne doit jamais même mentionner le nom d'un autre homme après la mort de son mari. Jusqu'à la mort, qu'elle soit patiente (dans les épreuves), maîtresse d'elle-même et chaste, et qu'elle s'efforce (d'accomplir) ce devoir très excellent qui (est prescrit) aux épouses qui n'ont qu'un seul mari.”
“Medh. saisit cette occasion pour s'opposer fortement à la pratique des veuves qui se brûlent avec le cadavre de leur mari.”
“Après la mort de son mari, garder sa chasteté, ou monter sur le bûcher après lui.”
“Nand. déclare que l'immolation volontaire des veuves (Sattee) est un acte particulièrement méritoire, et non obligatoire.”
Le mariage avant la puberté
Le Gautama Dharmasutra est l'un des plus anciens livres de loi. Il dit : « Une fille doit être donnée en mariage avant (d'atteindre l'âge de) la puberté. Celui qui le néglige commet un péché. » Le péché est celui du père ou du tuteur. S'il y manque, Gautama permet à la jeune fille de choisir elle-même un mari irréprochable après trois périodes de règles. La question souvent posée aux musulmans sur le mariage du Prophète (ﷺ) avec Aïcha reçoit sa réponse sur la page du site consacrée à l'âge d'Aïcha.
“Une fille doit être donnée en mariage avant (d'atteindre l'âge de) la puberté. Celui qui le néglige commet un péché.”
Ce que le livre de loi dit de la nature des femmes, et du Véda
Manu dit que les femmes se donnent « au beau comme au laid ». Il dit qu'elles deviennent déloyales « par leur dureté de cœur naturelle ». Il dit qu'en les créant, Manu leur attribua « les désirs impurs, la colère, la malhonnêteté, la malveillance et la mauvaise conduite ». Il dit que pour les femmes aucun rite n'est accompli avec des textes sacrés. Les femmes, dépourvues des textes védiques, sont aussi impures que le mensonge lui-même. Pour une fille, les rites de l'enfance sont accomplis « sans (la récitation de) textes sacrés ». Son mariage est son sacrement védique. Servir son mari tient lieu des années qu'un étudiant passe auprès de son maître du Véda.
“Les femmes ne se soucient pas de la beauté, et leur attention ne se fixe pas sur l'âge ; (pensant) : « (Il suffit que) ce soit un homme », elles se donnent au beau comme au laid. Par leur passion pour les hommes, par leur humeur changeante, par leur dureté de cœur naturelle, elles deviennent déloyales envers leurs maris, si soigneusement qu'on les garde en ce (monde). Connaissant ainsi leur disposition, que le Seigneur des créatures a mise en elles à la création, (tout) homme doit s'efforcer de toutes ses forces de les garder. (En les créant), Manu attribua aux femmes (l'amour de leur) lit, (de leur) siège et (de la) parure, les désirs impurs, la colère, la malhonnêteté, la malveillance et la mauvaise conduite. Pour les femmes, aucun rite (sacramentel) n'est (accompli) avec des textes sacrés, ainsi la loi est établie ; les femmes, (étant) dépourvues de force et dépourvues de (la connaissance des) textes védiques, (sont aussi impures que) le mensonge (lui-même), c'est une règle fixe.”
“Toute cette série (de cérémonies) doit être accomplie pour les femmes (aussi), afin de sanctifier le corps, au moment voulu et dans l'ordre voulu, mais sans (la récitation de) textes sacrés. La cérémonie nuptiale est déclarée être le sacrement védique pour les femmes (et équivaloir à l'initiation), servir le mari (équivaloir à) la résidence dans (la maison du) maître, et les devoirs domestiques (être les mêmes que) le culte (quotidien) du feu sacré.”
Qui l'a changé : des souverains et des législateurs, non les livres de loi
Les droits que les femmes hindoues ont aujourd'hui n'ont pas été donnés par ces livres. Des réformateurs ont argumenté à partir de certains livres de loi contre d'autres, et un souverain ou un législateur a tranché. Le Vénitien Niccolao Manucci rapporte un ordre de l'empereur moghol Aurangzeb, un souverain musulman, dans les années 1660. Les fonctionnaires de toutes ses terres ne devaient « plus jamais » permettre qu'une femme soit brûlée. Manucci rapporte que des brahmanes s'étaient plaints quand des soldats avaient empêché le bûcher. Jusqu'où l'ordre fut appliqué est une autre question. Le Bengale britannique fit de la sati un crime en 1829. Le gouvernement de l'Inde britannique rendit légal le remariage des veuves hindoues en 1856. La loi elle-même rapporte que beaucoup d'hindous tenaient l'ancienne interdiction pour une coutume, non pour une véritable lecture de leur religion. La monogamie et le divorce sont venus aux hindous dans toute l'Inde avec le Hindu Marriage Act de 1955. La pleine propriété de ses biens est venue avec le Hindu Succession Act de 1956. La plus grande partie de l'Inde suit la loi Mitakshara de la famille indivise. Selon elle, les fils étaient copropriétaires par naissance, c'est-à-dire propriétaires d'une part des biens de la famille dès le jour de leur naissance. Les filles ont d'abord obtenu ce droit dans quatre États, pour les filles non encore mariées. L'Andhra Pradesh a ouvert la voie en 1986, puis le Tamil Nadu en 1989, et le Karnataka et le Maharashtra en 1994. Le Parlement ne l'a étendu par le Hindu Succession Act qu'en 2005. Chacun de ces droits est bienvenu. Chacun est venu d'un souverain ou d'un législateur, et aucun n'a changé un mot des livres eux-mêmes.
“Le roi publia un ordre selon lequel, dans toutes les terres sous contrôle moghol, les fonctionnaires ne devraient plus jamais permettre qu'une femme soit brûlée. Cet ordre dure encore aujourd'hui.”
Déclara illégale et punissable par les tribunaux criminels la pratique de la sati, le fait de brûler ou d'enterrer vivantes des veuves hindoues, d'abord dans la présidence du Bengale de l'Inde britannique.
Rendit légal le remariage des veuves hindoues dans l'Inde britannique et légitimes les enfants de tels mariages. Son préambule rapporte que beaucoup d'hindous croyaient que cette incapacité, « bien qu'elle soit conforme à la coutume établie, n'est pas conforme à une véritable interprétation des préceptes de leur religion ».
Partie du Code hindou. Rendit nul un mariage hindou si l'une des parties avait déjà un conjoint vivant et rendit la bigamie punissable (article 17), et donna au mari comme à la femme le droit de demander le divorce (article 13).
Partie du Code hindou. Fit de tout bien possédé par une femme hindoue, de quelque manière qu'il ait été acquis, y compris par son propre talent ou son propre effort, son bien en pleine propriété et non en propriété limitée (article 14), et fit d'une fille une héritière de son père aux côtés de ses fils.
À partir du 9 septembre 2005, fit de la fille d'un copropriétaire une copropriétaire par naissance de plein droit, avec les mêmes droits qu'un fils sur les biens de la famille indivise. Jusque-là, seuls les fils détenaient ce droit par naissance, sauf dans les quelques États qui avaient déjà modifié la loi pour les filles non mariées à ce moment-là (Andhra Pradesh en 1986, Tamil Nadu en 1989, Karnataka et Maharashtra en 1994).
Ce que le Coran a donné aux femmes, comme écriture, au VIIe siècle
Mettez le Coran à côté de chacune des règles de Manu. Manu donne les gains d'une épouse à son mari. Le Coran dit : « aux femmes ce qu'elles ont acquis ». Le Coran donne aux femmes « une part déterminée » de ce que laissent les parents et les proches. Manu interdit au père un prix de la mariée. Le Coran exige que le mari donne la dot, son don à la mariée, à la femme elle-même. Elle peut la garder ou en abandonner une partie « de leur plein gré ». Il interdit aux hommes d'« hériter des femmes contre leur gré ». Manu ne prescrit pas le remariage des veuves. Le Coran permet aux veuves, après un délai d'attente de quatre mois et dix jours, de disposer d'elles-mêmes : il n'y a pas de reproche pour « ce qu'elles font d'elles-mêmes de manière juste et raisonnable ». Manu dit que même la vente ou la répudiation par son mari ne libèrent pas une épouse. Le Coran donne à une épouse un moyen de sortir : elle peut mettre fin au mariage en rendant ce qu'elle a reçu (2:229). Le Prophète (ﷺ) l'appliqua quand la femme de Thabit ibn Qays demanda à quitter son mari. Il établit aussi qu'aucune femme n'est mariée sans être consultée ou sans avoir donné sa permission. Rien de cela n'a attendu un parlement. Cela est venu comme écriture, et cela n'a pas changé.
“Et ne convoitez nullement ce par quoi Allah a favorisé certains d'entre vous plus que d'autres : aux hommes revient ce qu'ils ont acquis, et aux femmes ce qu'elles ont acquis : mais demandez à Allah de Sa grâce. Car Allah a pleine connaissance de toute chose.”
“De ce que laissent les parents et les proches, une part revient aux hommes et une part aux femmes, que les biens soient peu ou beaucoup : une part déterminée.”
“Et donnez aux femmes (en les épousant) leur dot comme un don gratuit ; mais si, de leur plein gré, elles vous en abandonnent une partie, prenez-la et profitez-en en toute bonne humeur.”
“Ô vous qui croyez ! Il vous est interdit d'hériter des femmes contre leur gré. Et ne les traitez pas durement pour leur reprendre une partie de la dot que vous leur avez donnée, sauf si elles se sont rendues coupables d'une turpitude manifeste ; au contraire, vivez avec elles dans la bonté et l'équité. Si vous les prenez en aversion, il se peut que vous ayez en aversion une chose dont Allah fera sortir un grand bien.”
“Ceux d'entre vous qui meurent et laissent des épouses, celles-ci doivent attendre quatre mois et dix jours : quand elles ont atteint leur terme, il n'y a pas de reproche à vous faire pour ce qu'elles font d'elles-mêmes de manière juste et raisonnable. Et Allah est bien informé de ce que vous faites.”
“Le divorce n'est permis que deux fois : après cela, les époux doivent soit rester ensemble dans des conditions équitables, soit se séparer avec bonté. Il ne vous est pas permis (à vous, hommes) de reprendre quoi que ce soit de vos dons (faits à vos épouses), sauf si les deux craignent de ne pas pouvoir respecter les limites fixées par Allah. Si vous (juges) craignez qu'ils ne puissent respecter les limites fixées par Allah, il n'y a aucun reproche à l'un ou à l'autre si elle donne quelque chose pour sa liberté. Ce sont là les limites fixées par Allah ; ne les transgressez donc pas : ceux qui transgressent les limites fixées par Allah font du tort (à eux-mêmes comme aux autres).”
La femme de Thabit ibn Qais dit au Prophète (ﷺ) qu'elle n'avait rien à reprocher au caractère ni à la religion de son mari, mais qu'elle ne pouvait pas rester avec lui. Le Prophète demanda si elle rendrait le jardin qu'il lui avait donné en dot. Elle accepta, et le Prophète dit à Thabit de le reprendre et de la répudier.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'une femme déjà mariée ne doit pas être remariée sans être consultée, et qu'une vierge ne doit pas être mariée sans sa permission.
Une seule origine, une seule récompense, et personne d'adoré sinon Dieu (﷾)
Le Coran dit que les hommes et les femmes ont été créés d'une seule personne. Il promet que Dieu (﷾) ne laissera perdre l'œuvre d'aucun d'entre eux, « homme ou femme ». Il nomme côte à côte les croyants et les croyantes pour le même pardon et la même récompense. Manu dit qu'une épouse fidèle doit adorer son mari comme un dieu. Le Coran appelle chaque personne, mari et femme de même, à ce « que nous n'adorions qu'Allah ». Il dit que nous ne devons prendre parmi nous aucun seigneur en dehors de Lui.
“Ô humanité ! craignez votre Seigneur et Protecteur, qui vous a créés d'une seule personne, a créé, de même nature, sa compagne, et a répandu de ces deux-là (comme des semences) d'innombrables hommes et femmes ; craignez Allah, par qui vous vous réclamez vos droits mutuels, et (respectez) les entrailles (qui vous ont portés) : car Allah veille sans cesse sur vous.”
“Et leur Seigneur les a exaucés et leur a répondu : « Jamais Je ne laisserai perdre l'œuvre de l'un d'entre vous, homme ou femme : vous êtes issus les uns des autres : ceux qui ont quitté leurs foyers, ou en ont été chassés, ou ont souffert dans Ma cause, ou ont combattu ou ont été tués, J'effacerai certainement leurs fautes, et Je les ferai entrer dans des Jardins sous lesquels coulent des rivières ; une récompense de la part d'Allah, et auprès de Lui est la meilleure des récompenses. »”
“Pour les musulmans et les musulmanes, pour les croyants et les croyantes, pour les hommes et les femmes dévoués, pour les hommes et les femmes véridiques, pour les hommes et les femmes patients et constants, pour les hommes et les femmes qui s'humilient, pour les hommes et les femmes qui font l'aumône, pour les hommes et les femmes qui jeûnent (et se privent), pour les hommes et les femmes qui préservent leur chasteté, et pour les hommes et les femmes qui invoquent beaucoup Allah, pour eux Allah a préparé un pardon et une immense récompense.”
“Dis : « Ô Gens du Livre ! venez à une parole commune entre nous et vous : que nous n'adorions qu'Allah ; que nous ne Lui associions rien ; que nous ne prenions pas, parmi nous, des seigneurs et des patrons en dehors d'Allah. » S'ils se détournent, dites : « Soyez témoins que nous (du moins) sommes musulmans (soumis à la volonté d'Allah).”
Les répliques et leurs réponses
Manusmriti 9.194 — chapitre 9, verset 194
“Ce qui (fut donné) devant le feu (nuptial), ce qui (fut donné) lors du cortège nuptial, ce qui fut donné en gage d'amour, et ce qui fut reçu de son frère, de sa mère ou de son père, cela s'appelle le bien sextuple d'une femme.”
Cité pour
Manu donne à une femme ses biens propres, le stridhana sextuple, et il passe à ses enfants. Les hommes qui en vivent sombrent en enfer. Les principaux commentateurs disent que 8.416 signifie seulement qu'elle ne peut disposer de ses biens de manière indépendante, non qu'elle ne possède rien.
La réponse
C'est vrai, et cette page le dit. La question est de savoir ce que couvre le stridhana et qui le contrôle. Les six sortes sont des dons : devant le feu nuptial, lors du cortège, de la part de son mari, et de sa propre famille. Ce qu'elle gagne par son propre travail n'en fait pas partie. Le verset 8.416 le donne à « celui à qui » elle appartient. Et la lecture des commentateurs est qu'elle ne peut disposer de ses biens de manière indépendante. Narayana place un don ultérieur et les dons affectueux de son mari hors du stridhana ; elle n'en a donc pas la libre disposition. Avec Nandana, il lit 9.199 comme lui interdisant de rien prendre de ses biens propres qui ne sont pas stridhana sans le consentement de son mari. Manu lui a donc donné des dons, mais lui a retiré ses gains. Il a fait dépendre des hommes la disposition de ses biens. Le Coran lui donne les deux. « Aux femmes ce qu'elles ont acquis » couvre ses gains. Sa dot est à elle, à garder ou à abandonner « de leur plein gré ». Son héritage est « une part déterminée » fixée par Dieu (﷾).
Ce qu'il en ressort — Le stridhana de Manu est réel, mais ce sont des dons, non ses gains, et les commentateurs lui refusent la libre disposition de ses biens. Le Coran donne à une femme ses gains, son héritage et sa dot, sous son propre contrôle.
Manusmriti 3.55-59 — chapitre 3, versets 55-59
“Les femmes doivent être honorées et parées par leurs pères, leurs frères, leurs maris et leurs beaux-frères, qui désirent (leur propre) bien. Là où les femmes sont honorées, les dieux sont satisfaits ; mais là où elles ne sont pas honorées, aucun rite sacré ne porte de fruit. Là où les parentes vivent dans l'affliction, la famille périt bientôt entièrement ; mais la famille où elles ne sont pas malheureuses prospère toujours. Les maisons sur lesquelles les parentes, n'étant pas dûment honorées, prononcent une malédiction, périssent complètement, comme détruites par la magie. C'est pourquoi les hommes qui recherchent (leur propre) bien doivent toujours honorer les femmes aux jours de fête et aux festivités par des (dons de) parures, de vêtements et de mets (délicats).”
Cité pour
« Là où les femmes sont honorées, les dieux sont satisfaits » (yatra naryas tu pujyante ramante tatra devatah). Manu honore les femmes plus que toute autre loi ancienne. Les versets sur la dépendance parlent de protection : « Son père (la) protège dans l'enfance ».
La réponse
Lisez le verset avec ses voisins. Les femmes doivent être honorées par leurs pères, leurs frères et leurs maris « qui désirent (leur propre) bien ». La raison donnée est le bien des hommes. L'honneur qu'il détaille, ce sont « des (dons de) parures, de vêtements et de mets (délicats) » aux jours de fête et aux festivités. Un honneur de cette sorte se tient à côté de règles qui ne donnent à une femme aucune indépendance à aucun âge et aucun contrôle de ses biens. Il se tient à côté d'un mari « adoré comme un dieu » même quand il est « dépourvu de vertu ». Le même livre dit aussi que les femmes se donnent « au beau comme au laid », et que la dureté de cœur est leur nature. Il dit que Manu leur attribua « les désirs impurs, la colère, la malhonnêteté, la malveillance et la mauvaise conduite ». Une protection qui refuse à la personne protégée ses propres gains n'est pas un honneur. L'honneur de l'islam est un ensemble de droits : les gains, l'héritage, la dot et le consentement. Sa récompense de la part de Dieu (﷾) est égale à celle d'un homme, « homme ou femme ».
Ce qu'il en ressort — Manu honore les femmes par des dons, pour le propre bien des hommes, au sein d'une loi qui les maintient dans la dépendance. Le Coran les honore par des droits.
Sahih al-Bukhari 304 — Kitab al-Hayd (Les menstrues), hadith 304
Abu Sa'id al-Khudri rapporte qu'un jour de fête, le Prophète (ﷺ) exhorta les femmes à faire l'aumône. Il dit qu'on lui avait montré que la plupart des gens du Feu étaient des femmes, parce qu'elles maudissaient souvent et étaient ingrates envers leurs maris, et il dit qu'elles étaient déficientes en intelligence et en religion. Quand elles demandèrent ce que cela signifiait, il dit que le témoignage d'une femme vaut la moitié de celui d'un homme, et qu'elle ne prie ni ne jeûne pendant ses règles.
Cité pour
L'islam dit la même chose. Le Prophète (ﷺ) a dit que la plupart des gens du Feu qu'on lui avait montrés étaient des femmes. Il a dit les femmes déficientes en intelligence et en religion. Manu n'est pas plus dur que cela.
La réponse
Il a bien dit « déficientes en intelligence et en religion ». Quand les femmes demandèrent ce qu'il voulait dire, il expliqua lui-même les deux mots. Le premier est que le témoignage de deux femmes équivaut à celui d'un homme, la règle de 2:282 pour une dette écrite. Ce verset donne sa propre raison : si l'une se trompe, l'autre peut lui rappeler. La page du site qui demande si l'islam opprime les femmes y répond en entier. Le second est qu'une femme ne prie ni ne jeûne pendant ses règles. Ce sont deux règles de droit, non un défaut de caractère. Son avertissement au sujet du Feu nomme des actes, les malédictions et l'ingratitude, non une nature donnée à la création. La liste de Manu est d'une autre sorte. Elle dit qu'en créant les femmes, Manu leur attribua « les désirs impurs, la colère, la malhonnêteté, la malveillance et la mauvaise conduite ». Le Coran dit que Dieu (﷾) ne laissera perdre l'œuvre d'aucun d'entre eux, « homme ou femme ».
Ce qu'il en ressort — Le Prophète (ﷺ) a expliqué ses paroles par deux règles de droit, non par une nature corrompue. Manu attribue aux femmes des vices dès leur création.
Brihadaranyaka Upanishad 4.5.1 — chapitre 4, section 5, verset 1
“Yâgñavalkya avait deux épouses, Maitreyî et Kâtyâyanî. Parmi elles, Maitreyî était versée dans la connaissance de Brahman, mais Kâtyâyanî ne possédait que la connaissance que possèdent les femmes.”
Cité pour
Les femmes védiques étaient des voyantes et des philosophes. Maitreyi était « versée dans la connaissance de Brahman », et Gargi interrogea Yajnavalkya devant l'assemblée des sages. L'hindouisme a honoré le savoir des femmes bien avant les autres religions.
La réponse
Gargi et Maitreyi sont des figures honorées des Upanishads, et la tradition nomme des femmes parmi les voyants d'hymnes du Rig-Véda. Les musulmans aussi honorent les femmes savantes. Mais la question est de savoir ce que la loi permettait aux femmes ordinaires dans les siècles suivants. Le verset même qui loue Maitreyi dit que l'autre épouse, Katyayani, « ne possédait que la connaissance que possèdent les femmes ». Maitreyi est présentée comme l'exception. Et le livre de loi qui régissait la vie des femmes leur fermait le Véda. Manu dit que les rites de l'enfance d'une fille sont accomplis « sans (la récitation de) textes sacrés ». Son mariage est son sacrement védique, et servir son mari remplace les années qu'un étudiant passe auprès de son maître. La note de Bühler en tire la conclusion : les femmes ne doivent pas être initiées. En islam, l'écriture s'adresse directement aux femmes. Le Coran nomme côte à côte les croyants et les croyantes, pour le même pardon et la même récompense.
Ce qu'il en ressort — Deux femmes savantes dans les Upanishads n'effacent pas une loi qui gardait le Véda loin des femmes. Le Coran a été donné aux femmes comme aux hommes.
Coran 4:34 — Sourate al-Nisa (Les Femmes), verset 34
“Les hommes sont les protecteurs et les soutiens des femmes, parce qu'Allah a donné à l'un plus (de force) qu'à l'autre, et parce qu'ils les entretiennent de leurs biens. Les femmes vertueuses sont donc pieusement obéissantes, et gardent en l'absence (du mari) ce qu'Allah veut qu'elles gardent. Quant à celles dont vous craignez la déloyauté et la mauvaise conduite, exhortez-les (d'abord), (ensuite) refusez de partager leur lit, (et en dernier) frappez-les (légèrement) ; mais si elles reviennent à l'obéissance, ne cherchez pas contre elles de moyens (de les tourmenter) : car Allah est Très Haut, Grand (au-dessus de vous tous).”
Cité pour
L'islam ne vaut pas mieux. Le Coran 4:34 permet à un mari de frapper sa femme, et 2:282 compte deux femmes pour un témoin. Le verset 4:11 donne à une fille la moitié de la part d'un fils, et 4:3 permet quatre épouses.
La réponse
Le site répond à chacun de ces points en entier sur ses propres pages. Elles traitent de la question de savoir si l'islam opprime les femmes, de l'héritage des femmes dans l'islam et dans la Bible, et de la question de savoir si la polygamie est injuste envers les femmes. En bref : 4:34 est une dernière étape après le conseil et les lits séparés. Le Prophète (ﷺ) lui-même a dit que le coup ne doit pas être violent, et il n'a jamais frappé une femme. Les musulmans respectent la loi du pays où ils vivent (17:34), et en Grande-Bretagne, en Amérique et dans beaucoup d'autres pays, frapper son conjoint est un délit. Rien là ne fait d'un mari un dieu, et une épouse qui ne peut pas rester peut partir en rendant sa dot. Le verset 2:282 porte sur le témoignage d'une dette écrite. Il donne sa propre raison pour la seconde femme : si l'une se trompe, l'autre peut lui rappeler. En 4:11, la part plus grande du fils va avec le devoir de payer la dot et d'entretenir la famille. La part de la fille est à elle seule. Selon le Hindu Succession Act, les filles ne sont devenues copropriétaires par naissance qu'en 2005. Sur la polygynie, Manu permet aux hommes deux fois nés qui se remarient « par désir » de prendre des épouses de leur propre caste et de castes inférieures. Il condamne aussi un brahmane qui prend une épouse shudra. Le Coran fixe une limite de quatre, avec justice, et « alors une seule » si un homme craint de ne pas pouvoir être juste.
Ce qu'il en ressort — Chaque verset a une limite déclarée et une raison déclarée, et chacun reçoit sa réponse sur le site. Aucun ne donne à un mari l'adoration, ni ne prend à une épouse ses gains ou son moyen de sortir.
Sahih al-Bukhari 5133 — Kitab al-Nikah (Le livre du mariage), hadith 5133
Aïcha rapporte que le Prophète (ﷺ) l'épousa lorsqu'elle avait six ans, que le mariage fut consommé lorsqu'elle avait neuf ans, et qu'elle vécut ensuite neuf ans avec lui.
Cité pour
L'islam a aussi permis le mariage des enfants. Aïcha dit que le Prophète (ﷺ) l'épousa à six ans et que le mariage fut consommé à neuf ans. La règle du consentement n'a donc pas mieux protégé une fille que la loi de Gautama.
La réponse
Aïcha elle-même donne ces âges, et la page du site sur l'âge d'Aïcha répond à la question en entier. Le point ici est plus précis. Gautama fait un péché pour un père de ne pas marier sa fille avant la puberté. Aucun verset du Coran et aucun hadith authentique ne fait du mariage précoce un devoir. Le droit islamique interdit la vie conjugale tant qu'une épouse ne peut la supporter sans dommage. Malik, al-Shafi'i et Abu Hanifa tenaient que cette aptitude diffère d'une fille à l'autre. Aujourd'hui, la loi de chaque pays fixe l'âge du mariage, et les musulmans la respectent partout où ils vivent (17:34). La règle du consentement protège une femme capable de le donner. Le Prophète (ﷺ) annula un mariage qu'un père avait imposé à sa fille, une femme déjà mariée auparavant. Et des années plus tard, quand on offrit à Aïcha sa liberté, elle choisit de rester.
Ce qu'il en ressort — Gautama faisait du mariage précoce le devoir d'un père. L'islam n'en a fait le devoir de personne, interdit la vie conjugale avant qu'une épouse soit prête, et fait de la permission d'une femme adulte une condition de son mariage.
Hindu Succession Act, 1956 (Act 30 of 1956), article 14
Partie du Code hindou. Fit de tout bien possédé par une femme hindoue, de quelque manière qu'il ait été acquis, y compris par son propre talent ou son propre effort, son bien en pleine propriété et non en propriété limitée (article 14), et fit d'une fille une héritière de son père aux côtés de ses fils.
Cité pour
C'est de l'histoire. Les femmes hindoues sont égales dans la loi aujourd'hui. Le Code hindou leur donne la propriété, le divorce, la monogamie et l'égalité dans l'héritage. Personne ne vit plus selon la Manusmriti.
La réponse
Ces droits sont réels, et ils sont bienvenus. Mais regardez comment ils sont venus. L'empereur moghol Aurangzeb ordonna de mettre fin à la sati à son retour du Cachemire, rapporte Manucci ; les historiens le datent de 1663. Le Bengale britannique fit de la sati un crime en 1829, et l'Inde britannique légalisa le remariage des veuves en 1856. Le Code hindou est venu du parlement de l'Inde en 1955 et 1956. Le droit par naissance de la fille selon le Hindu Succession Act est venu en 2005. Les réformateurs hindous ont bien argumenté à partir de leurs propres livres. La loi de 1856 elle-même dit que beaucoup d'hindous tenaient l'interdiction pour une coutume, non pour « une véritable interprétation des préceptes de leur religion ». Ils citaient Narada et Parashara, qui permettaient à une femme de prendre un autre mari dans cinq cas. Mais Manu dit qu'aucun second mari n'est prescrit. Medhatithi a rejeté l'appel à la règle de Narada. Les livres donnaient les deux réponses, si bien qu'un législateur a dû choisir entre eux. Pas un verset des livres n'a été changé. Les pays musulmans ont aussi adopté des lois sur la famille, mais la plupart réglementent ce que le Coran permet déjà, comme un second mariage. Là où une coutume locale avait privé une fille de sa part, la loi n'avait qu'à appliquer le Coran. Aucun législateur n'a eu à choisir entre des écritures pour donner à une épouse ses gains, à une fille sa part, ou à une veuve le droit de se remarier. Le Coran les a donnés comme écriture, au VIIe siècle. Pourquoi la part d'un fils est plus grande reçoit sa réponse sur la page consacrée à l'héritage des femmes.
Ce qu'il en ressort — Les droits des femmes hindoues dans la loi sont venus par des législateurs, qui ont choisi entre des livres de loi donnant des réponses opposées. Les droits que le Coran donne aux femmes sont dans son propre texte, et sont venus comme écriture.
Shankara, commentaire du Brahma-Sûtra 2.1.1 — Sacred Books of the East 34, p. 295
“Tout cela prouve que le système de Kapila contredit le Véda, et la doctrine de Manu qui suit le Véda, aussi par son hypothèse d'une pluralité de Soi, et non seulement par la supposition d'un pradhâna indépendant.”
Cité pour
Manu n'est que smriti, et la smriti cède au Véda. Il n'a jamais obligé tous les hindous, et une grande partie peut être interpolée.
La réponse
La smriti se range bien au-dessous du Véda, et Shankara le dit : une smriti qui contredit le Véda doit être écartée. Mais il cite Manu comme une smriti qui suit le Véda, dans un passage sur le Soi unique. Les commentateurs classiques ont expliqué verset par verset les règles de Manu sur les femmes comme une loi, et ne les ont pas écartées. Ils disent que le roi est tenu d'imposer par des peines les devoirs du mari et de la femme. Sur l'interpolation, Bühler, dont cette page utilise la traduction, reconnaît que le livre a grossi. Il pensait que la section sur les devoirs des femmes au chapitre 5 avait « probablement » été augmentée. Mais son critère pour le matériau ancien est de savoir si une règle figure dans les livres de loi plus anciens. La règle selon laquelle « une femme n'est jamais apte à l'indépendance » figure aussi dans le Vasishtha Dharmasutra, et chez Baudhayana. Selon le même critère, Bühler a rangé les versets sur l'honneur dû aux femmes (3.55-60) parmi les passages douteux. La théorie ne peut donc pas retirer les versets durs et garder les versets bienveillants. Et la tradition ne donne aucun critère admis pour savoir quel livre de loi, et quel verset, est la volonté de Dieu (﷾). Les règles du Coran sur les femmes sont dans son propre texte, et aucun législateur ne les a changées.
Ce qu'il en ressort — La tradition classique a maintenu et appliqué Manu, et sa règle de dépendance est plus ancienne que Manu. L'écarter est un choix moderne, et cela ne laisse à sa place aucune loi scripturaire admise.
Rig-Véda 10.18.8 — mandala 10, hymne 18, verset 8
“Lève-toi, viens au monde de la vie, ô femme : viens, il est sans vie, celui à côté de qui tu es couchée. L'état d'épouse avec ce mari qui est le tien fut ta part, lui qui prit ta main et te courtisa en amant.”
Cité pour
La sati n'a jamais été une écriture hindoue. Le Rig-Véda dit à la veuve : « Lève-toi, viens au monde de la vie ». La sati était un mal social que les réformateurs hindous eux-mêmes ont combattu.
La réponse
L'islam reconnaît que le Véda ne l'ordonne pas, et cette page le dit. Mais la Vishnu Smriti, un livre de loi tenu pour sacré, range le fait de monter sur le bûcher parmi les devoirs d'une veuve, comme une alternative à la chasteté. Son commentateur Nandapandita l'appelle « un acte particulièrement méritoire ». Le propre commentateur de Manu, Medhatithi, a dû s'y opposer fortement. La tradition a une règle pour de tels conflits, que cite Shankara : là où la smriti contredit le Véda, la smriti « doit être écartée ». Pourtant la règle n'a jamais retiré le bûcher du livre de loi ni de son commentaire. La sati a pris fin dans la loi par un règlement britannique en 1829, après qu'un ordre moghol eut tenté de l'arrêter. Des livres de loi qui contredisent leur Véda sur la vie d'une femme ne donnent pas la guidance claire dont les gens ont besoin. Le Coran n'a pas de telle contradiction : une veuve attend quatre mois et dix jours, puis peut se remarier.
Ce qu'il en ressort — Le Véda et un livre de loi sacré donnaient des réponses opposées sur le bûcher de la veuve, et la propre règle de la tradition ne l'a pas retiré. Le Coran donne une seule réponse : elle vit, et peut se remarier.
Points de vue
Manu honore et protège les femmes (lecture hindoue traditionnelle)
Manu ordonne que les femmes soient honorées, et avertit qu'une famille où elles sont dans l'affliction périra. Il donne à une femme ses biens propres, le stridhana, qui passe à ses enfants, et appelle un péché le fait pour les hommes d'en vivre. Ses règles de dépendance sont des règles de protection : le père, le mari et les fils doivent chacun la garder. Il lie aussi le mari. La fidélité mutuelle jusqu'à la mort est la loi la plus haute du mariage, et le roi frappe d'une amende l'homme qui rejette sa femme.
La Manusmriti avec ses commentateurs classiques
Manu dit que les dieux sont satisfaits là où les femmes sont honorées. Là où elles ne le sont pas, aucun rite sacré ne porte de fruit.
Réfutation
Le même passage donne pour raison le propre bien des hommes. L'honneur qu'il détaille, ce sont des dons de parures, de vêtements et de mets aux jours de fête. L'honneur de l'islam est un ensemble de droits : les gains, l'héritage, la dot et le consentement.
Manu énumère six sortes de biens qui appartiennent à une femme. Il dit que les hommes qui vivent du bien propre d'une femme sombrent en enfer.
Réfutation
C'est vrai, et c'est à l'honneur de Manu. Mais les six sortes sont des dons. Ce que gagne une épouse « est (acquise) pour celui à qui » elle appartient, dit Manu. Le Coran donne aux femmes « ce qu'elles ont acquis ».
Les versets sur la dépendance parlent de protection : son père, son mari et ses fils la protègent à chaque étape de la vie.
Réfutation
Les mêmes versets se terminent ainsi : « une femme n'est jamais apte à l'indépendance ». Une protection qui prend à une femme ses gains n'est pas un honneur. En islam, elle garde ses gains, et une femme adulte n'est pas mariée sans sa permission.
Les principaux commentateurs lisent 8.416 de façon restreinte. Il signifie seulement qu'une épouse ne peut vendre ou donner ses biens seule, non qu'elle ne possède rien.
Réfutation
Admettons cette lecture. Même ainsi, une épouse ne peut disposer seule de ses biens. Le Coran lui donne ses gains, sa dot et son héritage, et ils sont à elle.
Manu appelle la fidélité mutuelle jusqu'à la mort la loi la plus haute pour le mari et la femme. Et il fixe une amende pour l'homme qui rejette sa femme.
Réfutation
Admettons. Mais le même livre dit à une épouse fidèle d'adorer son mari comme un dieu. Le Coran appelle chaque personne, mari et femme de même, à n'adorer qu'Allah (﷾).
Manu n'est pas le Véda (lecture hindoue réformatrice)
Le Véda est l'autorité la plus haute, et la smriti lui cède. Le Véda dit à la veuve de se lever et de vivre, et les Upanishads honorent des femmes qui connaissaient Brahman. Les versets durs de Manu sont des ajouts tardifs, et la loi hindoue moderne a donné aux femmes des droits égaux.
Les réformateurs hindous et beaucoup d'hindous aujourd'hui
L'hymne funéraire du Rig-Véda dit à la veuve de se lever et de revenir au monde de la vie.
Réfutation
L'islam est d'accord, et cette page le dit. Mais un livre de loi tenu pour sacré, la Vishnu Smriti, lui offre encore le bûcher. Le Coran donne une seule réponse : une veuve attend, puis peut se remarier.
La Brihadaranyaka Upanishad présente Maitreyi comme versée dans la connaissance de Brahman, et Gargi interroge Yajnavalkya devant l'assemblée.
Réfutation
Elles sont honorées, et les musulmans honorent aussi les femmes savantes. Mais Manu dit que les rites d'une fille se font sans textes sacrés. Le Coran nomme côte à côte les croyants et les croyantes.
Medhatithi, le commentateur de Manu, s'est fortement opposé au bûcher des veuves.
Réfutation
C'est vrai, et c'est à son honneur. Mais son objection n'a pas retiré le bûcher de la Vishnu Smriti.
Shankara lui-même énonce la règle selon laquelle, là où la smriti contredit le Véda, la smriti doit être écartée.
Réfutation
C'est vrai. Pourtant le propre commentateur de la Vishnu Smriti appelle encore le bûcher « un acte particulièrement méritoire ». La règle existait, et la tradition ne l'a pas appliquée à la veuve.
D'autres livres de loi, comme Narada, permettent à une femme de prendre un autre mari dans cinq cas. Les réformateurs les ont invoqués quand ils ont soutenu que les veuves peuvent se remarier.
Réfutation
C'est vrai. Mais Manu dit qu'aucun second mari n'est prescrit, et Medhatithi a rejeté l'appel à la règle de Narada. Les livres donnaient les deux réponses. Le Coran permet à une veuve de se remarier après son délai d'attente.
La loi indienne donne maintenant aux filles hindoues les mêmes droits qu'aux fils sur les biens de la famille indivise.
Réfutation
Ce droit est bienvenu. Mais c'est un législateur qui l'a donné en 2005, et aucun mot des livres n'a changé. Le Coran a donné aux femmes une part fixe de l'héritage comme écriture au VIIe siècle. La part de la fille est à elle seule. La part plus grande du fils va avec le devoir de dépenser pour ceux qui dépendent de lui (4:11).
Le point de vue islamique
Les hommes et les femmes viennent d'une seule personne et sont jugés selon une seule mesure. Le Coran donne à une femme ce qu'elle gagne, un héritage fixe et une dot à elle. Il lui donne un moyen de sortir de son mariage, et le remariage quand elle est veuve. Le Prophète (ﷺ) a ajouté qu'elle n'est pas mariée sans son consentement. Le Coran est venu comme écriture au VIIe siècle, non comme une réforme tardive, et il interdit d'adorer qui que ce soit sinon Dieu (﷾).
Le Coran donne aux femmes ce qu'elles gagnent et une part fixe de l'héritage.
La dot appartient à l'épouse, et les hommes ne peuvent hériter des femmes contre leur gré.
Une veuve peut se remarier après son délai d'attente, et une épouse peut mettre fin à son mariage en rendant la dot.
Le Prophète (ﷺ) a établi qu'aucune femme n'est mariée sans son consentement.
Les hommes et les femmes ont été créés d'une seule personne, et Dieu (﷾) récompense l'œuvre de chacun de la même manière.
L'adoration est pour Dieu (﷾) seul ; aucun mari ne peut donc être adoré comme un dieu.