Réponse courte
Non. Dans l'islam, celui qui cherche Dieu (﷾) reste avec sa famille, car prendre soin d'elle pour Lui est en soi une adoration. Les textes bouddhistes classent les choses à l'inverse. Dans le canon pali, les Écritures du bouddhisme theravada, le Bouddha range le conjoint et les enfants parmi les choses qui meurent. Il dit que la noble quête est celle de ce qui ne meurt pas. D'autres versets appellent le souci de l'épouse et des enfants une entrave solide, et disent au chercheur de vivre seul. Des récits plus tardifs ajoutent l'épouse endormie et le fils nouveau-né. Les bouddhistes honorent son départ comme un grand sacrifice. Mais une famille n'est pas une chaîne à briser. Le Prophète (ﷺ) est rentré chez lui, auprès de son épouse, avec la première révélation. Il servait sa famille, portait sa petite-fille pendant la prière et a pleuré son fils. La réponse de l'islam est donc de chercher Dieu (﷾) chez soi, parmi les personnes confiées à vos soins.
Explication complète
Les deux quêtes
Le Majjhima Nikaya, qui fait partie du canon pali, les Écritures du bouddhisme theravada, contient un sermon appelé La noble quête. Le Bouddha y parle à ses moines de deux quêtes. La quête ignoble consiste à chercher ce qui est sujet à la mort. Il dit quelles sont ces choses, et la liste commence par le conjoint et les enfants. La noble quête consiste à chercher ce qui est libre de la naissance et de la mort, qu'il appelle l'extinction (le nirvana). Il ne dit pas qu'une famille est mauvaise. Il dit qu'elle ne peut pas être le but, et qu'un cœur qui y est attaché cherche au mauvais endroit. Cette question ne porte donc pas seulement sur le choix d'un homme. Elle porte sur ce que l'enseignement estime digne d'être cherché.
“Le conjoint et les enfants, les serviteurs et les servantes, les chèvres et les moutons, les poules et les porcs, et les éléphants et le bétail sont sujets à la mort. Ces attachements sont sujets à la mort. Quelqu'un qui est lié, épris et attaché à de telles choses, étant lui-même sujet à la mort, cherche ce qui est aussi sujet à la mort.”
“C'est lorsque quelqu'un qui est lui-même sujet à renaître, comprenant les inconvénients d'être sujet à renaître, cherche ce qui est libre de la renaissance, le suprême refuge contre le joug, l'extinction.”
Comment le sermon raconte son départ
Dans le même sermon, le Bouddha raconte comment il a commencé. Avant son éveil, dit-il, lui aussi cherchait ce qui meurt. Puis il s'est demandé pourquoi il ne chercherait pas ce qui est libre de la mort. Encore jeune, il s'est rasé la tête et a quitté la vie au foyer, bien que sa mère et son père ne l'aient pas voulu. Ce sermon ne nomme ni épouse ni enfant à lui. La raison qu'il donne est donc la quête de la libération de la mort. La scène que la plupart des gens imaginent n'est pas là, et l'enseignement n'en dépend pas.
“Pourquoi ne chercherais-je pas ce qui est libre de la renaissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort, du chagrin et de la corruption, le suprême refuge contre le joug, l'extinction ?”
“Je me rasai les cheveux et la barbe, revêtis des robes ocre, et quittai la vie laïque pour l'état sans foyer.”
Ce que les versets disent au chercheur
D'autres livres du canon pali en font un conseil pour le chercheur. Le poème du Rhinocéros, dans le Sutta Nipata, dit que le souci du conjoint et des enfants empêtre une personne, comme le bambou s'enchevêtre. Il nomme les enfants, le conjoint, le père et la mère parmi ce que l'on abandonne, et dit de vivre seul. Le Dhammapada dit que le fer est une entrave faible à côté du souci du conjoint et des enfants. Ceux qui la tranchent, dit-il, partent. Les Longs discours appellent la vie au foyer étroite et sale. Dans les Discours moyens, un ascète errant demande si un laïc met fin à la souffrance sans abandonner « l'entrave de la vie laïque ». Le Bouddha répond que non, tout en disant que beaucoup vont au ciel. Un autre sermon dit que beaucoup de disciples laïcs vont loin sur la voie, et il appelle « chastes » ceux qui vont le plus loin. Dans ces textes, la famille est donc plus qu'une chose qui passe. C'est le lien que doit trancher celui qui cherche le but le plus élevé.
“Comme s'emmêle un bambou qui s'étend, ainsi en est-il du souci du conjoint et des enfants. Comme une pousse de bambou que rien n'entrave, vis seul comme un rhinocéros.”
“Enfants, conjoint, père, mère, richesse et grain et parents : ayant renoncé à ce point aux plaisirs des sens, vis seul comme un rhinocéros.”
“Les attentifs disent qu'elle n'est pas solide, l'entrave faite de fer, de bois ou de nœuds. Mais l'obsession des boucles d'oreilles serties de joyaux, le souci du conjoint et des enfants : voilà, disent les attentifs, une entrave solide, qui entraîne vers le bas celui qui s'y complaît, difficile à fuir. Ayant tranché celle-ci aussi, ils partent, sans souci, ayant renoncé aux plaisirs des sens.”
“La vie au foyer est étroite et sale, la vie de renoncement est grande ouverte. Il n'est pas facile, pour qui vit au foyer, de mener la vie spirituelle pleinement accomplie et pure, comme une conque polie.”
“« Vénérable Gotama, y a-t-il des laïcs qui, sans abandonner l'entrave de la vie laïque, mettent fin à la souffrance quand le corps se désagrège ? » « Non, Vaccha. » « Mais y a-t-il des laïcs qui, sans abandonner l'entrave de la vie laïque, vont au ciel quand le corps se désagrège ? » « Il n'y a pas seulement cent laïcs, Vaccha, ni deux, trois, quatre ou cinq cents, mais bien plus qui, sans abandonner l'entrave de la vie laïque, vont au ciel quand le corps se désagrège. »”
“y a-t-il ne serait-ce qu'un seul disciple laïc du vénérable Gotama, vêtu de blanc et chaste, qui, avec la fin des cinq entraves inférieures, renaisse spontanément, pour s'éteindre là-bas, sans être sujet à revenir de ce monde ? » « Il n'y a pas seulement cent de ces laïcs chastes qui sont mes disciples, Vaccha, ni deux, trois, quatre ou cinq cents, mais bien plus.”
| Question | La vie au foyer | La vie de celui qui est parti |
|---|---|---|
| Comment elle est décrite | Étroite et sale | Grande ouverte |
| Le conjoint et les enfants | Leur souci est une entrave solide | Ayant tranché cela, ils partent |
| Peut-elle mettre fin à la souffrance ? | Non, pas sans abandonner l'entrave de la vie laïque, même si beaucoup vont au ciel | C'est le but de la noble quête |
Le moine qui ne regarda pas son fils
L'Udana, un livre du canon pali, parle d'un moine nommé Sangamaji. Son ancienne épouse vint le trouver avec leur petit garçon. Trois fois elle lui demanda d'élever l'enfant, et trois fois il garda le silence. Elle posa le garçon devant lui. Il ne regarda pas le garçon et ne lui parla pas, et elle reprit l'enfant et s'en alla. Le Bouddha vit cela et prononça un verset à la louange du moine, le disant libéré de ses chaînes. Les bouddhistes y lisent le calme d'un homme qui a lâché prise. Cela compte parce que c'est le canon, et parce que cela ne concerne pas la vie du Bouddha lui-même. Le silence d'un père devant son fils est loué comme la marque de celui qui est libéré. Le Vessantara Jataka, le récit d'une vie antérieure, a sa propre page.
“Alors elle posa le garçon devant Saṅgāmaji, en disant : « Voici ton enfant, ascète. Je t'en prie, élève-le. » Mais Saṅgāmaji ne regarda pas le garçon et ne lui parla pas. Alors son ancienne épouse s'éloigna un peu. En se retournant, elle vit Saṅgāmaji ignorer le garçon, et pensa : « Cet ascète ne veut même pas de son enfant. » Elle revint prendre le garçon, puis s'en alla.”
“Quand elle vint, il ne fut pas content ; quand elle partit, il ne s'affligea pas. Victorieux dans la bataille, libéré de ses chaînes : voilà celui que je déclare brahmane.”
Où apparaissent l'épouse et le fils
Les scènes les plus connues viennent de couches plus tardives. Le Vinaya, le livre des règles des moines dans le canon, raconte le retour du Bouddha dans sa ville natale. Elle n'y est appelée que la mère de Rahula. Elle envoie le garçon demander à son père son héritage, et le Bouddha le fait ordonner novice. Le nom de Yasodhara apparaît dans des textes plus tardifs. Le Nidanakatha, qui fait partie du commentaire des Jataka, a pris sa forme pali vers le Ve siècle de notre ère. Le futur Bouddha y apprend la naissance de son fils et l'appelle un lien. Puis il se tient à la porte de la mère et de l'enfant endormis, et s'en va. Le Buddhacarita est un poème sanskrit d'Asvaghosha, un poète bouddhiste. Son traducteur Cowell le situe très probablement au Ier siècle de notre ère. Il lui donne une lamentation, où elle demande où est la religion dans un tel départ. Un poète bouddhiste a donc posé cette question même. Cette page ne repose pas sur ces scènes tardives. L'enseignement tient sans elles, dans le canon.
“La reine, la mère de Rāhula, dit au garçon : « Voici ton père, Rāhula. Va lui demander ton héritage. »”
“« Donne-moi mon héritage ! Donne-moi mon héritage ! » Le Bouddha dit au vénérable Sāriputta : « Eh bien, Sāriputta, donne à Rāhula l'ordination. »”
Dit que Rahulamata, « la mère de Rahula », est le nom généralement donné dans les textes à l'épouse de Gotama, comme dans le Vinaya. Elle est aussi appelée Bhaddakacca, et dans les textes plus tardifs Yasodhara, entre autres noms.
“Un obstacle est né, un lien est né.”
“Si je soulève sa main pour prendre mon fils, elle s'éveillera, et cela empêchera mon départ. Je reviendrai le voir quand je serai devenu Bouddha.”
“S'il souhaite pratiquer une vie religieuse après m'avoir abandonnée, moi, son épouse légitime, veuve, où est sa religion, lui qui veut suivre la pénitence sans son épouse légitime pour la partager avec lui ?”
| Texte | Couche | Ce qu'il dit |
|---|---|---|
| Majjhima Nikaya 26 | Canon pali | Il quitta le foyer jeune. Aucune épouse ni aucun enfant à lui n'est nommé. |
| Vinaya, Mahavagga I.54 | Canon pali | « La mère de Rāhula » envoie le garçon demander son héritage. Le garçon part. |
| Buddhacarita | Poème sanskrit, probablement du Ier siècle de notre ère | Yasodhara demande où est la religion dans un tel départ. |
| Nidanakatha | Commentaire, vers le Ve siècle de notre ère | La naissance de son fils est appelée un lien. Il quitte la mère et l'enfant endormis. |
Ce que dit le grand-père
Le Vinaya rapporte aussi ce que le départ a coûté. Après que Rahula fut parti, le père du Bouddha, Suddhodana, vint le trouver. Il dit que le départ du Bouddha lui-même lui avait été très douloureux, et que celui-ci était pire. L'affection pour un enfant, dit-il, traverse la peau, la chair et l'os jusqu'à la moelle. Il demanda qu'aucun enfant ne parte sans la permission de ses parents. Le Bouddha en fit une règle pour les moines. Le canon lui-même atteste donc que l'amour d'une famille a un droit, et une règle fut faite pour le respecter.
“Quand le Bouddha est parti, ce fut très douloureux pour moi, et de même quand Nanda est parti. Avec Rāhula, c'est encore pire. L'affection pour un enfant coupe profond. Elle coupe la peau extérieure et la peau intérieure ; elle coupe la chair, les tendons et les os, et elle atteint jusqu'à la moelle. Je vous en prie, que les vénérables ne donnent pas l'ordination à un enfant sans la permission des parents.”
“Vous ne devez pas donner l'ordination à un enfant sans la permission des parents. Si vous le faites, vous commettez une faute de mauvaise conduite.”
Qui peut suivre cette voie ?
Dans ces textes, personne ne met fin à la souffrance sans abandonner l'entrave de la vie laïque. Pourtant, ceux qui partent vivent d'aumônes. Il faut donc que quelqu'un reste à la maison, cultive la nourriture et élève la génération suivante. Si tous prenaient la voie la plus haute, aucun enfant ne naîtrait et aucun bol ne serait rempli. Le sommet de cette échelle repose sur les gens qu'elle place plus bas. La voie ne peut donc pas être celle de tous. L'islam ne place pas le foyer sur un échelon inférieur. Son modèle est un mari et un père, et chacun peut le suivre chez soi.
“Une fois partis, ils vivent retenus par le code monastique, se conduisant bien et allant chercher l'aumône dans des lieux convenables.”
“« Vénérable Gotama, y a-t-il des laïcs qui, sans abandonner l'entrave de la vie laïque, mettent fin à la souffrance quand le corps se désagrège ? » « Non, Vaccha. » « Mais y a-t-il des laïcs qui, sans abandonner l'entrave de la vie laïque, vont au ciel quand le corps se désagrège ? » « Il n'y a pas seulement cent laïcs, Vaccha, ni deux, trois, quatre ou cinq cents, mais bien plus qui, sans abandonner l'entrave de la vie laïque, vont au ciel quand le corps se désagrège. »”
“Vous avez vraiment dans le Messager d'Allah un bel exemple (de conduite) pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier, et invoque beaucoup Allah.”
La famille est adoration, pas sa rivale
Le Coran donne une autre réponse. Il dit que Dieu (﷾) a donné aux messagers des épouses et des enfants. Il parle de croyants qui demandent des conjoints et des enfants qui soient la joie de leurs yeux. Il leur dit de se préserver, eux et leurs familles : le chercheur doit donc veiller à leur salut autant qu'au sien. Il met à la charge du père la nourriture et les vêtements de la mère qui allaite son enfant. Un homme, a dit le Prophète (ﷺ), est le gardien de sa famille et en répond. Les récompenses sont données avec leurs conditions. Dans Sahih al-Bukhari, il a dit qu'une personne est récompensée pour tout ce qu'elle dépense en recherchant l'agrément d'Allah (﷾). Cela inclut même la bouchée qu'il met dans la bouche de son épouse. Ce qu'un musulman dépense pour sa famille, en espérant la récompense d'Allah (﷾), compte pour lui comme une aumône. Dans Sahih Muslim, il a nommé quatre pièces. L'une est dépensée dans la voie de Dieu (﷾), une pour affranchir un esclave, une pour le nécessiteux et une pour votre famille. La plus grande en récompense, a-t-il dit, est celle dépensée pour votre famille. Un homme demanda un jour la permission de partir au jihad, l'effort dans la voie de Dieu (﷾). Le Prophète (ﷺ) lui demanda si ses parents étaient vivants, et lui dit de faire son effort en les servant. Les devoirs mêmes qu'un chercheur pourrait laisser derrière lui sont donc le chemin vers Dieu (﷾). Aucun lien avec la famille n'a besoin d'être tranché pour que le cœur parvienne jusqu'à Lui.
“Nous avons envoyé des messagers avant toi, et Nous leur avons donné des épouses et des enfants : et il n'appartenait à aucun messager d'apporter un signe sans la permission (ou l'ordre) d'Allah. Pour chaque époque, un Livre (est révélé).”
“Et ceux qui prient : « Notre Seigneur ! Accorde-nous des épouses et une descendance qui soient la joie de nos yeux, et donne-nous (la grâce) de guider les justes. »”
“Ô vous qui croyez ! Préservez-vous, vous et vos familles, d'un Feu dont le combustible est les hommes et les pierres, sur lequel veillent des anges rudes (et) sévères, qui ne reculent pas (devant l'exécution) des ordres qu'ils reçoivent d'Allah, mais font (exactement) ce qui leur est ordonné.”
“Les mères allaiteront leurs enfants deux années entières, si le père désire que le terme soit complet. Mais il supportera le coût de leur nourriture et de leur habillement selon des conditions équitables. Nulle âme ne se verra imposer un fardeau plus lourd qu'elle ne peut porter. Nulle mère ne sera traitée injustement à cause de son enfant, ni aucun père à cause de son enfant ; un héritier aura la même charge. Si tous deux décident du sevrage, d'un commun accord et après une consultation appropriée, il n'y a pas de blâme sur eux. Si vous décidez de confier votre enfant à une nourrice, il n'y a pas de blâme sur vous, pourvu que vous payiez (à la mère) ce que vous avez offert, selon des conditions équitables. Mais craignez Allah, et sachez qu'Allah voit bien ce que vous faites.”
Ibn Omar rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que vous êtes tous des gardiens, responsables de ceux qui sont à votre charge. Le dirigeant est le gardien de son peuple, l'homme est le gardien de sa famille et en répond, et la femme est la gardienne de la maison de son mari.
Sa'd ibn Abi Waqqas rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'une personne est récompensée pour tout ce qu'elle dépense en recherchant l'agrément d'Allah, même la bouchée de nourriture qu'elle met dans la bouche de sa femme.
Abu Mas'ud al-Ansari rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que lorsqu'un musulman dépense pour sa famille, en espérant la récompense d'Allah, cela compte pour lui comme une aumône.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit : d'un dinar que tu dépenses dans la voie d'Allah, d'un dinar que tu dépenses pour affranchir un esclave, d'un dinar que tu donnes en aumône à un nécessiteux et d'un dinar que tu dépenses pour ta famille, le plus grand en récompense est celui que tu dépenses pour ta famille.
Abdullah ibn Amr rapporte qu'un homme demanda au Prophète (ﷺ) la permission de partir au jihad. Le Prophète demanda si ses parents étaient vivants. Quand il répondit oui, le Prophète lui dit : alors fais ton jihad en les servant.
| Source | Ce qu'elle dit |
|---|---|
| Coran 66:6 | Préservez-vous, vous et vos familles. |
| Coran 2:233 | Le père assume la nourriture et les vêtements de la mère qui allaite son enfant. |
| Sahih al-Bukhari 893 | Un homme est le gardien de sa famille et en répond. |
| Sahih al-Bukhari 5351 | Ce qu'un musulman dépense pour sa famille, en espérant la récompense d'Allah (﷾), compte comme une aumône. |
| Sahih Muslim 995 | De quatre pièces, celle dépensée pour votre famille est la plus grande en récompense. |
| Sahih al-Bukhari 3004 | À un homme qui demandait à partir au jihad, il fut dit de faire son effort en servant ses parents. |
Quand la dévotion oublie la famille
Abu al-Darda était un compagnon du Prophète (ﷺ) qui jeûnait le jour et se levait pour prier la nuit. Son épouse portait des vêtements négligés et dit qu'il ne s'intéressait pas à ce monde. Son frère en religion, Salman, lui dit que son Seigneur, sa propre personne et sa famille avaient chacun un droit sur lui. Le Prophète (ﷺ) dit que Salman avait dit vrai. Il dit la même chose à Abdullah ibn Amr : ton épouse a un droit sur toi. La page qui explique pourquoi l'islam n'a pas de moines parle de trois hommes qui firent le vœu de prier toute la nuit, de jeûner sans interruption et de ne jamais se marier. Il les fit revenir sur leur vœu. Les deux traditions jugent donc cette dévotion de façons opposées. Dans l'Udana, le silence d'un moine est loué. Dans le hadith, la négligence d'un dévot est corrigée.
Abu Juhayfa rapporte que Salman rendit visite à son frère en religion Abu al-Darda et trouva l'épouse d'Abu al-Darda en vêtements négligés. Elle dit qu'il ne s'intéressait pas à ce monde. Abu al-Darda jeûnait le jour et se levait pour prier la nuit, et Salman l'en empêcha. Salman lui dit que son Seigneur avait un droit sur lui, que sa propre personne avait un droit sur lui et que sa famille avait un droit sur lui, et qu'il devait donner à chacun son dû. Abu al-Darda le rapporta au Prophète (ﷺ), qui dit que Salman avait dit vrai.
Abdullah ibn Amr ibn al-As avait l'habitude de jeûner chaque jour et de prier toute la nuit. Le Prophète (ﷺ) lui dit de ne pas le faire : il devait jeûner certains jours et pas d'autres, et prier la nuit mais aussi dormir. Il dit que son corps a un droit sur lui, que ses yeux ont un droit sur lui, et que son épouse a un droit sur lui.
Anas ibn Malik rapporte que trois hommes s'informèrent de l'adoration du Prophète (ﷺ) et jugèrent la leur trop faible. L'un fit le vœu de prier toute la nuit pour toujours, un autre de jeûner chaque jour sans interruption, et le troisième de se tenir à l'écart des femmes et de ne jamais se marier. Le Prophète leur dit qu'il craignait Allah plus qu'eux, et pourtant il jeûnait et rompait le jeûne, priait et dormait, et se mariait. Quiconque se détourne de sa voie, dit-il, n'est pas des siens.
| Question | Udana 1.8 | Sahih al-Bukhari 1968 |
|---|---|---|
| Qui est dévot ? | Sangamaji, un moine | Abu al-Darda, un compagnon |
| Qui est négligé ? | Son ancienne épouse et son petit garçon | Son épouse |
| Que dit-on ? | Libéré de ses chaînes | Ta famille a un droit sur toi |
| Le verdict | Loué | Corrigé |
Un Prophète dans sa propre maison
Le Prophète (ﷺ) vivait son adoration au milieu de sa famille. On demanda à son épouse Aïcha ce qu'il faisait chez lui. Elle dit qu'il servait sa famille, et que lorsque venait l'heure de la prière, il sortait pour prier. Il priait en portant sa petite-fille Umama, et la posait quand il se prosternait. Il écourtait la prière en entendant un enfant pleurer, pour ne pas peiner la mère. Il embrassa son petit-fils al-Hasan, et dit que celui qui ne fait pas miséricorde ne recevra pas de miséricorde. Le Coran l'appelle un bel exemple. L'adoration et la famille ont donc leur place dans la même pièce, et tout père peut suivre cet exemple.
Al-Aswad demanda à Aïcha ce que faisait le Prophète (ﷺ) chez lui. Elle dit qu'il s'occupait de servir sa famille, et que lorsque venait l'heure de la prière, il sortait pour prier.
Abou Qatada al-Ansari rapporte que le Messager d'Allah (ﷺ) priait en portant Umama, la fille de sa fille Zaynab et d'Abou al-As ibn al-Rabi. Quand il se prosternait, il la posait, et quand il se relevait, il la portait.
Abu Qatada rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que lorsqu'il se levait pour prier, il avait l'intention de prolonger la prière, mais qu'en entendant un enfant pleurer, il l'écourtait, pour ne pas peiner la mère de l'enfant.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) embrassa son petit-fils al-Hasan ibn Ali alors qu'al-Aqra ibn Habis était assis avec lui. Al-Aqra dit qu'il avait dix enfants et n'en avait jamais embrassé aucun. Le Prophète le regarda et dit que celui qui n'est pas miséricordieux envers les autres ne recevra pas de miséricorde.
“Vous avez vraiment dans le Messager d'Allah un bel exemple (de conduite) pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier, et invoque beaucoup Allah.”
Le Prophète (ﷺ) chez lui
- Il servait sa famille, et sortait quand venait l'heure de la prière.
- Il priait en portant sa petite-fille Umama.
- Il écourtait la prière en entendant un enfant pleurer.
- Il embrassa son petit-fils al-Hasan.
Deux réponses au même chagrin
Les deux religions partent d'un même fait : ceux que nous aimons mourront. Visakha, une disciple laïque, vint trouver le Bouddha après la mort de sa petite-fille. Il lui dit que cent êtres chers apportent cent souffrances. Son verset dit de n'avoir aucun être cher au monde. Le Prophète (ﷺ) pleura tandis que son petit garçon Ibrahim mourait. Interrogé à ce sujet, il dit que c'est de la miséricorde. Le cœur s'afflige, dit-il, mais nous ne disons que ce qui plaît à notre Seigneur. Auprès d'un petit-enfant mourant, il dit que c'est une miséricorde que Dieu (﷾) place dans le cœur de Ses serviteurs. Dans l'islam, la douleur de l'amour n'est donc pas une maladie à guérir en aimant moins. Le Coran change aussi la fin. Il promet à ceux qui persévèrent des Jardins de félicité éternelle, où ils entrent avec les vertueux parmi leurs pères, leurs conjoints et leurs enfants. Il dit que les familles qui ont suivi les croyants dans la foi leur seront réunies, même si chacun répond de ses propres actes. Pour ces croyants, la mort est donc une séparation, et non la fin de la famille.
“C'est pourquoi ceux qui n'ont aucun être cher au monde sont heureux et libres de chagrin. Ainsi, aspirant à ce qui est sans chagrin et sans tache, n'aie aucun être cher au monde.”
Anas rapporte qu'Ibrahim, le petit fils du Prophète (ﷺ), rendait son dernier souffle, et que les yeux du Prophète se remplirent de larmes. Abd al-Rahman ibn Awf demanda, surpris, si lui aussi pleurait. Il répondit que c'était de la miséricorde. Puis il pleura davantage et dit que les yeux versent des larmes et que le cœur s'afflige, mais que nous ne disons que ce qui plaît à notre Seigneur, et qu'ils étaient attristés par le départ d'Ibrahim.
Usama ibn Zayd rapporte que la fille du Prophète (ﷺ) le fit appeler alors que son enfant mourait. Il fit d'abord dire que ce qu'Allah prend et ce qu'Il donne Lui appartiennent, que toute chose a son terme fixé, et qu'elle devait être patiente et espérer la récompense. Quand on lui amena l'enfant, qui luttait pour respirer, ses yeux se mirent à couler. Quand on lui demanda ce que c'était, il dit que c'est une miséricorde qu'Allah a placée dans le cœur de Ses serviteurs, et qu'Allah est miséricordieux envers ceux de Ses serviteurs qui sont miséricordieux.
“Et ceux qui croient et dont la famille les suit dans la Foi, Nous leur joindrons leur famille : et Nous ne les priverons (du fruit) d'aucune de leurs œuvres : (pourtant) chaque individu est le gage de ses actes.”
“Des Jardins de félicité perpétuelle : ils y entreront, ainsi que les vertueux parmi leurs pères, leurs conjoints et leur descendance ; et les anges entreront auprès d'eux par chaque porte (avec la salutation) : « Paix sur vous, parce que vous avez persévéré avec patience ! Qu'elle est excellente, la demeure finale ! »”
| Question | Dans les textes palis | Dans l'islam |
|---|---|---|
| Ceux que nous aimons mourront-ils ? | Oui | Oui |
| Qu'est-ce que la douleur du deuil ? | Cent êtres chers, cent souffrances | Une miséricorde que Dieu (﷾) place dans le cœur |
| Quelle est la réponse ? | N'avoir aucun être cher au monde | Ne dire que ce qui plaît à votre Seigneur |
| Quelle est la fin ? | L'extinction | Le Paradis, avec les vertueux de votre famille |
Dieu (﷾) d'abord, et la famille gardée
L'islam aussi place Dieu (﷾) au-dessus de tout lien. Le Coran met en garde ceux qui tiennent leurs proches pour plus chers qu'Allah (﷾). Il appelle les enfants une épreuve. Mais une épreuve se réussit en restant et en faisant le bien. Quand des parents poussent leur enfant à adorer d'autres que Lui, le Coran dit de ne pas leur obéir. Pourtant, il dit de leur tenir compagnie en cette vie avec justice et bienveillance. Mettre Dieu (﷾) en premier ne met donc pas fin au devoir. C'est la raison pour laquelle le devoir demeure.
“Dis : Si vos pères, vos fils, vos frères, vos épouses ou votre parenté ; les biens que vous avez acquis ; le commerce dont vous craignez le déclin ; ou les demeures qui vous plaisent, vous sont plus chers qu'Allah, ou Son Messager, ou la lutte dans Sa voie, alors attendez qu'Allah apporte Sa décision : et Allah ne guide pas les rebelles.”
“Et sachez que vos biens et vos enfants ne sont qu'une épreuve, et que c'est auprès d'Allah que se trouve votre plus haute récompense.”
“« Mais s'ils s'efforcent de te faire associer à Moi, dans l'adoration, des choses dont tu n'as aucune connaissance, ne leur obéis pas ; mais tiens-leur compagnie en cette vie avec justice (et égards), et suis la voie de ceux qui se tournent vers Moi (avec amour) : à la fin, c'est vers Moi que vous retournerez tous, et Je vous dirai la vérité (et le sens) de tout ce que vous faisiez. »”
Ibrahim et la vallée de La Mecque
Ibrahim (Abraham) (que la paix soit sur lui) amena Hajar (Agar) et le petit Ismaïl (Ismaël) (que la paix soit sur lui) dans la vallée vide de La Mecque, et les y laissa avec des dattes et de l'eau. Certains demandent si c'est la même chose. Sahih al-Bukhari le raconte sans l'adoucir. Hajar le suivit et lui demanda plusieurs fois où il allait, et il ne se tourna pas vers elle. Puis elle demanda si Allah (﷾) avait ordonné cela. Il dit oui. Elle dit qu'alors Il ne les laisserait pas se perdre, et elle s'en retourna. Hors de sa vue, il se tourna vers la Maison, leva les mains et pria pour eux. L'épreuve était réelle. L'eau s'épuisa, l'enfant était en détresse, et elle courut sept fois entre deux collines en cherchant du secours. Alors un ange fit jaillir l'eau de Zamzam et lui dit de ne pas craindre, et des gens vinrent s'installer là. Ibrahim (que la paix soit sur lui) revint, dit le hadith, après qu'Ismaïl (que la paix soit sur lui) se fut marié et que sa mère fut morte. Lors d'une visite plus tardive, le père et le fils élevèrent ensemble la Kaaba. Un récit plus court dit que cela suivit une tension dans le foyer d'Ibrahim (que la paix soit sur lui). Là aussi, Hajar demande à qui il les laisse, et il répond : à Allah (﷾). Quatre choses distinguent cela du départ. Ce fut un ordre de Dieu (﷾) à un prophète, non le projet personnel d'un chercheur. Hajar demanda, reçut une réponse et l'accepta. Ibrahim (que la paix soit sur lui) ne partit pas pour se libérer de sa famille. Il l'installa près de la Maison de Dieu (﷾), afin que ses propres enfants y accomplissent la prière. Et ce n'est pas une voie. La prophétie a pris fin, donc personne aujourd'hui ne peut se réclamer d'un tel ordre. Ce que les musulmans imitent de ce jour-là, c'est la part de la mère : chaque pèlerin marche sept fois entre ces deux collines. La règle permanente est qu'un homme répond de sa famille.
Ibn Abbas rapporte qu'Abraham amena Hajar et son fils Ismaël dans la vallée déserte de La Mecque alors qu'elle l'allaitait encore, les laissa près de l'emplacement de la Kaaba avec un sac de dattes et une outre d'eau, et pria pour eux. Hajar demanda si c'était Allah qui l'avait ordonné, et quand il dit oui, elle dit qu'Allah ne les abandonnerait pas.
Ibn Abbas rapporte que Hajar suivit Ibrahim en lui demandant plusieurs fois où il allait et pourquoi il les laissait dans une vallée vide, et il ne se tourna pas vers elle. Puis elle demanda si Allah avait ordonné cela. Il dit oui, et elle dit qu'alors Il ne les laisserait pas se perdre, et s'en retourna. Quand Ibrahim atteignit un endroit où ils ne pouvaient pas le voir, il se tourna vers la Kaaba, leva les mains et pria pour eux avec les mots de 14:37. Quand l'eau fut épuisée et que l'enfant fut en détresse, Hajar courut sept fois entre Safa et Marwa ; le Prophète (ﷺ) dit que c'est pourquoi les gens marchent entre les deux. Un ange creusa alors à l'endroit de Zamzam et lui dit de ne pas craindre d'être perdue : le garçon et son père bâtiraient ici la Maison d'Allah. Des gens de la tribu de Jurhum s'installèrent près de l'eau. Après qu'Ismaïl se fut marié et que sa mère fut morte, Ibrahim vint voir la famille qu'il avait laissée, et revint encore. Lors d'une visite plus tardive, lui et Ismaïl élevèrent ensemble les fondations de la Kaaba.
Ibn Abbas rapporte, dans un récit plus court, que lorsqu'il y eut entre Ibrahim et son épouse ce qu'il y eut, il sortit avec Ismaïl et la mère d'Ismaïl et les amena à La Mecque. Comme il s'en retournait, Hajar l'appela : à qui nous laisses-tu ? Il dit : à Allah. Elle dit : je suis satisfaite d'Allah. Plus tard, après que le garçon se fut marié, Ibrahim dit à son épouse qu'il souhaitait aller voir ceux qu'il avait laissés, et il alla les trouver.
“« Ô notre Seigneur ! J'ai établi une partie de ma descendance dans une vallée sans culture, près de Ta Maison sacrée ; afin, ô notre Seigneur, qu'ils accomplissent la prière : remplis donc d'amour pour eux le cœur de certains hommes, et nourris-les de fruits, afin qu'ils soient reconnaissants.”
“Et rappelle-toi quand Abraham et Ismaïl élevaient les fondations de la Maison (avec cette prière) : « Notre Seigneur ! Accepte (ce service) de notre part : car c'est Toi l'Audient, l'Omniscient.”
“Muhammad n'est le père d'aucun de vos hommes, mais (il est) le Messager d'Allah et le Sceau des Prophètes : et Allah a pleine connaissance de toute chose.”
Ibn Omar rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que vous êtes tous des gardiens, responsables de ceux qui sont à votre charge. Le dirigeant est le gardien de son peuple, l'homme est le gardien de sa famille et en répond, et la femme est la gardienne de la maison de son mari.
| Question | Ibrahim (que la paix soit sur lui) dans la vallée | Le départ |
|---|---|---|
| De qui vient la décision ? | Dieu (﷾) l'a ordonné | L'idée lui est venue à lui-même |
| Pourquoi ? | Pour que ses enfants accomplissent la prière près de la Maison de Dieu (﷾) | Pour chercher ce qui est libre de la mort |
| Pour qui ? | Un prophète, une fois | Tout chercheur du but le plus élevé |
| Et le lien ? | Il pria pour eux, revint et bâtit la Kaaba avec son fils | Ayant tranché cela, ils partent |
| Qu'imite-t-on aujourd'hui ? | Les sept courses de Hajar entre les deux collines | Le départ lui-même |
La grotte de Hira, et la retraite dans l'islam
Avant la révélation, le Prophète (ﷺ) avait coutume d'adorer seul dans la grotte de Hira. Certains demandent si c'était un départ. Aïcha dit qu'il y restait de nombreux jours, puis revenait vers sa famille. Il emportait de la nourriture, retournait auprès de Khadija et en reprenait encore. C'étaient donc des retraites à partir d'un foyer qu'il gardait. Quand la première révélation lui vint dans la grotte, il n'y resta pas. Il rentra chez son épouse, effrayé, et elle l'apaisa. La retraite propre à l'islam est l'i'tikaf, le fait de demeurer à la mosquée pour l'adoration. Il l'observait durant les dix derniers jours du Ramadan. Même alors, Aïcha le peignait, et son épouse Safiyya lui rendait visite, et il la raccompagnait jusqu'à la porte. L'islam connaît donc la retraite, mais pour quelques jours et avec la famille tout près. Le foyer n'est jamais abandonné.
Aïcha rapporte qu'avant la révélation, le Prophète (ﷺ) se mit à aimer la solitude. Il adorait dans la grotte de Hira pendant de nombreux jours avant de revenir vers sa famille, en emportant de la nourriture, puis retournait auprès de Khadija pour en reprendre. Quand la première révélation lui vint là, il rentra chez lui le cœur battant fort et dit à Khadija : « Couvrez-moi ! » Ils le couvrirent jusqu'à ce que sa peur le quitte. Elle le rassura et l'emmena chez son cousin Waraqa.
Aïcha, l'épouse du Prophète (ﷺ), rapporte qu'il avait coutume de demeurer à la mosquée pour l'adoration (i'tikaf) durant les dix derniers jours du Ramadan, jusqu'à ce qu'Allah reprenne son âme, et que ses épouses gardèrent la même pratique après lui.
Aïcha rapporte que, lorsque le Prophète (ﷺ) était à la mosquée, il passait la tête vers sa maison à elle, et elle lui peignait et lui huilait les cheveux. Pendant l'i'tikaf (la retraite à la mosquée), il n'entrait dans la maison que pour un besoin.
Safiyya, une épouse du Prophète (ﷺ), rapporte qu'elle lui rendit visite à la mosquée pendant l'i'tikaf, durant les dix derniers jours du Ramadan, et parla avec lui un moment. Quand elle se leva pour rentrer chez elle, il l'accompagna jusqu'à la porte de la mosquée.
| Question | Hira | I'tikaf | Le départ |
|---|---|---|---|
| Combien de temps ? | De nombreux jours à chaque fois | Les dix derniers jours du Ramadan | La vie sans foyer |
| Et la famille ? | Il revenait auprès de Khadija | Aïcha le peignait, et Safiyya lui rendait visite | Il quitta le foyer |
Ce qui ne meurt pas
La noble quête pose une question sérieuse : que peut-on chercher qui ne meure pas ? Le Coran répond par un nom. Tout ce qui est sur la terre périra, dit-il, et la Face de ton Seigneur demeurera. Il dit de placer sa confiance en Celui qui est vivant et ne meurt pas. Le chercheur a donc raison de dire que rien de mortel ne peut être le but ultime. Mais Celui qui ne meurt pas ne s'atteint pas en quittant les personnes qu'Il vous a données. Il est proche, et Il répond à ceux qui L'invoquent. Un chercheur peut commencer ce soir, chez lui, en lisant le Coran et en se demandant qui l'a envoyé.
“Tout ce qui est sur la terre périra : mais demeurera (à jamais) la Face de ton Seigneur, pleine de majesté, de générosité et d'honneur.”
“Et place ta confiance en Celui qui vit et ne meurt pas ; et célèbre Sa louange ; et Il suffit pour connaître les fautes de Ses serviteurs ;”
“Quand Mes serviteurs t'interrogent à Mon sujet, Je suis vraiment proche (d'eux) : J'écoute la prière de celui qui M'invoque quand il M'invoque : qu'ils répondent donc, de bon gré, à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils suivent le droit chemin.”
Points de vue
Réponses bouddhistes
Le départ du Bouddha fut un grand sacrifice pour le bien de tous les êtres. On ne demande pas aux laïcs de partir, et lâcher prise n'est pas de la froideur.
Le Bouddha est parti par compassion, pour sauver tous les êtres. La perte d'un foyer était le prix de la libération du monde.
Réfutation
Cette raison vient du Nidanakatha, plus tardif. Dans le sermon pali, il part chercher ce qui est libre de la mort. Après son éveil, dit le même sermon, son esprit inclina d'abord à ne pas enseigner. Il enseigna, dit-il, après qu'on le lui eut demandé, par compassion pour les êtres. Dans le canon, la compassion vient donc avec l'enseignement, et non avec le départ. Le Prophète (ﷺ) a porté son message tout en servant sa propre famille.
Sa femme et son fils vivaient dans une maison royale. Ils ne manquaient de rien.
Réfutation
Personne n'a eu faim dans cette maison, mais l'enseignement n'est pas réservé aux princes. Le moine de l'Udana avait une ancienne épouse qui lui demanda d'élever leur garçon. Dans l'islam, on doit à une famille plus que de la nourriture. Une épouse a un droit sur son mari, et un homme répond de sa famille.
Il est revenu pour eux. Son fils est parti à son tour, et sa famille a entendu l'enseignement.
Réfutation
Personne qui part ne peut promettre une telle fin. Une règle pour tout chercheur ne peut pas reposer sur la façon dont une histoire s'est terminée. Son propre père a dit que le départ du garçon était la pire douleur jusque-là. Le Coran ne demande à personne de partir maintenant et de réparer plus tard. Il dit de préserver sa famille en même temps que soi-même.
Sangamaji était déjà parti. Un moine a quitté la vie au foyer pour de bon, et reprendre un foyer serait quitter la voie.
Réfutation
C'est l'enseignement que décrit cette page. Dans ce récit, une fois qu'un homme est parti, le droit de son enfant sur lui est tenu pour éteint. Son silence est loué. Dans l'islam, aucun vœu n'éteint ce droit. Le Prophète (ﷺ) a fait revenir des hommes qui avaient fait le vœu de renoncer au mariage, et a dit qu'un homme répond de sa famille.
On ne demande pas aux bouddhistes laïcs de partir. Le Bouddha a appelé la plus haute bénédiction le soin des parents, des enfants et du conjoint, et il a donné des devoirs aux maris. Il a dit que beaucoup de disciples laïcs vont loin sur la voie.
Réfutation
Ces enseignements sont bons, et le Coran ordonne lui aussi la bonté envers les parents et les proches. Mais dans les textes palis, ils sont l'échelon inférieur. Les disciples laïcs qui vont le plus loin sont appelés chastes, et aucun laïc ne met fin à la souffrance sans abandonner l'entrave de la vie laïque. L'islam n'a pas de voie plus haute qui laisse la famille derrière elle, car les messagers eux-mêmes avaient des épouses et des enfants.
Lâcher prise n'est pas de la froideur. Le Bouddha a enseigné un amour sans limites pour tous les êtres, comme l'amour d'une mère pour son unique enfant.
Réfutation
L'image elle-même le montre. Une mère donnerait sa vie pour son unique enfant parce que cet enfant est le sien. Ce lien étroit est justement celui que les versets demandent au chercheur de trancher. L'islam garde ce lien étroit et l'élargit, car Dieu (﷾) fait miséricorde à ceux qui sont miséricordieux.
Tous les bouddhistes ne pensent pas ainsi. Au Japon, un pays mahayana, le clergé bouddhiste de toutes les dénominations se marie aujourd'hui.
Réfutation
Cela montre un changement tardif, et non l'enseignement des textes palis. L'historien de ce changement dit que les enseignements des écoles idéalisent encore le renoncement, alors que leur clergé vit comme ses paroissiens. L'islam n'a pas un tel écart, car le mariage a été la voie du Prophète (ﷺ) lui-même dès le début.
Le point de vue islamique
Un chercheur ne quitte pas sa femme et son enfant. Dieu (﷾) a fait du soin d'une famille une part de l'adoration, et le Prophète (ﷺ) l'a vécu parmi les siens.
Les textes palis rangent le conjoint et les enfants parmi ce qui est sujet à la mort, et appellent leur souci une entrave solide.
L'Udana loue un moine qui refusa de regarder son fils. Al-Bukhari rapporte que le Prophète (ﷺ) a approuvé que la famille d'un dévot a un droit sur lui.
Le Coran dit que Dieu (﷾) a donné aux messagers des épouses et des enfants, et dit aux croyants de préserver leurs familles avec eux-mêmes.
Ce qu'un musulman dépense pour sa famille, en espérant la récompense d'Allah (﷾), compte comme une aumône. Des quatre pièces nommées par le Prophète (ﷺ), celle dépensée pour la famille est la plus grande en récompense.
Le Prophète (ﷺ) servait sa famille et a pleuré son fils. Il a appelé ces larmes une miséricorde.
Le Coran promet aux croyants des retrouvailles au Paradis avec les vertueux de leurs familles qui les ont suivis dans la foi.