Réponse courte
Pas au sens que suggèrent ces mots. Les textes bouddhistes emploient leur propre mot, dukkha, qui veut dire souffrance et aussi insatisfaction. Le premier sermon appelle dukkha la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort. Le Dhammapada dit que toutes les conditions sont dukkha. Pourtant, les mêmes textes admettent que la sensation agréable est réelle. L'islam ne dit pas que toute vie est souffrance. Sa réponse est que la vie est une épreuve, avec du bien et des difficultés. Les deux religions s'accordent pour dire que ce monde passe. La vraie différence est le remède. Le bouddhisme dit de mettre fin au désir avide et au cycle des renaissances. Le Coran dit de tourner le cœur vers Celui qui ne passe pas. Tout ce qui est sur la terre périra, mais la Face de ton Seigneur demeurera.
Explication complète
Ce que le premier sermon entend par dukkha
Le bouddhisme a deux grandes branches. Le theravada suit les textes pali, et le mahayana ajoute d'autres soutras. Cette page cite les textes pali, que le theravada tient pour la parole du Bouddha. Dans le premier sermon, tel que ces textes le racontent, le Bouddha nomme la noble vérité de la souffrance. La renaissance, la vieillesse, la maladie et la mort sont souffrance. Il en va de même d'être uni à ce que l'on n'aime pas, d'être séparé de ce que l'on aime, et de ne pas obtenir ce que l'on souhaite. En bref, dit-il, les cinq agrégats d'attachement sont souffrance. Ce sont les cinq parties d'une personne auxquelles on s'attache comme à du « mien » : la forme (le corps), la sensation, la perception, les choix et la conscience. Le mot est dukkha, et il est plus large que la douleur. Il veut dire la souffrance, et il veut dire la nature insatisfaisante de tout ce qui vient et s'en va. Un autre sutta, un discours, dit que la forme est agréable, et que c'est pourquoi les êtres sont attirés par elle. Il dit aussi que la forme est douloureuse, et que c'est pourquoi ils s'en désillusionnent. Les textes ne disent donc pas que chaque instant fait mal.
“Or voici la noble vérité de la souffrance. La renaissance est souffrance ; la vieillesse est souffrance ; la maladie est souffrance ; la mort est souffrance ; être uni à ce que l'on n'aime pas est souffrance ; être séparé de ce que l'on aime est souffrance ; ne pas obtenir ce que l'on souhaite est souffrance. En bref, les cinq agrégats d'attachement sont souffrance.”
“Mahāli, si la forme était absolument douloureuse — imprégnée et trempée de douleur et non trempée de plaisir —, les êtres sensibles n'en seraient pas excités. Mais parce que la forme est agréable — imprégnée et trempée de plaisir et non trempée de douleur —, les êtres sensibles en sont excités. Parce qu'ils en sont excités, ils s'y laissent prendre, et ainsi ils se corrompent.”
“Mahāli, si la forme était absolument agréable — imprégnée et trempée de plaisir et non trempée de douleur —, les êtres sensibles ne s'en désillusionneraient pas. Mais parce que la forme est douloureuse — imprégnée et trempée de douleur et non trempée de plaisir —, les êtres sensibles s'en désillusionnent. Une fois désillusionnés, le désir s'efface. Quand le désir s'efface, ils sont purifiés.”
Toutes les conditions sont impermanentes et souffrance
Le Dhammapada est un recueil de versets que le theravada tient pour l'enseignement du Bouddha. Le verset 277 dit que toutes les conditions sont impermanentes. Le verset 278 dit que toutes les conditions sont souffrance. Ici, « conditions » désigne les choses qui sont assemblées par des causes puis passent. Dans les deux versets, celui qui voit cela avec sagesse se désillusionne de la souffrance, et c'est la voie vers la pureté. L'affirmation bouddhiste est donc large. Elle porte sur tout ce qui vient et s'en va, et ne décrit pas une humeur.
“Toutes les conditions sont impermanentes — quand on voit cela avec sagesse, on se désillusionne de la souffrance : c'est la voie vers la pureté.”
“Toutes les conditions sont souffrance — quand on voit cela avec sagesse, on se désillusionne de la souffrance : c'est la voie vers la pureté.”
Là où les deux s'accordent : ce monde passe
L'islam ne conteste pas que le monde passe. Le Coran appelle la vie de ce monde jeu et divertissement, faste, et rivalité dans les richesses et les enfants. Il la compare à la pluie qui fait pousser la végétation, laquelle jaunit, sèche et s'effrite. Il dit que tout ce qui est sur la terre périra. Ici, le Coran et le Dhammapada parlent de la même manière : ce qui vient et s'en va ne peut pas être la dernière demeure du cœur. Ils commencent à se séparer quand ils demandent ce que le cœur doit faire.
“Sachez (tous) que la vie de ce monde n'est que jeu et divertissement, faste et vantardise mutuelle, et course à l'accroissement, (en rivalité) entre vous, des richesses et des enfants. Voici une parabole : la pluie et la végétation qu'elle fait pousser réjouissent (le cœur) des cultivateurs ; bientôt elle se fane ; tu la vois jaunir ; puis elle devient sèche et s'effrite. Mais dans l'Au-delà il y a un châtiment sévère (pour les adeptes du mal). Et le pardon d'Allah et (Son) agrément (pour les adeptes d'Allah). Et qu'est-ce que la vie de ce monde, sinon des biens et des possessions trompeurs ?”
“Tout ce qui est sur la terre périra : mais demeurera (à jamais) la Face de ton Seigneur, pleine de majesté, de générosité et d'honneur.”
“Toutes les conditions sont impermanentes — quand on voit cela avec sagesse, on se désillusionne de la souffrance : c'est la voie vers la pureté.”
Là où ils se séparent : le remède
Le premier sermon nomme comme cause de la souffrance le désir avide. Il nomme comme fin de la souffrance l'effacement de ce même désir, sans laisser de reste. Il dit aussi que ce désir mène à des vies futures ; y mettre fin met donc fin au cycle des renaissances. Le Coran donne un autre remède. Tout ce qui est sur la terre périra, mais la Face de ton Seigneur demeurera. Le cœur se détourne donc de ce qui passe vers Celui qui ne passe pas. Le Coran dit aussi où le cœur trouve le repos : dans le souvenir d'Allah (﷾). Il ne demande pas à une personne d'arracher le désir. Il lui demande de retenir son âme des désirs bas, et il promet le Jardin à celui qui le fait.
“Or voici la noble vérité de l'origine de la souffrance. C'est le désir qui mène à des vies futures, mêlé de délectation et d'avidité, prenant plaisir là où il se pose. C'est-à-dire le désir des plaisirs des sens, le désir de l'existence continuée et le désir de la non-existence. Or voici la noble vérité de la cessation de la souffrance. C'est l'effacement et la cessation de ce même désir sans laisser de reste ; le donner, le laisser aller, le relâcher et ne pas s'y attacher.”
“Tout ce qui est sur la terre périra : mais demeurera (à jamais) la Face de ton Seigneur, pleine de majesté, de générosité et d'honneur.”
“« Ceux qui croient et dont les cœurs trouvent la satisfaction dans le souvenir d'Allah : car c'est assurément dans le souvenir d'Allah que les cœurs trouvent la satisfaction. »”
“Et quant à celui qui a redouté de comparaître devant (le tribunal de) son Seigneur et a retenu son âme des désirs bas, sa demeure sera le Jardin.”
Non en quittant le foyer
Les deux se séparent aussi sur le lieu où le chemin se parcourt le mieux. Le Bouddha a donné aux laïcs cinq préceptes à observer. Mais les textes pali placent plus haut la vie sans foyer. Un maître de maison qui entend l'enseignement réfléchit : « La vie au foyer est étroite et sale, la vie de renoncement est grande ouverte. Il n'est pas facile, pour qui vit au foyer, de mener la vie spirituelle pleinement accomplie et pure, comme une conque polie. » Il renonce donc à ses biens et à sa famille, se rase la tête et revêt la robe. Le Bouddha lui-même a quitté son foyer quand il était jeune. L'islam n'a pas de voie supérieure qui laisse la famille derrière soi. Le Coran dit que Dieu (﷾) a envoyé des messagers avant Muhammad (ﷺ), et « Nous leur avons donné des épouses et des enfants ». Il dit que le monachisme inventé par certains disciples plus tardifs n'a pas été prescrit par Dieu (﷾). Trois hommes firent un jour le vœu de prier toute la nuit pour toujours, de jeûner sans interruption et de ne jamais se marier. Le Prophète (ﷺ) leur dit qu'il craignait Allah (﷾) plus qu'eux, et pourtant il jeûnait et rompait le jeûne, priait et dormait, et se mariait. Quiconque se détourne de sa voie, dit-il, n'est pas des siens. Il demeurait bien à la mosquée pour l'adoration durant les dix derniers jours du Ramadan, jusqu'à la fin de sa vie ; la retraite a donc sa place, pour un temps. Il était mari, père, juge et chef, et le Coran l'appelle « un bel exemple (de conduite) ». Sa voie peut être vécue par chacun, au foyer et dans chaque partie de la vie.
“C'est lorsqu'un noble disciple ne tue pas de créatures vivantes, ne vole pas, ne commet pas d'inconduite sexuelle, ne ment pas et ne consomme pas d'enivrants : bière, vin et alcool fort.”
“La vie au foyer est étroite et sale, la vie de renoncement est grande ouverte. Il n'est pas facile, pour qui vit au foyer, de mener la vie spirituelle pleinement accomplie et pure, comme une conque polie.”
“Je me rasai les cheveux et la barbe, revêtis des robes ocre, et quittai la vie laïque pour l'état sans foyer.”
“Nous avons envoyé des messagers avant toi, et Nous leur avons donné des épouses et des enfants : et il n'appartenait à aucun messager d'apporter un signe sans la permission (ou l'ordre) d'Allah. Pour chaque époque, un Livre (est révélé).”
“Puis, sur leurs traces, Nous avons fait suivre (d'autres de) Nos messagers : Nous avons envoyé après eux Jésus fils de Marie, et lui avons donné l'Évangile ; et Nous avons mis dans le cœur de ceux qui le suivirent compassion et miséricorde. Mais le monachisme qu'ils ont inventé pour eux-mêmes, Nous ne le leur avions pas prescrit : (Nous avions ordonné) seulement de rechercher l'agrément d'Allah ; mais ils ne l'ont pas cultivé comme ils l'auraient dû. Pourtant, Nous avons donné à ceux d'entre eux qui croyaient leur (juste) récompense, mais beaucoup d'entre eux sont des transgresseurs rebelles.”
Anas ibn Malik rapporte que trois hommes s'informèrent de l'adoration du Prophète (ﷺ) et jugèrent la leur trop faible. L'un fit le vœu de prier toute la nuit pour toujours, un autre de jeûner chaque jour sans interruption, et le troisième de se tenir à l'écart des femmes et de ne jamais se marier. Le Prophète leur dit qu'il craignait Allah plus qu'eux, et pourtant il jeûnait et rompait le jeûne, priait et dormait, et se mariait. Quiconque se détourne de sa voie, dit-il, n'est pas des siens.
Aïcha, l'épouse du Prophète (ﷺ), rapporte qu'il avait coutume de demeurer à la mosquée pour l'adoration (i'tikaf) durant les dix derniers jours du Ramadan, jusqu'à ce qu'Allah reprenne son âme, et que ses épouses gardèrent la même pratique après lui.
“Mais non, par le Seigneur, ils ne peuvent avoir de (vraie) Foi tant qu'ils ne t'ont pas fait juge dans tous les différends entre eux, et ne trouvent en leurs âmes aucune résistance à tes décisions, mais les acceptent avec la plus entière conviction.”
“Vous avez vraiment dans le Messager d'Allah un bel exemple (de conduite) pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier, et invoque beaucoup Allah.”
La vie est une épreuve, avec du bien et des difficultés
Le Coran ne dit pas que toute vie est souffrance. Il dit que Dieu (﷾) a créé la mort et la vie pour éprouver lequel d'entre nous agit le mieux. Il dit qu'Il éprouve les gens par le bien comme par le mal. Les bonnes choses de ce monde sont les beaux dons d'Allah (﷾), et personne n'a le droit de les interdire. Le Prophète (ﷺ) a dit que l'affaire du croyant est étonnante, car tout en elle est bien pour lui. Dans l'aisance, il remercie, et dans l'épreuve, il est patient. Ici, les deux religions diffèrent. Le premier sermon enseigne une voie du milieu entre la complaisance et la mortification. Pourtant, les textes pali comptent finalement comme dukkha tout ce qui passe. Un autre sutta dit que le plaisir est ce qui attire et enchaîne les êtres. L'islam appelle les bonnes choses de la vie des dons d'Allah (﷾) et une épreuve de gratitude.
“Lui qui a créé la mort et la vie, afin d'éprouver lequel d'entre vous agit le mieux : et Il est le Tout-Puissant, le Très Pardonneur ;”
“Toute âme goûtera la mort : et Nous vous éprouvons par le mal et par le bien, à titre d'épreuve. C'est à Nous que vous retournerez.”
“Dis : Qui a interdit les (dons) de beauté d'Allah, qu'Il a produits pour Ses serviteurs, et les choses propres et pures, (qu'Il a fournies) pour la subsistance ? Dis : Elles sont, dans la vie de ce monde, pour ceux qui croient, (et) exclusivement pour eux au Jour du Jugement. Ainsi exposons-Nous en détail les signes pour ceux qui comprennent.”
Suhayb rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que l'affaire du croyant est étonnante, car tout en elle est bien pour lui, et cela n'est le cas que du croyant : s'il lui arrive quelque chose d'agréable, il remercie, et c'est un bien pour lui ; si l'épreuve le frappe, il est patient, et c'est un bien pour lui.
“Moines mendiants, ces deux extrêmes ne doivent pas être cultivés par celui qui a quitté le foyer. Quels deux ? La complaisance dans les plaisirs des sens, qui est basse, grossière, ordinaire, ignoble et vaine. Et la complaisance dans la mortification de soi, qui est douloureuse, ignoble et vaine.”
“Mahāli, si la forme était absolument douloureuse — imprégnée et trempée de douleur et non trempée de plaisir —, les êtres sensibles n'en seraient pas excités. Mais parce que la forme est agréable — imprégnée et trempée de plaisir et non trempée de douleur —, les êtres sensibles en sont excités. Parce qu'ils en sont excités, ils s'y laissent prendre, et ainsi ils se corrompent.”
“Toutes les conditions sont souffrance — quand on voit cela avec sagesse, on se désillusionne de la souffrance : c'est la voie vers la pureté.”
Les difficultés sont réelles, et elles ne sont pas perdues
L'islam ne dit pas que la douleur est irréelle. Le Coran dit que les croyants seront éprouvés par la peur, la faim et la perte. Il loue ceux qui disent : « Nous appartenons à Allah, et c'est vers Lui que nous retournerons ». Le Prophète (ﷺ) a dit qu'aucune fatigue, maladie, tristesse ou blessure n'atteint un musulman, pas même la piqûre d'une épine, sans qu'Allah (﷾) n'efface par elle une partie de ses péchés. Le Coran dit qu'avec chaque difficulté, il y a un soulagement. Il dit aussi au croyant où chercher de l'aide : dans la patience et la prière. La page qui demande pourquoi Dieu (﷾) permet la souffrance traite en détail des raisons de la douleur.
“Soyez sûrs que Nous vous éprouverons par un peu de peur et de faim, par quelque perte de biens, de vies ou de fruits (de votre labeur) ; mais annonce la bonne nouvelle à ceux qui persévèrent avec patience, qui disent, lorsqu'un malheur les frappe : « Nous appartenons à Allah, et c'est vers Lui que nous retournerons » : ce sont eux sur qui (descendent) des bénédictions d'Allah et la miséricorde, et ce sont eux qui sont bien guidés.”
Abu Sa'id al-Khudri et Abu Hurayra rapportent que le Prophète (ﷺ) a dit qu'aucune fatigue, maladie, peine, tristesse, blessure ou détresse n'atteint un musulman, pas même la piqûre d'une épine, sans qu'Allah n'efface par elle une partie de ses péchés.
“Car, en vérité, avec chaque difficulté, il y a un soulagement : en vérité, avec chaque difficulté, il y a un soulagement.”
“Ô vous qui croyez ! cherchez de l'aide dans la persévérance patiente et la prière ; car Allah est avec ceux qui persévèrent patiemment.”
Toute une manière de vivre, et une invitation
L'islam répond à un cœur en deuil par la croyance, l'adoration et le caractère ensemble. Cela veut dire la foi dans le Seigneur qui demeure, la prière, le souvenir de Dieu (﷾), la patience et la gratitude. Le Coran dit que Muhammad (ﷺ) a été envoyé comme une miséricorde pour toutes les créatures. Il ne demande pas à être cru sur parole. Il demande au lecteur de le méditer avec soin. Et il dit qu'il contiendrait beaucoup de contradictions s'il ne venait pas de Dieu (﷾). Les musulmans invitent chaque lecteur, les bouddhistes aussi, à regarder le Coran, et le dernier Prophète (ﷺ) qui l'a apporté.
“Nous ne t'avons envoyé que comme une miséricorde pour toutes les créatures.”
“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”
Six objections et leurs réponses
Samyutta Nikaya 56.11 — Discours groupés, chapitre 56, discours 11 (La mise en mouvement de la roue du Dhamma), segments 4.1-4.2
“Or voici la noble vérité de la souffrance. La renaissance est souffrance ; la vieillesse est souffrance ; la maladie est souffrance ; la mort est souffrance ; être uni à ce que l'on n'aime pas est souffrance ; être séparé de ce que l'on aime est souffrance ; ne pas obtenir ce que l'on souhaite est souffrance. En bref, les cinq agrégats d'attachement sont souffrance.”
Cité pour
Le Bouddha n'a jamais dit que toute vie est souffrance. Dukkha veut dire insatisfaction, et la première vérité parle des cinq agrégats d'attachement. Votre titre combat un épouvantail.
La réponse
C'est juste, et cette page commence là. Le titre est la question que posent les gens ; il reste donc, mais la réponse part des propres mots du Bouddha. Dukkha est plus large que la douleur, et les textes admettent que la sensation agréable est réelle (SN 22.60). L'islam ne dit pas non plus que toute vie est souffrance. Il dit que la vie est une épreuve par le bien et par le mal (21:35), et que ce monde passe (57:20).
Ce qu'il en ressort — Les deux disent que le monde passe, et que dukkha n'est pas une douleur constante. La différence est ce qu'on dit au cœur de faire.
Samyutta Nikaya 22.60 — Discours groupés, chapitre 22, discours 60 (Avec Mahali), segments 5.1-5.3
“Mahāli, si la forme était absolument douloureuse — imprégnée et trempée de douleur et non trempée de plaisir —, les êtres sensibles n'en seraient pas excités. Mais parce que la forme est agréable — imprégnée et trempée de plaisir et non trempée de douleur —, les êtres sensibles en sont excités. Parce qu'ils en sont excités, ils s'y laissent prendre, et ainsi ils se corrompent.”
Cité pour
Le plaisir est réel, mais c'est justement lui qui nous attire dans le désir avide. Jouir des bonnes choses de la vie ne fait que nous attacher plus fort au cycle des renaissances.
La réponse
L'islam met en garde contre le fait de se laisser détourner de l'au-delà par la vie éphémère (75:20-21). Mais il n'appelle pas les bonnes choses de la vie un piège. Il les appelle les beaux dons d'Allah (7:32). Le Prophète (ﷺ) a dit que dans l'aisance le croyant remercie, et que c'est un bien pour lui. Le danger est d'oublier Celui qui donne, non le don.
Ce qu'il en ressort — Le bouddhisme compte finalement le plaisir qui passe comme dukkha. L'islam le traite comme un don, et comme une épreuve de gratitude.
Dhammapada 278 — La voie, verset 278
“Toutes les conditions sont souffrance — quand on voit cela avec sagesse, on se désillusionne de la souffrance : c'est la voie vers la pureté.”
Cité pour
Toutes les conditions sont souffrance, et votre Paradis est lui aussi une condition. Tout ce qui est fait doit passer ; il ne peut donc pas être la fin de la souffrance.
La réponse
Le Coran admet que tout ce qui est sur la terre périra, et il nomme ce qui demeure : la Face du Seigneur (55:26-27). Du Paradis, il dit qu'aucune fatigue ne touche ses habitants et qu'on ne leur demandera jamais d'en sortir (15:48). La question de savoir si le nirvana vaut mieux que le Paradis est traitée sur la page qui la pose.
Ce qu'il en ressort — L'islam admet que tout ce qui est sur la terre passe, et montre ce qui demeure.
Samyutta Nikaya 56.11 — Discours groupés, chapitre 56, discours 11 (La mise en mouvement de la roue du Dhamma), segments 4.3-4.7
“Or voici la noble vérité de l'origine de la souffrance. C'est le désir qui mène à des vies futures, mêlé de délectation et d'avidité, prenant plaisir là où il se pose. C'est-à-dire le désir des plaisirs des sens, le désir de l'existence continuée et le désir de la non-existence. Or voici la noble vérité de la cessation de la souffrance. C'est l'effacement et la cessation de ce même désir sans laisser de reste ; le donner, le laisser aller, le relâcher et ne pas s'y attacher.”
Cité pour
Vouloir être avec Dieu, c'est désirer l'existence continuée. Vous avez échangé un désir contre un autre.
La réponse
Les textes pali ne condamnent pas tout désir. Ananda dit que le but de la voie du Bouddha est d'abandonner le désir. Pourtant, la voie elle-même se parcourt avec le désir de ce but, qui s'efface quand le but est atteint (SN 51.15). Un bouddhiste peut dire que c'est une aspiration saine (chanda), non un désir avide (tanha). L'islam trace une ligne semblable. Il condamne le fait d'aimer la vie éphémère et de délaisser l'au-delà (75:20-21), retient l'âme des désirs bas (79:40-41), et loue l'amour d'Allah (2:165). Le désir avide, dans le premier sermon, va « prenant plaisir là où il se pose » : il passe d'une chose à l'autre. Au Paradis, ses habitants ne souhaitent aucun changement (18:107-108).
Ce qu'il en ressort — Le désaccord porte sur ce que cherche le cœur. Les deux mettent en garde contre l'attachement à ce qui passe, et l'islam nomme Celui qui demeure (55:26-27).
Dhammapada 276 — La voie, verset 276
“C'est vous-mêmes qui devez faire le travail ; les Réalisés ne font que montrer le chemin.”
Cité pour
Les Bouddhas ne font que montrer le chemin, et nous le parcourons nous-mêmes. Le fait que l'islam se tourne vers Dieu s'appuie sur un autre au lieu de faire le travail.
La réponse
L'islam tient aussi chaque âme à son propre travail. Dieu (﷾) n'impose à aucune âme une charge au-delà de ses forces, et chacune obtient le bien qu'elle a acquis (2:286). Mais il ne laisse pas une personne seule dans ce travail. Il lui dit de chercher de l'aide dans la persévérance patiente et la prière, car Allah (﷾) est avec ceux qui persévèrent patiemment (2:153).
Ce qu'il en ressort — Les deux demandent un effort. L'islam ajoute que celui qui marche peut chercher de l'aide, et qu'Allah (﷾) est avec lui.
Coran 21:35 — Sourate al-Anbiya (Les Prophètes), verset 35
“Toute âme goûtera la mort : et Nous vous éprouvons par le mal et par le bien, à titre d'épreuve. C'est à Nous que vous retournerez.”
Cité pour
Appeler la souffrance une épreuve ne la rend pas moins douloureuse. Un Dieu qui éprouve Ses créatures par la douleur n'est pas un remède, et le bouddhisme offre au moins une fin.
La réponse
L'islam ne dit pas que la douleur est irréelle. Il dit que la difficulté s'affronte avec patience et n'est pas perdue (Bukhari 5641), et qu'avec chaque difficulté il y a un soulagement (94:5-6). Il dit aussi qu'aucune âme n'est chargée au-delà de ses forces (2:286). Au Paradis, ses habitants disent qu'Allah (﷾) a éloigné d'eux toute tristesse (35:34). Les raisons de la douleur, y compris celle des innocents et des animaux, sont traitées sur la page qui demande pourquoi Dieu (﷾) permet la souffrance.
Ce qu'il en ressort — L'islam admet que la douleur est réelle. Il dit qu'elle n'est pas perdue, et que le soulagement vient avec elle.
Points de vue
L'enseignement bouddhiste (les textes pali)
Un lecteur bouddhiste dira que le titre ne correspond pas à ce que le Bouddha a enseigné. Dukkha est l'insatisfaction, et non la douleur à chaque instant. Le plaisir est réel, mais le désir avide de ce qui passe est la cause de dukkha, et mettre fin au désir y met fin. Tout ce qui est fait et passe est dukkha ; sa fin doit donc être gagnée par son propre travail. Le fait que l'islam se tourne vers Dieu est mis en question comme un désir de plus.
Dans le premier sermon, le Bouddha dit que la renaissance, la vieillesse, la maladie et la mort sont dukkha. En bref, dit-il, les cinq agrégats d'attachement sont dukkha. Dukkha veut dire l'insatisfaction autant que la douleur ; le Bouddha n'a donc pas enseigné que chaque instant est une torture.
Réfutation
Accordé, et cette page le dit. Dukkha est plus large que la douleur. Le Coran appelle de même les biens de ce monde une jouissance trompeuse, et dit que les cœurs trouvent la satisfaction dans le souvenir d'Allah (﷾). Il dit aussi que la vie contient du bien autant que des difficultés.
Le Bouddha dit en SN 22.60 que la forme est agréable, et que c'est pourquoi les êtres sont attirés par elle. Ils s'y laissent ensuite prendre et se corrompent. La sensation agréable est réelle, mais c'est l'appât qui enchaîne.
Réfutation
Le sutta admet que le plaisir est réel. Le Coran appelle les bonnes choses de la vie les dons d'Allah (﷾), et une épreuve de gratitude. La faute est d'oublier Celui qui donne, non le don.
La souffrance naît du désir avide : le désir des plaisirs des sens, de l'existence continuée et de la non-existence. Quand ce désir s'efface et cesse, la souffrance prend fin.
Réfutation
Accordé que s'attacher à ce qui passe finit mal : le Coran met en garde contre le fait d'aimer la vie éphémère et de délaisser l'au-delà. Mais il ne demande pas d'arracher tout désir. Il demande de retenir l'âme des désirs bas et de viser plus haut.
Les versets 277 et 278 du Dhammapada disent que toutes les conditions sont impermanentes, et que toutes les conditions sont souffrance. Selon cette vue, rien de ce qui est fait et passe ne peut mettre fin à la souffrance, pas même un paradis.
Réfutation
Le Coran admet que tout ce qui est sur la terre périra. Il nomme ensuite ce qui demeure : la Face du Seigneur. Du Paradis, il dit qu'aucune fatigue ne touche ses habitants et qu'on ne leur demandera jamais d'en sortir.
Vouloir être avec Dieu, c'est encore désirer exister, ce que le premier sermon nomme comme une cause de la souffrance. L'islam échange un désir contre un autre.
Réfutation
La voie du Bouddha se parcourt avec le désir de son but, comme Ananda le dit au brahmane Unnabha (SN 51.15). Un bouddhiste peut appeler cela une aspiration saine, non un désir avide. L'islam trace une ligne semblable : il retient les désirs bas de l'âme et loue l'amour d'Allah (﷾).
Le désir avide est plus facile à éteindre loin du foyer et de la famille. Les textes pali disent que la vie au foyer est étroite et sale, et que la vie de renoncement est grande ouverte (DN 2).
Réfutation
Le Coran dit que Dieu (﷾) a donné à Ses messagers des épouses et des enfants. Il dit que le monachisme n'a pas été prescrit par Lui (13:38 ; 57:27). Le Prophète (ﷺ) s'est marié, et a dit que quiconque se détourne de sa voie n'est pas des siens (Bukhari 5063). En islam, l'épreuve se vit au foyer et parmi les gens, non en les quittant.
Le Bouddha dit dans le Dhammapada que ses disciples doivent faire le travail eux-mêmes, et que les Bouddhas ne font que montrer le chemin. La fin de la souffrance se gagne par son propre effort.
Réfutation
L'islam tient aussi chaque âme à son propre travail, et n'impose à aucune une charge au-delà de ses forces. Il ajoute qu'on cherche de l'aide dans la patience et la prière. Car Allah (﷾) est avec ceux qui persévèrent patiemment.
Le point de vue islamique
L'islam ne dit pas que toute vie est souffrance. La vie est une épreuve, avec du bien et des difficultés, et ce monde passe. Le cœur se détourne de ce qui passe vers Celui qui demeure, et l'on cherche de l'aide dans la patience et la prière. La croyance, l'adoration et le caractère forment ensemble une seule manière de vivre.
Le Coran appelle la vie de ce monde jeu, faste et rivalité dans les richesses et les enfants. Et il dit que tout ce qui est sur la terre périra.
Dieu (﷾) a créé la mort et la vie pour éprouver lequel d'entre nous agit le mieux. Il éprouve les gens par le bien comme par le mal.
Les bonnes choses de ce monde sont des dons d'Allah (﷾). Le Prophète (ﷺ) a dit que le croyant remercie dans l'aisance et est patient dans l'épreuve. Les deux, a-t-il dit, sont un bien pour lui.
Les difficultés sont réelles et ne sont pas perdues. Aucun mal n'atteint un musulman sans qu'Allah (﷾) n'efface par lui une partie de ses péchés, et avec chaque difficulté il y a un soulagement.
Les cœurs trouvent la satisfaction dans le souvenir d'Allah (﷾). Et la Face du Seigneur demeurera quand tout ce qui est sur la terre aura péri.
Le Coran demande au croyant de retenir son âme des désirs bas. Il lui demande de chercher de l'aide dans la persévérance patiente et la prière.
L'islam n'a pas de voie supérieure qui laisse la famille derrière soi. Dieu (﷾) a donné à Ses messagers des épouses et des enfants, et le monachisme n'a pas été prescrit. Le Prophète (ﷺ) s'est marié et a élevé une famille, et il est l'exemple des croyants.
Au Paradis, aucune fatigue ne touche ses habitants, et on ne leur demandera jamais d'en sortir.