Pourquoi Dieu permet-Il la souffrance ?

L'objection se présente ainsi. Un Dieu bon voudrait mettre fin à la souffrance. Un Dieu tout-puissant pourrait y mettre fin. La souffrance existe. Donc Dieu (﷾) n'est pas bon, ou pas tout-puissant, ou n'existe pas. Cela repose sur une étape qui n'est jamais énoncée. Elle suppose que Dieu (﷾) ne pourrait avoir aucune bonne raison de permettre la souffrance pour un temps. S'Il peut avoir de telles raisons, même des raisons que nous ne voyons pas, l'argument échoue. Même la Bible dit, dans le livre du prophète Ésaïe, que les pensées de Dieu (﷾) ne sont pas nos pensées. L'islam donne ensuite les raisons, à partir du Coran et du Prophète (ﷺ).

Quand Dieu (﷾) dit aux anges qu'Il allait placer un nouvel être sur la terre, ils demandèrent : « Y placeras-Tu quelqu'un qui y semera la corruption et versera le sang ? » Il répondit : « Je sais ce que vous ne savez pas » (2:30). Le Coran ne cache donc pas la question. Il la rapporte, avec la réponse de Dieu (﷾). Il savait le mal que feraient les hommes, et Il savait ce que les anges ne savaient pas. Le reste de cette page donne ce qu'Il nous a dit de Ses raisons.

Le Coran dit que Dieu (﷾) a créé la mort et la vie pour éprouver lequel agit le mieux. Il avertit les croyants qu'ils seront éprouvés par la peur, la faim et la perte. Il loue ceux qui affrontent l'épreuve en disant : « Nous appartenons à Allah, et c'est vers Lui que nous retournerons ». Il dit que personne n'est laissé tranquille simplement pour avoir dit « Nous croyons ». Il dit que l'épreuve vient par le bien comme par le mal. L'aisance éprouve la gratitude, comme la douleur éprouve la patience. Dans cette vie, la patience et le courage se montrent face à la difficulté. La miséricorde et la générosité se montrent envers ceux qui sont dans le besoin. Une vie sans aucune difficulté ne donnerait aucune occasion de les montrer. Celui qui souffre n'est pas un instrument pour les autres : sa propre patience lui est comptée.

Le Coran dit qu'une personne peut avoir en aversion ce qui est un bien pour elle et aimer ce qui est un mal pour elle. La raison en est que Dieu (﷾) sait et que nous ne savons pas. Ce verset a été révélé au sujet du combat. Mais ses derniers mots valent pour toute épreuve. Certains répondent que si nous ne pouvons pas voir les raisons de Dieu (﷾), nous ne pouvons rien appeler mal ni essayer de l'empêcher. Cela ne s'ensuit pas. Notre devoir vient du commandement de Dieu (﷾), non de suppositions sur Ses plans. Il nous commande de soulager la souffrance, et le Prophète (ﷺ) a dit qu'il y a une récompense pour la bonté envers tout être vivant. D'autres demandent pourquoi Dieu (﷾) ne dit pas à chaque personne qui souffre Sa raison. Il nous a dit les raisons qui comptent le plus : cette vie est une épreuve, et chaque tort est réparé.

Le Coran raconte une histoire. Moïse, un prophète de Dieu (﷾), voyage avec un serviteur de Dieu (﷾). Un hadith, une parole rapportée du Prophète (ﷺ), nomme ce serviteur al-Khidr. Il endommage la barque d'un équipage pauvre, tue un garçon, et reconstruit un mur pour une ville qui leur avait refusé de la nourriture. Moïse proteste à chaque fois, et d'après tout ce qu'il peut voir, il a raison. Puis les raisons sont données. Un roi s'emparait de force de toute barque. Le garçon aurait accablé ses parents croyants par la rébellion et l'ingratitude. Un trésor pour deux orphelins était caché sous le mur. Ce qui ressemblait à de la cruauté cachait une miséricorde que Moïse ne pouvait pas voir. Al-Khidr dit qu'il n'a rien fait de son propre chef. Il a agi sur l'ordre de Dieu (﷾). L'histoire ne permet donc à personne de faire du tort aux autres, et le Prophète (ﷺ) a interdit de tuer les enfants, même à la guerre. Elle enseigne au croyant à faire confiance à la sagesse de Dieu (﷾) quand il ne peut pas la voir. Mais elle donne la raison pour ce seul garçon. Elle ne dit à aucun parent pourquoi son propre enfant est mort, et elle ne dit rien contre aucun enfant. Dans un rêve qui lui fut montré, le Prophète (ﷺ) vit des enfants morts jeunes dans un jardin, sous la garde d'Abraham.

Une petite fille rampe vers un feu ouvert. Son père voit le danger et l'écarte vivement du pied. Elle ne sait pas ce que fait le feu. Elle ne sent que la poussée, alors elle pleure et se fâche contre lui. Lui voyait tout le tableau, et elle non. Nous sommes souvent comme cette enfant. Nous sentons la douleur, mais nous ne voyons peut-être pas le plus grand mal qu'elle a écarté. La barque de l'histoire d'al-Khidr était la même chose : elle a été endommagée pour que le roi ne s'en empare pas. Le Prophète (ﷺ) a dit qu'une invocation sincère est parfois exaucée en écartant un mal équivalent, que nous ne voyons jamais. Il demanda un jour si une mère aimante jetterait son enfant au feu. Non, dirent-ils. Il dit qu'Allah (﷾) est plus miséricordieux envers Ses serviteurs qu'elle ne l'est envers son enfant.

Quelqu'un peut dire : ma mère avait un cancer, et elle a tant souffert avant de mourir. Pourquoi a-t-elle dû souffrir ainsi ? Dieu (﷾) seul connaît la réponse entière. Mais parfois nous en voyons une partie. Pensez à une mère dont la longue maladie a ramené à son chevet ses enfants dispersés. Des enfants qui ne s'étaient pas parlé depuis des années se sont assis ensemble près de son lit. Ils ont fait la paix et ont prié pour elle. Sans sa maladie, cela ne serait peut-être jamais arrivé. Rompre avec sa propre famille est un péché grave en islam. Le Prophète (ﷺ) a dit que celui qui le fait n'entrera pas au Paradis. Cette paix les a donc peut-être sauvés de quelque chose de bien pire, dans cette vie et dans l'autre. L'islam ne demande à personne de prétendre que la douleur est petite. Quand le petit fils du Prophète (ﷺ) mourait, ses yeux se remplirent de larmes. Le Prophète (ﷺ) lui-même eut un jour une fièvre deux fois plus forte que celle des autres. Son Compagnon Ibn Mas'oud demanda si cela voulait dire une double récompense, et il dit oui. Il dit que chaque douleur qui atteint un musulman, même la piqûre d'une épine, fait tomber ses péchés comme un arbre perd ses feuilles. Pour un croyant, aucune douleur n'est perdue. Une douleur en cette vie qui efface des péchés peut épargner à une personne une douleur bien plus grande dans l'autre. La personne qui a eu la vie la plus dure sur terre, dit-il, sera plongée une seule fois au Paradis et jurera qu'elle n'a jamais connu aucune peine. Et la mort ne met pas fin à la famille. Le Coran dit des croyants dont la famille les suit dans la foi : « Nous leur joindrons leur famille » (52:21).

Une grande partie des pires souffrances du monde est infligée par des hommes à des hommes. La guerre en est un exemple, et la cruauté au foyer en est un autre. Le Coran dit que Dieu (﷾) a montré à l'homme le chemin, qu'il soit reconnaissant ou ingrat. Il dit que celui qui veut croie, et que celui qui veut rejette. Dieu (﷾) aurait pu faire des hommes incapables de jamais mal faire. Mais cette vie est une épreuve pour savoir lequel agit le mieux. Une épreuve que personne ne pourrait échouer ne serait pas du tout une épreuve. Certains demandent pourquoi Dieu (﷾) n'a pas fait des hommes qui choisissent toujours librement le bien, comme le feront les gens du Paradis. Le Paradis vient après l'épreuve, non à sa place. Ses gens ont choisi Dieu (﷾) alors qu'ils auraient pu se détourner.

Les animaux souffrent aussi, et ils ont souffert bien avant qu'aucun homme ne vive. L'islam ne dit pas que la douleur d'un animal est une épreuve. Il dit d'autres choses. Le Coran dit que toute créature qui marche ou qui vole vit en communautés comme les nôtres, et que toutes seront rassemblées vers leur Seigneur. Le Prophète (ﷺ) a dit qu'au Jour du Jugement, quand tous seront ressuscités et jugés, chaque droit sera rendu à son ayant droit. Même une brebis sans cornes prendra son dû de la brebis à cornes. La raison ajoute un point qui lui est propre. La douleur est un système d'alerte qui garde en vie les êtres vivants. Un animal qui ne sentirait aucune douleur n'apprendrait pas à se tenir loin du feu. Les personnes nées incapables de sentir la douleur se blessent souvent gravement sans le savoir. Cela n'explique pas chaque douleur particulière, et ce n'est pas présenté comme une preuve de Dieu (﷾). Cela montre seulement que la douleur, en tant que telle, a un but ; nous devrions donc hésiter à la dire tout entière inutile. La douleur d'un animal peut encore être une épreuve pour les hommes qui la voient. Le Prophète (ﷺ) a parlé d'un homme pardonné pour avoir donné de l'eau à un chien assoiffé. Il a aussi parlé d'une femme qui entra dans le Feu, c'est-à-dire l'Enfer, parce qu'elle tenait une chatte attachée sans la nourrir. Elle n'avait aucun droit sur cette vie. Dieu (﷾) a donné à chaque créature sa vie, et Il rendra chaque droit.

L'objection peut s'entendre de deux manières. Elle peut vérifier si les propres croyances du croyant sont cohérentes, et les sections ci-dessus y répondent sous cette forme. Ou bien l'incroyant peut dire que le monde contient un mal réel. Alors une autre question se pose. Beaucoup de philosophes athées tiennent que le bien et le mal sont réels sans Dieu (﷾). Mais ils doivent encore dire ce qui rend la cruauté vraiment mauvaise, et non simplement un fait de la nature qui fait mal. La réponse de l'islam est que Celui qui a fait l'âme y a placé la connaissance du bien et du mal.

Jacques, qui a écrit une lettre du Nouveau Testament, dit aux croyants de regarder leurs épreuves comme une joie, parce que l'épreuve de leur foi les rend patients. Paul, un missionnaire chrétien du premier siècle, écrit que toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu (﷾). Les chrétiens lisent ces versets comme enseignant que la souffrance est une épreuve qui a un but.

La plainte est la plus forte quand elle désigne les innocents qui ont souffert et les coupables morts dans le confort. Mais cela suppose que la mort clôt le compte. Le Coran dit que Dieu (﷾) dressera les balances de la justice au Jour du Jugement, le jour où tous les hommes seront ressuscités et jugés. Aucune âme ne sera lésée en quoi que ce soit. Il dit aussi que quiconque aura fait le poids d'un atome de bien ou de mal le verra. Ainsi l'enfant mort jeune et la victime dont le meurtrier n'a jamais été pris recevront chacun pleine justice.

Certains le disent ainsi. Si vous pouviez sauver trente enfants du cancer, vous le feriez. Dieu (﷾) le pourrait, et souvent Il ne le fait pas. Donc, disent-ils, Il ne peut pas être le Très Miséricordieux. Mais la comparaison traite la douleur et la mort comme la fin de l'histoire de l'enfant. Pour nous, elles le sont, parce que nous ne pouvons rien donner après la mort. Dieu (﷾) le peut. Le Prophète (ﷺ) a dit que la personne qui a eu la vie la plus dure sur terre, si elle entre au Paradis, y sera plongée une fois. Alors elle jurera qu'elle n'a jamais connu aucune peine. Dans un rêve qui lui fut montré, le Prophète (ﷺ) vit des enfants morts jeunes dans un jardin, sous la garde d'Abraham. Une douleur qui se termine dans une joie sans fin n'est pas inutile. Quand une bombe tue les parents d'un enfant, des gens ont choisi de la fabriquer et de la larguer, et ils en répondront. Et nous ne sommes pas laissés à regarder. Il nous est commandé de sauver : le Coran dit que « quiconque sauve une vie, c'est comme s'il avait sauvé la vie de tout le peuple » (5:32).

Le Prophète (ﷺ) a dit qu'aucune fatigue, maladie, tristesse ni aucun mal n'atteint un musulman, pas même la piqûre d'une épine. À chaque fois, Dieu (﷾) efface par là une partie de ses péchés. Il a dit aussi que tout ce qui arrive à un croyant est un bien pour lui. Dans l'aisance il remercie, dans l'épreuve il est patient, et l'un et l'autre sont un bien pour lui. Et le Coran promet que la difficulté ne vient jamais seule. Avec chaque difficulté, il y a un soulagement.

Quand Ibrahim, le petit fils du Prophète (ﷺ), mourait, ses yeux se remplirent de larmes. Il dit que les yeux versent des larmes et que le cœur s'afflige, mais que nous ne disons que ce qui plaît à notre Seigneur. Le prophète Jacob fut séparé de son fils Joseph pendant des années. Il dit qu'il ne se plaignait de son chagrin qu'à Dieu (﷾). La souffrance ne montre pas à elle seule que Dieu (﷾) est en colère contre quelqu'un. Le Coran raconte comment le prophète Job cria vers son Seigneur dans sa détresse, et Dieu (﷾) l'ôta, comme une grâce de Sa part. Un croyant peut pleurer et porter sa plainte devant Dieu (﷾). Ce qu'il ne fait pas, c'est se détourner de Lui.

La souffrance n'a besoin d'aucun Dieu pour être expliquée. Le désir la cause, et la réponse du Bouddha est de mettre fin au désir et d'accueillir la douleur des autres avec une compassion sans limites.

La quantité et la nature de la souffrance dans le monde s'accordent mal avec un Dieu à la fois tout bon et tout-puissant. C'est surtout vrai des animaux qui souffrent sans témoin, là où personne ne peut en tirer de leçon. Cela s'explique mieux, disent-ils, s'il n'y a pas un tel Dieu.

Les épreuves mettent la foi à l'épreuve et la fortifient, et Dieu fait concourir toutes choses au bien de ceux qui L'aiment.

Le Vedanta enseigne que le Seigneur n'est pas cruel quand les gens souffrent. Il donne à chaque âme les résultats de ses propres actes passés, et le cycle des naissances n'a pas de commencement.

Le jaïnisme enseigne que toute souffrance est le fruit du propre karma de l'âme. Aucun Dieu ne l'envoie, et personne ne peut la partager ni la porter pour un autre.

Dans le shinto, la maladie et la catastrophe comptent comme tsumi et kegare, des sortes de souillure. Des rites de purification appelés harae les ôtent, pour que la vie puisse continuer en harmonie avec les kami, les esprits.

Le Tao Te King dit que le Ciel et la Terre n'agissent par aucun désir d'être bienveillants. Ils traitent toutes choses comme des chiens de paille, dont on se sert dans un rite avant de les jeter. La souffrance fait partie du cours des choses, et il faut l'accueillir avec calme.

Confucius affrontait le danger et la difficulté en restant attaché au bien. Une personne de bon caractère révère avec crainte ce que commande le Ciel. Elle fait confiance au Ciel, qui lui a donné sa bonté, pour ne pas laisser ses ennemis la détruire.

Dans la religion populaire chinoise, la maladie et la malchance peuvent venir d'esprits affamés que personne ne nourrit. Les familles leur offrent de la monnaie de papier, de la nourriture et de l'encens pour les apaiser. Elles prient dans les temples pour avoir de la chance.