Réponse courte
Non. Dans le Vedanta, le karma est la rétribution du Seigneur (sa manière de payer chaque acte en retour). Le Brahma Sutra dit que le fruit de chaque acte vient de lui. Selon cet enseignement, un enfant né aveugle purge une peine. Le livre de loi de Manu dit que de telles personnes naissent ainsi pour des crimes antérieurs, et sont « méprisés par les vertueux ». Pourtant aucune accusation n'est lue, aucun registre n'est montré, et l'enfant ne se souvient de rien. La chaîne des vies n'a pas de commencement, donc aucun premier acte libre n'a jamais mérité la peine. Certains hindous, ainsi que les jaïns et les bouddhistes, enseignent un karma sans Seigneur. Alors c'est un processus aveugle, ni juste ni injuste. L'islam enseigne une seule vie et un seul jugement. Chacun lit son propre registre, et personne ne porte le fardeau d'autrui. Le Coran dit qu'il n'y a pas de faute pour l'aveugle. Le Prophète (ﷺ) a promis le Paradis aux croyants qui perdent la vue et sont patients.
Explication complète
L'enseignement hindou : le karma est la rétribution du Seigneur
Le karma est l'enseignement selon lequel chaque acte rapporte son fruit, dans cette vie ou dans une vie ultérieure. Le Vedanta est l'école qui lit les Upanishads (les enseignements du Véda sur l'âme et Dieu (﷾)) à travers le Brahma Sutra. Dans le Vedanta, le karma n'est ni le hasard ni une force aveugle. Le Brahma Sutra est un texte court et ancien attribué à Badarayana. Il dit que le fruit des œuvres vient du Seigneur, « car (cela seul) est possible ». Shankara, un maître du Vedanta vers le huitième siècle, l'explique. Seul le souverain de tout peut opérer la rétribution qui convient au mérite de chaque agent. La rétribution est le paiement en retour de ce qu'une personne a fait. Lui seul connaît toutes les différences de lieu et de temps. Un acte ne le peut pas, parce qu'il passe dès qu'il est fait. Ramanuja, un maître du Vedanta des onzième et douzième siècles, dit la même chose. L'action, « non intelligente et transitoire », ne peut produire un résultat dans l'avenir ; les récompenses viennent donc du Seigneur omniscient. Toutes les écoles hindoues n'étaient pas d'accord. Le Brahma Sutra rapporte que Jaimini, à qui sont attribués les Mimamsa Sutras, tenait que le mérite religieux lui-même produit les fruits. La Mimamsa est l'école qui étudie les règles du sacrifice. Selon cette vue, l'acte laisse un effet invisible, l'apurva, et « le résultat naît de l'acte seul ». L'une des raisons données est qu'un Seigneur qui distribuerait les résultats « devrait être accusé de partialité et de cruauté ». Badarayana rejette cette vue dans le sutra (bref aphorisme) suivant et nomme le Seigneur comme la cause. Pourquoi alors les créatures sont-elles si inégales, les unes heureuses et les autres misérables ? Le Sutra répond qu'on ne peut blâmer le Seigneur, parce qu'il tient compte du mérite et du démérite. Shankara le compare à la pluie, qui tombe sur toutes les semences de la même façon, tandis que chaque semence pousse selon son espèce. Il conclut que le Seigneur crée toutes les créatures « sous des formes et dans des conditions qui correspondent à leurs actes antérieurs, et qui les rétribuent ».
“De lui (c.-à-d. du Seigneur, vient) le fruit (des œuvres) ; car (cela seul) est possible.”
“Le souverain de tout, qui pourvoit tour à tour à la création, à la subsistance et à la résorption du monde, et qui connaît toutes les différences de lieu et de temps, lui seul est capable d'opérer tous ces modes de rétribution qui sont conformes au mérite des agents ; les actions, au contraire, qui passent dès qu'elles sont faites, n'ont pas le pouvoir de produire des résultats en quelque temps futur, puisque rien ne peut naître de rien.”
“Car c'est lui seul, l'omniscient, le tout-puissant, le suprêmement généreux, qui, satisfait par les sacrifices, les dons, les offrandes et autres, ainsi que par la méditation pieuse, est en mesure d'accorder les différentes formes de jouissance dans ce monde et dans le monde céleste, et la Délivrance qui consiste à atteindre une nature semblable à la sienne. Car l'action, qui est non intelligente et transitoire, est incapable de produire un résultat lié à un temps futur.”
“Gaimini (pense), pour les mêmes raisons, que le mérite religieux (est ce qui produit les fruits des actions).”
“Or il est clair qu'un acte ne peut produire un résultat en quelque temps futur, à moins qu'avant de passer il ne donne naissance à quelque résultat invisible ; nous supposons donc qu'il existe un résultat que nous appelons apûrva, et qui peut être considéré soit comme un état imperceptible consécutif à l'acte, soit comme un état imperceptible antécédent au résultat. Cette hypothèse lève toutes les difficultés, tandis que, d'un autre côté, il est impossible que le Seigneur produise les résultats des actions. Car, en premier lieu, une cause uniforme ne peut rendre compte d'une grande variété d'effets ; en second lieu, le Seigneur devrait être accusé de partialité et de cruauté ; et en troisième lieu, si l'acte lui-même ne produisait pas son propre fruit, il serait inutile de l'accomplir. Pour toutes ces raisons, le résultat naît de l'acte seul, qu'il soit méritoire ou non méritoire.”
“Bâdarâyana, cependant, pense le premier (c.-à-d. que le Seigneur est la cause des fruits de l'action), puisqu'il est désigné comme la cause (des actions elles-mêmes).”
“L'inégalité (de la dispensation) et la cruauté (ne peuvent) pas (être reprochées au Seigneur), parce qu'il tient compte (du mérite et du démérite) ; car ainsi le déclare (l'Écriture).”
“Le Seigneur, répondons-nous, ne peut être accusé d'inégalité dans la dispensation ni de cruauté, « parce qu'il est lié par des égards ». Si le Seigneur, de son propre chef, sans aucun égard extérieur, produisait cette création inégale, il s'exposerait au blâme ; mais le fait est qu'en créant il est lié par certains égards, c.-à-d. qu'il doit tenir compte du mérite et du démérite. Dès lors, la circonstance que la création est inégale est due au mérite et au démérite des créatures vivantes créées, et n'est pas une faute dont le Seigneur soit à blâmer. La position du Seigneur doit être regardée comme analogue à celle de Parganya, le Donneur de pluie. Car, de même que Parganya est la cause commune de la production du riz, de l'orge et des autres plantes, tandis que la différence entre les diverses espèces est due aux diverses potentialités cachées dans les semences respectives, de même le Seigneur est la cause commune de la création des dieux, des hommes, etc., tandis que les différences entre ces classes d'êtres sont dues au mérite différent qui appartient aux âmes individuelles.”
“Tous les textes du Vedânta déclarent en outre que le Seigneur est la seule cause de toute la création. Et le fait qu'il crée toutes les créatures sous des formes et dans des conditions qui correspondent à leurs actes antérieurs, et qui les rétribuent, est précisément ce qui nous autorise à appeler le Seigneur la cause de tous les fruits des actions.”
La naissance comme récompense et comme punition, dans les écritures elles-mêmes
L'enseignement est dans la shruti, la couche révélée. La Chandogya Upanishad dit que ceux dont la conduite a été bonne obtiendront vite une bonne naissance. Elle nomme la naissance d'un brahmane (prêtre), d'un kshatriya (guerrier) ou d'un vaishya (marchand). Ceux dont la conduite a été mauvaise obtiendront une mauvaise naissance, comme chien, porc ou chandala, un hors-caste. Dans la Bhagavad Gita, Krishna parle comme le Seigneur et dit qu'il précipite continuellement les cruels et les impies « uniquement dans des matrices démoniaques ». Là, ils sont « abusés à chaque naissance ». La Manusmriti, le plus connu des livres de loi, le détaille. Certains hommes sont changés d'apparence pour des crimes commis dans cette vie, et certains pour des crimes commis « dans une (existence) antérieure ». Il énumère les marques. Voler l'or d'un brahmane rend les ongles malades, voler les paroles du Véda fait perdre la parole, et voler des vêtements donne la lèpre blanche. Puis il en donne la cause : la conséquence « d'un reste (de la culpabilité de crimes antérieurs) ». Ainsi « naissent des idiots, des muets, des aveugles, des sourds et des hommes difformes, qui sont (tous) méprisés par les vertueux ». C'est pourquoi, dit-il, des pénitences doivent être accomplies : ceux dont les péchés n'ont pas été expiés « naissent (de nouveau) avec des marques honteuses ».
“Ceux dont la conduite a été bonne obtiendront vite une bonne naissance, la naissance d'un Brâhmane, ou d'un Kshatriya, ou d'un Vaisya. Mais ceux dont la conduite a été mauvaise obtiendront vite une mauvaise naissance, la naissance d'un chien, ou d'un porc, ou d'un Kandâla.”
“Ces ennemis, féroces, les plus vils des hommes, et impies, je les précipite continuellement dans ces mondes, uniquement dans des matrices démoniaques. Venant dans des matrices démoniaques, abusés à chaque naissance, ils descendent à l'état le plus vil, ô fils de Kuntî ! sans jamais venir à moi.”
“Certains hommes méchants subissent un changement de leur apparence (naturelle) en conséquence de crimes commis dans cette vie, et certains en conséquence de ceux commis dans une (existence) antérieure.”
Manu énumère les marques qui suivent des péchés particuliers : celui qui vole l'or d'un brahmane a les ongles malades, le buveur d'alcool les dents noires, le meurtrier d'un brahmane la consomption, celui qui viole le lit de son maître une peau malade ; un voleur de grain est privé de membres, un voleur des paroles du Véda perd la parole (trois commentateurs expliquent : celui qui apprend le Véda sans permission en l'entendant réciter par un autre ; un autre l'entend d'un plagiaire), un voleur de vêtements a la lèpre blanche, un voleur de chevaux est boiteux. Au verset 52, le voleur d'une lampe devient aveugle et celui qui l'éteint borgne. Bühler note que certains commentateurs et certains textes omettent le verset 52.
“Ainsi, en conséquence d'un reste (de la culpabilité de crimes antérieurs), naissent des idiots, des muets, des aveugles, des sourds et des hommes difformes, qui sont (tous) méprisés par les vertueux.”
“Des pénitences doivent donc toujours être accomplies pour la purification, parce que ceux dont les péchés n'ont pas été expiés naissent (de nouveau) avec des marques honteuses.”
Une peine sans accusation, sans audience et sans registre
Cette page critique un enseignement, non une personne. Un enfant né aveugle ou sourd n'est pas un criminel, et personne ne doit être traité comme tel. Mais selon les textes ci-dessus, c'est ce qu'est le corps de l'enfant : la rétribution du Seigneur pour des actes commis avant la naissance. Une peine juste nomme le crime, entend l'accusé et montre les preuves. Ici, il n'y a ni accusation, ni audience, ni registre. L'enfant ne peut pas se souvenir de l'acte, et personne ne peut dire quel acte c'était. La liste de Manu, où un péché entraîne une marque et un autre péché une autre, ne peut être vérifiée par personne. La loi traitait ensuite la marque comme le signe de la culpabilité. Un homme deux fois né (de l'une des trois classes supérieures) peut devoir une pénitence pour un acte d'une vie antérieure. Il doit se tenir loin des hommes vertueux jusqu'à ce qu'elle soit accomplie. Les commentateurs expliquent que l'acte antérieur peut se déduire de dents noires ou de quelque autre défaut corporel. Un aveugle présent au festin funéraire fait perdre au donateur la récompense de quatre-vingt-dix invités. La loi les excluait aussi de l'héritage : ceux qui sont nés aveugles ou sourds, et ceux qui ne peuvent pas parler, ne reçoivent aucune part. Manu ajoute, et il faut le dire, qu'il faut tout de même leur donner nourriture et vêtement sans compter. Le devoir revient à l'homme qui connaît la loi, selon ses moyens. Mais la nourriture et le vêtement donnés aux exclus ne sont pas la justice rendue aux innocents.
“Ainsi, en conséquence d'un reste (de la culpabilité de crimes antérieurs), naissent des idiots, des muets, des aveugles, des sourds et des hommes difformes, qui sont (tous) méprisés par les vertueux.”
“Un homme deux fois né, devenu tenu d'accomplir une pénitence, que ce soit par (le décret du) destin ou par (un acte) commis dans une vie antérieure, ne doit pas, avant que la pénitence ait été accomplie, avoir commerce avec les hommes vertueux.”
“Un aveugle, par sa présence, fait perdre au donateur (du festin) la récompense de quatre-vingt-dix (invités), un borgne de soixante, celui qui souffre de la lèpre blanche de cent, et celui qui est puni d'une maladie (terrible) de mille.”
“Les eunuques et les exclus, (les personnes) nées aveugles ou sourdes, les fous, les idiots et les muets, ainsi que ceux à qui manque un organe (d'action ou de sensation), ne reçoivent aucune part. Mais il est juste que (l'homme) qui connaît (la loi) donne même à tous ceux-là nourriture et vêtement sans compter, selon ses moyens ; celui qui ne le donne pas deviendra un exclu.”
La réponse classique : la chaîne n'a pas de commencement
Les maîtres hindous ont vu ce problème il y a longtemps, et Shankara le formule lui-même. Si le Seigneur donne à chaque créature ce que méritent ses actes antérieurs, qu'est-ce que les créatures méritaient lors de la première création, avant d'avoir rien fait ? Et si les actes expliquent les conditions tandis que les conditions expliquent les actes, le raisonnement tourne en rond. Le Brahma Sutra répond que le monde de la renaissance n'a pas de commencement. Shankara explique que le mérite et l'inégalité sont « comme la semence et la pousse, à la fois causés et causes ». Il n'y a donc jamais eu de première création sans passé derrière elle. Un commencement, soutient-il, laisserait le plaisir et la douleur distribués sans cause. Il faudrait alors accepter que « les récompenses et les châtiments sont attribués sans référence aux bonnes ou mauvaises actions antérieures ».
“Si l'on objecte que cela (à savoir, le fait que le Seigneur tienne compte du mérite et du démérite) est impossible à cause de la non-distinction (du mérite et du démérite, avant la première création), nous réfutons l'objection en raison du fait que (le monde) est sans commencement.”
“Mais, objecte-t-on, le passage « L'Être seul était ceci au commencement, un, sans second » affirme qu'avant la création il n'y avait pas de distinction et, par conséquent, pas de mérite à cause duquel la création aurait pu devenir inégale. Et si nous supposons que le Seigneur a été guidé dans ses dispensations par les actions des êtres vivants postérieures à la création, nous nous engageons dans le raisonnement circulaire selon lequel l'œuvre dépend de la diversité des conditions de vie, et la diversité des conditions à son tour de l'œuvre. On peut considérer que le Seigneur agit en tenant compte du mérite religieux une fois la distinction apparue ; mais comme avant cela la cause de l'inégalité, à savoir le mérite, n'existait pas, il s'ensuit que la première création a dû être exempte d'inégalités. Nous répondons à cette objection en remarquant que le monde de la transmigration est sans commencement. L'objection serait valable si le monde avait un commencement ; mais comme il est sans commencement, le mérite et l'inégalité sont, comme la semence et la pousse, à la fois causés et causes, et il n'y a donc aucune objection logique à leur opération.”
“L'absence de commencement du monde se recommande à la raison. Car s'il avait un commencement, il s'ensuivrait que, le monde venant à l'existence sans cause, les âmes délivrées aussi rentreraient dans le cercle de l'existence transmigratoire ; et en outre, comme il n'existerait alors aucune cause déterminante de la dispensation inégale du plaisir et de la douleur, nous devrions nous résigner à la doctrine selon laquelle les récompenses et les châtiments sont attribués sans référence aux bonnes ou mauvaises actions antérieures.”
Pourquoi une chaîne sans fin ne rend pas la peine juste
La réponse de Shankara rend le cercle sans fin ; elle ne le brise pas. Chaque naissance s'explique par une précédente, et celle-ci par une autre avant elle, pour toujours. Ainsi la chaîne n'explique jamais pourquoi il y a de la souffrance, ni pourquoi la chaîne d'une âme passe par la cécité et celle d'une autre par l'aisance. Chaque réponse n'est que : à cause d'une précédente. Il y a un problème plus profond. La Kaushitaki Upanishad, telle que la cite Shankara, parle de « celui qu'il veut abaisser hors de ces mondes ». Le Seigneur lui « fait faire une mauvaise action ». Les commentateurs expliquent que ce n'est pas une injustice. Le mérite ou le démérite antérieur d'un être « détermine la qualité spécifique des actions qu'il accomplit dans son existence présente ». Alors chaque acte est façonné par une peine antérieure, et chaque peine répond à un acte antérieur. Il n'y a aucun premier acte accompli librement par une âme au casier vierge. Shankara dit ailleurs que l'âme agit pourtant : « Le Seigneur, en vérité, la fait agir, mais elle agit elle-même. » Pourtant le Seigneur la meut maintenant en tenant compte de ses efforts antérieurs, et ceux-ci en tenant compte d'efforts encore antérieurs. Shankara appelle cela « une régression », et elle remonte pour toujours. Sans premier acte libre, le mot « mérité » n'a rien sur quoi s'appuyer. Cet argument ne dépend pas d'un commencement de l'univers dans le temps. Admettons les cycles sans fin de la cosmologie hindoue : une chaîne de peines sans premier acte libre ne peut toujours rendre juste aucune d'entre elles.
“Mais, objecte-t-on, le passage « L'Être seul était ceci au commencement, un, sans second » affirme qu'avant la création il n'y avait pas de distinction et, par conséquent, pas de mérite à cause duquel la création aurait pu devenir inégale. Et si nous supposons que le Seigneur a été guidé dans ses dispensations par les actions des êtres vivants postérieures à la création, nous nous engageons dans le raisonnement circulaire selon lequel l'œuvre dépend de la diversité des conditions de vie, et la diversité des conditions à son tour de l'œuvre. On peut considérer que le Seigneur agit en tenant compte du mérite religieux une fois la distinction apparue ; mais comme avant cela la cause de l'inégalité, à savoir le mérite, n'existait pas, il s'ensuit que la première création a dû être exempte d'inégalités. Nous répondons à cette objection en remarquant que le monde de la transmigration est sans commencement. L'objection serait valable si le monde avait un commencement ; mais comme il est sans commencement, le mérite et l'inégalité sont, comme la semence et la pousse, à la fois causés et causes, et il n'y a donc aucune objection logique à leur opération.”
“Et si l'on nous demande comment nous savons que le Seigneur, en créant ce monde avec ses diverses conditions, est lié par des égards, nous répondons que l'Écriture le déclare ; comparez, par exemple, les deux passages suivants : « Car lui (le Seigneur) fait faire une bonne action à celui qu'il veut élever hors de ces mondes ; et le même fait faire une mauvaise action à celui qu'il veut abaisser hors de ces mondes » (Kaush. Up. III, 8) ; et : « Un homme devient bon par une bonne œuvre, mauvais par une mauvaise œuvre » (Bri. Up. III, 2, 13).”
“De ce passage nous ne devons pas, disent les commentateurs, inférer une injustice de la part du Seigneur ; car le mérite ou le démérite antérieur d'un être détermine la qualité spécifique des actions qu'il accomplit dans son existence présente, le Seigneur n'agissant que comme cause commune (comme le fait Parganya).”
“Nullement, répondons-nous ; car bien que l'activité de l'âme ne soit pas indépendante, l'âme agit pourtant. Le Seigneur, en vérité, la fait agir, mais elle agit elle-même. De plus, le Seigneur, en la faisant agir maintenant, tient compte de ses efforts antérieurs, et il l'a fait agir dans une existence antérieure en tenant compte de ses efforts précédant cette existence ; une régression contre laquelle, vu l'éternité du samsâra, aucune objection ne peut être soulevée.”
Sans Seigneur : Jaimini, les bouddhistes et les jaïns
Certains enseignent un karma sans Seigneur qui en distribue les fruits. Jaimini tenait, tel que Shankara expose sa vue, que « le résultat naît de l'acte seul ». Les bouddhistes et les jaïns enseignent aussi le karma et la renaissance sans Seigneur. Le Milindapanha est un livre bouddhiste dans lequel le moine Nagasena répond aux questions du roi Milinda. Le roi demande pourquoi les hommes ne sont pas semblables, les uns ayant une vie courte, maladifs, pauvres ou de basse naissance, et les autres le contraire. Nagasena répond que les plantes diffèrent parce que leurs semences diffèrent. Il cite le Bouddha : les êtres sont « héritiers du Karma », et « C'est le Karma qui les divise en bas et haut ». Pourtant les bouddhistes ne disent pas que toute souffrance est karma. Le Bouddha a nommé la bile, le phlegme, le vent et le temps qu'il fait comme causes de douleur aussi. Nagasena dit que ce qui naît comme fruit du karma « est bien moindre que ce qui naît d'autres causes ». Il ajoute : « Nul, sans la pénétration d'un Bouddha, ne peut fixer l'étendue de l'action du Karma. » Le Bouddha comptait les résultats des actes parmi quatre choses « impensables ». L'Uttaradhyayana est une écriture jaïne. Elle enseigne huit sortes de karma, « liée par lesquelles l'âme tourne et retourne dans le Cercle des Naissances ». Elles fixent la douleur et le plaisir, la durée de la vie et la famille dans laquelle on naît. Chaque âme porte le sien : « le Karman suit celui qui agit ». Un hymne jaïn nie tout créateur « agissant de sa propre volonté ».
“Or il est clair qu'un acte ne peut produire un résultat en quelque temps futur, à moins qu'avant de passer il ne donne naissance à quelque résultat invisible ; nous supposons donc qu'il existe un résultat que nous appelons apûrva, et qui peut être considéré soit comme un état imperceptible consécutif à l'acte, soit comme un état imperceptible antécédent au résultat. Cette hypothèse lève toutes les difficultés, tandis que, d'un autre côté, il est impossible que le Seigneur produise les résultats des actions. Car, en premier lieu, une cause uniforme ne peut rendre compte d'une grande variété d'effets ; en second lieu, le Seigneur devrait être accusé de partialité et de cruauté ; et en troisième lieu, si l'acte lui-même ne produisait pas son propre fruit, il serait inutile de l'accomplir. Pour toutes ces raisons, le résultat naît de l'acte seul, qu'il soit méritoire ou non méritoire.”
“Le roi dit : « Pourquoi, Nâgasena, tous les hommes ne sont-ils pas semblables, mais certains ont-ils une vie courte et d'autres une vie longue, certains sont-ils maladifs et d'autres en bonne santé, certains laids et d'autres beaux, certains sans influence et d'autres d'un grand pouvoir, certains pauvres et d'autres riches, certains de basse naissance et d'autres de haute naissance, certains sots et d'autres sages ? » L'Ancien répondit : « Pourquoi tous les végétaux ne sont-ils pas semblables, mais certains aigres, certains salés, certains piquants, certains acides, certains astringents et certains doux ? » « Je pense, Seigneur, que c'est parce qu'ils viennent de différentes sortes de semences. » « Et c'est de la même manière, grand roi, que doivent s'expliquer les différences que tu as mentionnées parmi les hommes. Car il a été dit par le Bienheureux : "Les êtres, ô brahmane, ont chacun leur propre Karma, sont héritiers du Karma, appartiennent à la tribu de leur Karma, sont parents par le Karma, ont chacun leur Karma pour seigneur protecteur. C'est le Karma qui les divise en bas et haut et autres divisions semblables." »”
Le religieux errant Sivaka interroge le Bouddha au sujet de ceux qui enseignent que tout ce qu'une personne ressent, agréable, douloureux ou neutre, est dû à des actes passés. Le Bouddha répond que certaines sensations viennent de la bile, certaines du phlegme, certaines du vent, certaines de leur combinaison, certaines d'un changement de temps, certaines d'un manque de soin de soi, certaines d'un effort, et certaines sont le résultat d'actes passés. Ceux qui disent que tout ce qu'une personne ressent vient d'actes passés vont au-delà de ce qui est connu, et ils se trompent.
“Ainsi ce qui naît comme fruit du Karma est bien moindre que ce qui naît d'autres causes. Et les ignorants vont trop loin quand ils disent que toute douleur est produite comme fruit du Karma. Nul, sans la pénétration d'un Bouddha, ne peut fixer l'étendue de l'action du Karma.”
“Moines, ces quatre choses sont impensables. On ne doit pas y penser, et quiconque essaie d'y penser deviendra fou ou se tourmentera.”
“Je vais maintenant expliquer dans l'ordre les huit sortes de Karman, liée par lesquelles l'âme tourne et retourne dans le Cercle des Naissances.”
Les huit sortes de karma sont celles qui font obstacle à la connaissance juste, font obstacle à la foi juste, conduisent à éprouver la douleur ou le plaisir, conduisent à l'illusion, déterminent la durée de la vie, déterminent le nom ou l'individualité de l'âme incarnée, déterminent sa lignée familiale (gotra), et empêchent d'entrer sur le chemin de la béatitude éternelle.
“Ni ses proches, ni ses amis, ni ses fils, ni ses parents ne partageront sa souffrance, lui seul doit la porter ; car le Karman suit celui qui agit.”
“Il n'y a ici aucun créateur agissant de sa propre volonté, sinon son influence s'étendrait jusqu'à la fabrication d'une natte. À quoi serviraient toi-même ou tous les artisans, si Íśwara fabrique les trois mondes ?”
Pourquoi le karma sans Seigneur n'est toujours pas la justice
Rien de tout cela n'échappe au problème ; cela l'aggrave. Les bouddhistes répondent que le karma est l'intention elle-même, donc un accident n'en produit aucun. Mais l'intention explique pourquoi un acte est bon ou mauvais. Elle n'explique pas comment une intention cruelle devient une vie courte ou un œil aveugle, dans une juste mesure. Cela demande une échelle de ce que mérite chaque faute, et tenir une telle échelle est l'œuvre d'un juge. Shankara lui-même soutenait que l'effet invisible d'un acte ne peut pas agir par lui-même. Il est « de nature non intelligente, comparable à un morceau de bois ou de métal, et comme tel ne peut agir s'il n'est mû par quelque être intelligent ». Si le karma est un processus comme des semences qui poussent selon leur espèce, ce n'est pas du tout la justice : une semence aigre ne mérite pas son aigreur. Pour un bouddhiste, la cécité d'un enfant a donc l'une de deux sources. C'est un karma que personne sauf un Bouddha ne peut lire, ou l'une des autres causes que le Bouddha a nommées, comme la maladie ou une blessure. Dans le premier cas, une peine que personne ne peut lire est le problème par lequel cette page a commencé. Dans le second, le karma n'est pas la réponse à la souffrance de l'enfant. Là où le karma divise bien les êtres « en bas et haut », les autres objections n'ont pas besoin d'un Seigneur. Elles viennent de la mémoire, de la chaîne sans fin et de l'absence d'un premier acte libre. L'islam donne une troisième réponse. L'épreuve n'est ni une peine cachée ni une cause aveugle, mais une épreuve venue de Dieu (﷾), qui la voit et la récompense.
“C'est l'intention que j'appelle les actes. Car après avoir fait un choix, on agit par le corps, la parole et l'esprit.”
“Et, en second lieu, nous n'avons pas le droit de supposer que le fruit naîtra, en quelque temps futur, du soi-disant principe suprasensible (apûrva), qui est lui-même censé être un résultat direct de l'acte ; car ce soi-disant principe suprasensible est quelque chose de nature non intelligente, comparable à un morceau de bois ou de métal, et comme tel ne peut agir s'il n'est mû par quelque être intelligent.”
“Ainsi ce qui naît comme fruit du Karma est bien moindre que ce qui naît d'autres causes. Et les ignorants vont trop loin quand ils disent que toute douleur est produite comme fruit du Karma. Nul, sans la pénétration d'un Bouddha, ne peut fixer l'étendue de l'action du Karma.”
“Moines, ces quatre choses sont impensables. On ne doit pas y penser, et quiconque essaie d'y penser deviendra fou ou se tourmentera.”
“Le roi dit : « Pourquoi, Nâgasena, tous les hommes ne sont-ils pas semblables, mais certains ont-ils une vie courte et d'autres une vie longue, certains sont-ils maladifs et d'autres en bonne santé, certains laids et d'autres beaux, certains sans influence et d'autres d'un grand pouvoir, certains pauvres et d'autres riches, certains de basse naissance et d'autres de haute naissance, certains sots et d'autres sages ? » L'Ancien répondit : « Pourquoi tous les végétaux ne sont-ils pas semblables, mais certains aigres, certains salés, certains piquants, certains acides, certains astringents et certains doux ? » « Je pense, Seigneur, que c'est parce qu'ils viennent de différentes sortes de semences. » « Et c'est de la même manière, grand roi, que doivent s'expliquer les différences que tu as mentionnées parmi les hommes. Car il a été dit par le Bienheureux : "Les êtres, ô brahmane, ont chacun leur propre Karma, sont héritiers du Karma, appartiennent à la tribu de leur Karma, sont parents par le Karma, ont chacun leur Karma pour seigneur protecteur. C'est le Karma qui les divise en bas et haut et autres divisions semblables." »”
Le religieux errant Sivaka interroge le Bouddha au sujet de ceux qui enseignent que tout ce qu'une personne ressent, agréable, douloureux ou neutre, est dû à des actes passés. Le Bouddha répond que certaines sensations viennent de la bile, certaines du phlegme, certaines du vent, certaines de leur combinaison, certaines d'un changement de temps, certaines d'un manque de soin de soi, certaines d'un effort, et certaines sont le résultat d'actes passés. Ceux qui disent que tout ce qu'une personne ressent vient d'actes passés vont au-delà de ce qui est connu, et ils se trompent.
Une seule vie, et un registre que son propriétaire lit
Le Coran enseigne une seule vie en ce monde et un seul jugement après elle. Personne n'est condamné sans le voir. Au Jour du Jugement, chacun reçoit un registre et il lui est dit : « Lis ton (propre) registre ». Le livre ne laisse rien de côté : « Il n'omet rien, ni petit ni grand », et personne n'est traité injustement. Même les mains et les pieds d'une personne témoigneront de ce qu'ils ont fait. Aucune âme ne porte la culpabilité d'une autre : « nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'autrui ». Une personne n'a que ce pour quoi elle s'efforce. Personne n'est puni avant d'avoir été averti : « Nous ne châtions pas avant d'avoir envoyé un messager (pour avertir) ».
“Nous avons attaché au cou de chaque homme son destin : et au Jour du Jugement, Nous lui ferons sortir un registre qu'il trouvera déployé. (Il lui sera dit :) « Lis ton (propre) registre : il suffit aujourd'hui de ton âme pour faire ton compte. »”
“Et le Livre (des actions) sera posé (devant vous) ; et tu verras les pécheurs saisis d'une grande terreur à cause de ce qui s'y trouve (inscrit) ; ils diront : « Ah ! Malheur à nous ! Quel est ce Livre ? Il n'omet rien, ni petit ni grand, sans en tenir compte ! » Ils trouveront devant eux tout ce qu'ils ont fait : et ton Seigneur ne fera injustice à personne.”
“Ce Jour-là, Nous scellerons leurs bouches. Mais leurs mains Nous parleront, et leurs pieds témoigneront de tout ce qu'ils faisaient.”
“Dis : « Chercherais-je un autre Seigneur qu'Allah, alors qu'Il est le Seigneur de toute chose (qui existe) ? Chaque âme ne recueille le fruit de ses actes que pour elle-même : nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'autrui. Votre but final est vers Allah : Il vous dira la vérité sur ce en quoi vous divergiez. »”
“À savoir que nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'autrui ; et que l'homme n'aura que ce pour quoi il s'efforce ;”
“Qui reçoit la guidance la reçoit pour son propre bien ; qui s'égare le fait à sa propre perte : nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'autrui : et Nous ne châtions pas avant d'avoir envoyé un messager (pour avertir).”
| Question | Le karma, rétribution du Seigneur | Islam |
|---|---|---|
| Combien de vies ? | Naissance après naissance, dans une chaîne sans commencement. | Une seule vie, puis un seul jugement. |
| Le registre est-il montré ? | Aucune accusation n'est lue, aucun registre n'est montré ; l'acte n'est pas rappelé. | Chacun lit son propre registre, qui n'omet rien, ni petit ni grand. |
| Les actes de qui comptent ? | Des actes de vies dont la personne ne se souvient pas. | Nul ne porte le fardeau d'autrui ; chacun n'a que ce pour quoi il s'est efforcé. |
| Les aveugles ? | Le livre de loi de Manu dit que les vertueux les méprisent. | Pas de faute pour l'aveugle ; le Paradis pour le croyant qui perd la vue et reste patient. |
Pas de faute pour l'aveugle
Manu dit que les aveugles sont « méprisés par les vertueux ». Le Coran dit : « Il n'y a pas de faute pour l'aveugle, ni pour celui qui est né boiteux, ni pour celui qui est affligé de maladie ». Le verset leur permet de manger librement dans les maisons des autres, « ensemble ou séparément ». Le Prophète (ﷺ) s'est un jour renfrogné et s'est détourné d'un aveugle qui venait demander à être instruit. Le Coran le lui a reproché, et ce reproche demeure dans le Coran jusqu'à ce jour. Le Prophète (ﷺ) a transmis une promesse d'Allah (﷾) au croyant qui perd la vue. S'il est patient, Allah (﷾) lui donnera le Paradis à la place de ses yeux. Une femme épileptique demanda au Prophète (ﷺ) de prier pour sa guérison. Il lui offrit le choix de la patience avec le Paradis, et elle choisit la patience. Ibn Abbas, un Compagnon du Prophète (ﷺ), la désigna plus tard comme une femme des gens du Paradis. Le Prophète (ﷺ) a dit qu'Allah (﷾) ne regarde ni les visages ni les richesses des gens, mais leurs cœurs et leurs actes. Un croyant aveugle ou sourd se tient devant Dieu (﷾) exactement comme n'importe qui. En islam, la perte est une épreuve qui est honorée et récompensée, jamais une marque de culpabilité.
“Ainsi, en conséquence d'un reste (de la culpabilité de crimes antérieurs), naissent des idiots, des muets, des aveugles, des sourds et des hommes difformes, qui sont (tous) méprisés par les vertueux.”
“Il n'y a pas de faute pour l'aveugle, ni pour celui qui est né boiteux, ni pour celui qui est affligé de maladie, ni pour vous-mêmes, à manger dans vos propres maisons, ou dans celles de vos pères, ou de vos mères, ou de vos frères, ou de vos sœurs, ou des frères de votre père, ou des sœurs de votre père, ou des frères de votre mère, ou des sœurs de votre mère, ou dans les maisons dont vous avez les clefs, ou dans la maison d'un ami sincère : il n'y a pas de reproche à vous faire, que vous mangiez ensemble ou séparément. Mais quand vous entrez dans des maisons, saluez-vous les uns les autres, d'une salutation de bénédiction et de pureté comme venant d'Allah. Ainsi Allah vous rend clairs les signes, afin que vous compreniez.”
“(Le Prophète) s'est renfrogné et s'est détourné, parce que l'aveugle est venu à lui (l'interrompre). Mais qu'en sais-tu ? Peut-être allait-il grandir (en compréhension spirituelle), ou recevoir le rappel, et l'enseignement lui aurait profité ? Quant à celui qui se juge suffisant à lui-même, c'est à lui que tu t'intéresses ; pourtant, ce n'est pas ta faute s'il ne grandit pas (en compréhension spirituelle). Mais celui qui est venu à toi en s'efforçant ardemment, et avec crainte (dans son cœur), de lui tu ne t'es pas soucié.”
Anas ibn Malik entendit le Prophète (ﷺ) dire qu'Allah a dit : quand J'éprouve Mon serviteur par ses deux choses chéries, c'est-à-dire ses yeux, et qu'il est patient, Je lui donnerai le Paradis à leur place. Al-Bukhari l'a placé sous le titre « le mérite de celui qui a perdu la vue ».
Ata ibn Abi Rabah rapporte qu'Ibn Abbas proposa de lui montrer une femme des gens du Paradis. C'était une femme noire qui était venue au Prophète (ﷺ) en disant qu'elle souffrait de crises d'épilepsie pendant lesquelles son corps se découvrait, et lui avait demandé de prier pour elle. Il dit : si tu veux, sois patiente et le Paradis est à toi ; ou, si tu veux, je prierai Allah de te guérir. Elle dit qu'elle serait patiente, mais lui demanda de prier pour qu'elle ne se découvre pas, et il pria pour elle.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit : Allah ne regarde ni vos visages ni vos richesses, mais Il regarde vos cœurs et vos actes.
Les enfants, l'épreuve et le but de la vie
Le Prophète (ﷺ) a dit que tout enfant naît sur la fitra, la disposition naturelle que Dieu (﷾) a donnée aux hommes, comme un petit animal naît entier. Rien d'une vie antérieure ne pèse sur lui. Les enfants qui meurent sont avec Abraham au Paradis. Dans un récit, quand on demanda au Prophète (ﷺ) ce qu'il en était des enfants des idolâtres, il dit qu'ils y sont aussi. L'épreuve en cette vie n'est pas une peine cachée. Aucune fatigue, maladie ou tristesse n'atteint un croyant, pas même la piqûre d'une épine, sans que Dieu (﷾) n'efface par elle une partie de ses péchés. Dieu (﷾) élève les uns au-dessus des autres « afin de vous éprouver dans les dons qu'Il vous a faits ». Une différence de situation est une épreuve, non un verdict. Un nouveau-né n'est pas jugé, car aucun péché ne pèse sur lui. Sa douleur est vue et pesée, et s'il meurt, il va au Paradis. L'épreuve dans la douleur d'un enfant est pour ceux qui l'aiment et prennent soin de lui. Le Coran donne la raison de la vie elle-même : Dieu (﷾) « a créé la mort et la vie, afin d'éprouver lequel d'entre vous agit le mieux ». Et il promet que « Ceux qui persévèrent avec patience recevront en vérité une récompense sans mesure ». La page qui demande pourquoi Dieu (﷾) permet la souffrance expose le reste.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que tout enfant naît sur la fitra, la vraie foi, et que ce sont ses parents qui en font un juif, un chrétien ou un mazdéen, de même qu'une bête met au monde un petit entier : en voyez-vous un seul qui naisse mutilé ?
Samura ibn Jundub rapporte un long rêve que le Prophète (ﷺ) raconta à ses Compagnons. Deux anges lui montrèrent, entre autres choses, un homme très grand dans un jardin, entouré d'un très grand nombre d'enfants. Ils lui dirent que l'homme était Abraham, et que les enfants étaient tous les enfants morts sur la fitra, la disposition naturelle que Dieu a donnée aux hommes. Des musulmans demandèrent : et les enfants des idolâtres ? Il dit : et les enfants des idolâtres.
Abu Sa'id al-Khudri et Abu Hurayra rapportent que le Prophète (ﷺ) a dit qu'aucune fatigue, maladie, peine, tristesse, blessure ou détresse n'atteint un musulman, pas même la piqûre d'une épine, sans qu'Allah n'efface par elle une partie de ses péchés.
“C'est Lui qui a fait de vous (Ses) agents, héritiers de la terre : Il vous a élevés en rangs, les uns au-dessus des autres, afin de vous éprouver dans les dons qu'Il vous a faits : car ton Seigneur est prompt dans le châtiment ; et pourtant Il est en vérité Très Pardonnant, Très Miséricordieux.”
“Nous dresserons les balances de la justice pour le Jour du Jugement, de sorte qu'aucune âme ne sera lésée en quoi que ce soit ; et s'il y a (ne serait-ce que) le poids d'un grain de moutarde, Nous le ferons venir (pour le compte) : et Nous suffisons pour faire le compte.”
“Soyez sûrs que Nous vous éprouverons par un peu de peur et de faim, par quelque perte de biens, de vies ou de fruits (de votre labeur) ; mais annonce la bonne nouvelle à ceux qui persévèrent avec patience, qui disent, lorsqu'un malheur les frappe : « Nous appartenons à Allah, et c'est vers Lui que nous retournerons » : ce sont eux sur qui (descendent) des bénédictions d'Allah et la miséricorde, et ce sont eux qui sont bien guidés.”
“Lui qui a créé la mort et la vie, afin d'éprouver lequel d'entre vous agit le mieux : et Il est le Tout-Puissant, le Très Pardonneur ;”
“Dis : « Ô mes serviteurs qui croyez ! Craignez votre Seigneur. Bonne est (la récompense) pour ceux qui font le bien en ce monde. Vaste est la terre d'Allah ! Ceux qui persévèrent avec patience recevront en vérité une récompense sans mesure ! »”
Les objections et leurs réponses
Shankara, commentaire du Brahma-Sûtra 2.1.34 — Sacred Books of the East 34, p. 358-359
“Le Seigneur, répondons-nous, ne peut être accusé d'inégalité dans la dispensation ni de cruauté, « parce qu'il est lié par des égards ». Si le Seigneur, de son propre chef, sans aucun égard extérieur, produisait cette création inégale, il s'exposerait au blâme ; mais le fait est qu'en créant il est lié par certains égards, c.-à-d. qu'il doit tenir compte du mérite et du démérite. Dès lors, la circonstance que la création est inégale est due au mérite et au démérite des créatures vivantes créées, et n'est pas une faute dont le Seigneur soit à blâmer. La position du Seigneur doit être regardée comme analogue à celle de Parganya, le Donneur de pluie. Car, de même que Parganya est la cause commune de la production du riz, de l'orge et des autres plantes, tandis que la différence entre les diverses espèces est due aux diverses potentialités cachées dans les semences respectives, de même le Seigneur est la cause commune de la création des dieux, des hommes, etc., tandis que les différences entre ces classes d'êtres sont dues au mérite différent qui appartient aux âmes individuelles.”
Cité pour
Le karma n'a pas besoin de mémoire, pas plus qu'une semence n'a besoin de se souvenir de l'arbre dont elle vient. Un conducteur ivre qui oublie l'accident l'a quand même causé, et personne ne se souvient de sa petite enfance. Le karma est cause et effet, comme la pluie fait pousser chaque semence selon son espèce, non un procès devant un tribunal.
La réponse
Le Vedanta lui-même ne traite pas le karma comme un processus aveugle. Le Brahma Sutra dit que le fruit vient du Seigneur. Shankara dit que le Seigneur, « lui seul est capable d'opérer tous ces modes de rétribution qui sont conformes au mérite des agents ». Il parle de récompenses et de châtiments pour les bonnes ou mauvaises actions passées. Certains hindous tiennent plutôt, avec Jaimini, que « le résultat naît de l'acte seul », sans Seigneur. La raison donnée mérite d'être notée : un Seigneur qui distribuerait de tels résultats « devrait être accusé de partialité et de cruauté ». Badarayana rejette cette vue, et Shankara répond qu'un effet invisible « ne peut agir s'il n'est mû par quelque être intelligent ». Dans un cas comme dans l'autre, un processus aveugle ne peut être ni juste ni injuste. La peine d'un juge est une autre affaire, et un juge juste nomme l'accusation et montre les preuves. Le conducteur ivre est condamné sur des preuves, et il est clairement le même homme qui conduisait. Un homme qui a oublié sa petite enfance reste le même corps que d'autres ont vu grandir. Rien de ce que l'on peut observer ne relie une naissance à une autre. On ne peut rien montrer à un enfant né aveugle : personne ne peut dire pour quel acte il paie. Manu prétend le savoir, mais ses réponses ne peuvent être vérifiées : la perte de la parole pour le vol des paroles du Véda, la lèpre blanche pour le vol de vêtements. En islam, personne n'est jugé sans son registre : « Lis ton (propre) registre ». Le livre ne laisse rien de côté : « Il n'omet rien, ni petit ni grand », et même les mains et les pieds d'un homme témoignent.
Ce qu'il en ressort — Dans le Vedanta, le karma est la peine du Seigneur, et une peine juste demande une accusation et un registre. Sans Seigneur, le karma est un processus aveugle, et ce n'est pas non plus la justice.
Manusmriti 11.53 — chapitre 11, verset 53
“Ainsi, en conséquence d'un reste (de la culpabilité de crimes antérieurs), naissent des idiots, des muets, des aveugles, des sourds et des hommes difformes, qui sont (tous) méprisés par les vertueux.”
Cité pour
Manu est un livre de loi de son époque, une smriti, non une shruti révélée. Sa liste de péchés et d'infirmités de naissance relève de la croyance populaire. La doctrine du karma tient dans les Upanishads et la Gita sans elle.
La réponse
L'enseignement selon lequel la naissance est récompense et punition est dans la shruti elle-même. La Chandogya Upanishad parle de ceux dont la conduite a été mauvaise. Ils « obtiendront vite une mauvaise naissance, la naissance d'un chien, ou d'un porc, ou d'un Kandâla », un hors-caste. Dans la Gita, le Seigneur dit qu'il précipite les cruels et les impies « uniquement dans des matrices démoniaques ». Le Brahma Sutra dit que le Seigneur n'est pas à blâmer pour l'inégalité des créatures, parce qu'il tient compte de leur mérite et de leur démérite. Shankara dit qu'il crée toutes les créatures « sous des formes et dans des conditions qui correspondent à leurs actes antérieurs, et qui les rétribuent ». Manu ne fait que nommer des peines particulières. Mettez Manu de côté, et la condition d'un enfant à la naissance reste, dans ces textes, une rétribution pour des actes commis avant elle.
Ce qu'il en ressort — Les Upanishads, la Gita et le Brahma Sutra enseignent que la naissance est une rétribution pour des actes antérieurs. Manu ne fait qu'en donner les détails.
Bhagavad-Gîtâ 2:22 — chapitre 2, verset 22
“Comme un homme, rejetant de vieux vêtements, en revêt d'autres et de neufs, ainsi l'(âme) incarnée, rejetant de vieux corps, va dans d'autres et de neufs.”
Cité pour
L'enfant n'est pas un nouvel innocent. Le même soi éternel qui a agi auparavant porte maintenant un nouveau corps, comme un homme revêt de nouveaux vêtements. Celui qui souffre est celui qui a commis l'acte. Krishna dit à Arjuna qu'ils sont tous deux passés par de nombreuses naissances, et dit : « Je les connais toutes ».
La réponse
Si le soi ne garde aucun souvenir de l'acte, ni aucun registre que quelqu'un puisse vérifier, l'affirmation ne peut pas être vérifiée. Rien ne montre que cet enfant a commis cet acte. Celui qui souffre ne connaît que cette vie et cet esprit, et ne peut pas répondre de ce qu'il ne peut pas connaître. Un tribunal qui dirait à quelqu'un qu'il l'a fait dans une vie dont il ne peut pas se souvenir ne serait jugé juste nulle part sur terre. Le Coran tient chaque âme responsable de ses propres actes dans sa propre vie : « nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'autrui ». Une personne n'a que ce pour quoi elle s'efforce. Le Prophète (ﷺ) a dit que tout enfant naît sur la fitra, comme un petit animal naît entier. Aucune dette d'une vie antérieure ne pèse sur lui. Les propres paroles de Krishna concèdent le point : lui connaît les naissances passées, et Arjuna non. Dans le Coran, chacun voit son propre registre et il lui est dit : « Lis ton (propre) registre ».
Ce qu'il en ressort — Une identité que personne ne peut retracer ne peut pas porter une culpabilité que personne ne peut montrer. L'islam tient chaque âme responsable des actes de sa propre vie.
Shankara, commentaire du Brahma-Sûtra 3.2.38 — Sacred Books of the East 38, p. 181
“Le souverain de tout, qui pourvoit tour à tour à la création, à la subsistance et à la résorption du monde, et qui connaît toutes les différences de lieu et de temps, lui seul est capable d'opérer tous ces modes de rétribution qui sont conformes au mérite des agents ; les actions, au contraire, qui passent dès qu'elles sont faites, n'ont pas le pouvoir de produire des résultats en quelque temps futur, puisque rien ne peut naître de rien.”
Cité pour
Le Seigneur sait toutes choses. Les tribunaux humains ont besoin d'une accusation et de preuves parce que les juges humains peuvent se tromper. Le Seigneur ne peut pas se tromper, il n'a donc besoin d'aucune audience. Sa peine est juste, que l'âme sache pourquoi ou non.
La réponse
Le Dieu (﷾) du Coran sait aussi toutes choses, et pourtant Il ne juge pas sans montrer. Il montre à chacun son propre registre : « il suffit aujourd'hui de ton âme pour faire ton compte ». Les propres membres d'une personne témoignent. Les messagers sont venus d'abord, afin que « les hommes n'aient aucun argument contre Allah ». Le registre est montré pour celui qui est jugé, non pour le Juge. Une peine dont la raison ne peut jamais être connue ne peut être ni assumée, ni regrettée, ni comprise. Manu exige des pénitences, parce que ceux dont les péchés « n'ont pas été expiés » naissent avec des marques. Pourtant personne ne peut dire de quels péchés il s'agissait.
Ce qu'il en ressort — Le Dieu (﷾) omniscient du Coran montre pourtant à chaque âme son registre et l'avertit d'abord. La peine à la naissance ne montre rien.
Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5 — chapitre 4, section 4, verset 5
“Et ici l'on dit qu'une personne est faite de désirs. Et tel est son désir, telle est sa volonté ; et telle est sa volonté, tel est son acte ; et quelque acte qu'il fasse, c'est cela qu'il récoltera.”
Cité pour
Personne n'est condamné. L'âme va là où la mènent ses propres désirs : « tel est son désir, telle est sa volonté ; et telle est sa volonté, tel est son acte ». En ce sens, chaque âme a choisi sa naissance.
La réponse
Le même verset se termine par : « quelque acte qu'il fasse, c'est cela qu'il récoltera » ; récolter, non choisir. Le désir n'est pas un consentement à son fruit : un voleur veut l'or, non la prison. Personne ne désire naître aveugle. Un choix dont personne ne se souvient ne peut pas être montré comme un choix. Et les textes de cette page parlent de punition, non de choix. Le Seigneur de la Gita dit qu'il précipite « continuellement » les cruels dans des matrices démoniaques. Manu parle de crimes et de « marques honteuses ». Si la naissance a été choisie, elle n'était pas une punition, et ces textes ont tort de l'appeler ainsi. Si elle était une punition, elle n'a pas été choisie. L'islam ne dit pas aux aveugles qu'ils ont choisi la cécité. Il appelle l'épreuve une épreuve envoyée par Dieu (﷾), et Il la récompense.
Ce qu'il en ressort — Le désir qui porte son fruit reste une récolte, non un consentement. Les textes appellent de telles naissances une punition, et une punition n'est pas un choix.
Bhagavad-Gîtâ 18:66 — chapitre 18, verset 66
“Abandonnant tous les devoirs, viens à moi comme (ton) unique refuge. Je te délivrerai de tous les péchés. Ne t'afflige pas.”
Cité pour
Le karma n'est pas un tribunal mais une école. Il rend les gens bons, parce que chaque acte revient à celui qui l'a commis. Chaque vie est une chance de grandir vers la délivrance, et la grâce du Seigneur peut mettre fin à la chaîne : « Je te délivrerai de tous les péchés. »
La réponse
Une raison de faire le bien n'est pas la même chose que la justice rendue. Et une leçon oubliée à chaque naissance n'enseigne rien, parce que l'élève ne sait jamais ce qu'on lui enseigne. L'islam donne le même motif, avec le registre tenu : « quiconque aura fait le poids d'un atome de mal le verra ». Il le voit lui-même. La promesse de la Gita montre que le Seigneur peut pardonner, et le Coran le dit aussi : « Ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah ». Mais en islam, l'appel au repentir vient dans cette vie unique, à une personne qui sait de quoi elle se détourne. La grâce peut mettre fin à une peine, mais elle ne peut pas montrer que la peine était méritée. Un pardon pour un crime que personne ne peut nommer ne prouve pas que le crime a été commis.
Ce qu'il en ressort — Le karma peut donner un motif, mais une leçon dont personne ne se souvient n'enseigne rien, et une peine que personne ne peut nommer n'est pas la justice.
Coran 42:30 — Sourate al-Shura (La Consultation), verset 30
“Quelque malheur qui vous arrive, c'est à cause de ce que vos mains ont accompli, et pour beaucoup (de ces choses) Il accorde le pardon.”
Cité pour
Le Coran lui-même dit : « Quelque malheur qui vous arrive, c'est à cause de ce que vos mains ont accompli ». C'est le karma : la souffrance vient de ses propres actes.
La réponse
Le verset parle aux gens d'actes qu'ils ont commis dans cette vie. Dans le même souffle, il dit : « pour beaucoup (de ces choses) Il accorde le pardon ». Le Prophète (ﷺ) a enseigné qu'aucune épreuve n'atteint un croyant, pas même la piqûre d'une épine, sans qu'une partie de ses péchés ne soit effacée par elle. L'épreuve nettoie le registre. Ce n'est pas une peine cachée à celui qui la porte. Le verset ne fait jamais du corps d'un nouveau-né un verdict sur une vie antérieure, et le Coran l'exclut : personne ne porte le fardeau d'autrui. L'islam ne dit pas non plus que toute épreuve vient du péché. Dieu (﷾) élève les uns au-dessus des autres « afin de vous éprouver ». Et le Prophète (ﷺ) a promis le Paradis au croyant qui perd la vue et est patient.
Ce qu'il en ressort — 42:30 parle d'actes commis dans cette vie, joints au pardon. Il ne fait jamais du corps d'un enfant une peine pour une vie passée.
Coran 6:165 — Sourate al-An'am (Les Bestiaux), verset 165
“C'est Lui qui a fait de vous (Ses) agents, héritiers de la terre : Il vous a élevés en rangs, les uns au-dessus des autres, afin de vous éprouver dans les dons qu'Il vous a faits : car ton Seigneur est prompt dans le châtiment ; et pourtant Il est en vérité Très Pardonnant, Très Miséricordieux.”
Cité pour
Les enfants souffrent aussi en islam, et l'islam appelle cela une épreuve. Alors Dieu inflige de la douleur aux innocents sans raison. Le karma dit au moins que la souffrance était méritée.
La réponse
Une épreuve et une peine sont deux choses différentes. Une peine regarde en arrière vers un crime et marque celui qui la porte. Une épreuve regarde en avant vers une récompense, et celui qui la porte est honoré. Un nouveau-né n'est pas du tout jugé. Aucun péché ne pèse sur lui, sa douleur est vue et pesée, et les enfants qui meurent vont au Paradis. L'épreuve dans la douleur d'un enfant est pour ceux qui l'aiment et prennent soin de lui. Dieu (﷾) dit qu'Il éprouvera les gens par « quelque perte de biens, de vies ou de fruits (de votre labeur) ». Il annonce la bonne nouvelle aux patients. Le Coran dit : « Il n'y a pas de faute pour l'aveugle, ni pour celui qui est né boiteux, ni pour celui qui est affligé de maladie ». Manu dit que les aveugles sont « méprisés par les vertueux ». Il dit qu'un aveugle présent à un festin funéraire fait perdre au donateur la récompense de quatre-vingt-dix invités. Le Coran a reproché au Prophète (ﷺ) lui-même de s'être renfrogné devant un aveugle. Allah (﷾) promet le Paradis à celui qui perd la vue et est patient. Le Prophète (ﷺ) a offert le Paradis à une femme épileptique qui a choisi la patience. Au Jour du Jugement, chaque tort est pesé, jusqu'à un grain de moutarde. Le « mérité » du karma est une affirmation que personne ne peut vérifier. La promesse de l'islam est qu'aucune douleur n'est perdue et qu'aucune ne reste sans récompense. La page qui demande pourquoi Dieu (﷾) permet la souffrance expose le reste.
Ce qu'il en ressort — En islam, la souffrance d'un enfant n'est pas une peine : l'enfant est récompensé, et l'épreuve est pour ceux qui l'entourent.
Coran 72:23 — Sourate al-Jinn (Les Djinns), verset 23
“« Sinon de proclamer ce que je reçois d'Allah et Ses messages : quiconque désobéit à Allah et à Son Messager, pour ceux-là il y a l'Enfer : ils y demeureront éternellement. »”
Cité pour
L'islam menace d'un Enfer éternel pour les péchés d'une seule vie courte. Le karma est plus doux : ses enfers prennent fin, et chaque âme a chance après chance.
La réponse
En islam, personne n'est puni pour un message qui ne l'a jamais atteint. Dieu (﷾) dit : « Nous ne châtions pas avant d'avoir envoyé un messager (pour avertir) ». Chacun est jugé selon son propre registre, qu'il lit. La miséricorde de Dieu (﷾) l'emporte sur Sa colère. Une bonne action est inscrite dix fois, et une mauvaise action seulement pour ce qu'elle est. Il pardonne tous les péchés à ceux qui reviennent à Lui : « Ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah ». L'Enfer n'est pas non plus un prix compté par péché. Le Coran dit de ceux qui se tiennent devant le Feu : « s'ils étaient ramenés, ils retourneraient certainement à ce qui leur était interdit ». L'Enfer répond à ce qu'une personne a fait d'elle-même, après chaque avertissement et chaque offre de miséricorde. Et « Allah n'est jamais injuste, fût-ce du poids le plus infime ». Les enfers hindous ne sont pas non plus toujours temporaires. Madhva, un maître du Vedanta vers le treizième siècle, a fondé l'école Dvaita. Il cite des textes qu'il tient pour Écriture : ceux qui haïssent le Seigneur tombent dans l'enfer des ténèbres et n'en remontent jamais. Il cite aussi des textes qui nomment « les deux enfers éternels ». Comme le rapporte le savant hindou R. G. Bhandarkar (1837-1925), l'école de Madhva range certaines âmes parmi celles « passant toujours par le cercle des existences ». D'autres sont « aptes à la condition des ténèbres ». Et les chances du karma sont saisies sans souvenir de la leçon, sous une peine que personne n'a expliquée. La page sur ceux qui n'ont jamais entendu parler de l'islam expose le reste.
Ce qu'il en ressort — L'islam ne punit personne avant un avertissement, juge chacun selon son propre registre, et pardonne tout péché dont on se repent. L'école Dvaita du Vedanta, celle de Madhva, enseigne aussi un enfer éternel.
Stevenson 1993, marques de naissance et affirmations de vies antérieures
Rapporte que sur 895 enfants qui affirmaient se souvenir d'une vie antérieure, ou dont des adultes pensaient qu'ils en avaient eu une, 309 (35 %) avaient des marques de naissance ou des malformations congénitales dont on disait qu'elles correspondaient à une blessure, généralement mortelle, ou à une autre marque sur la personne décédée dont l'enfant disait se souvenir de la vie ; dans 43 des 49 cas où un document médical, généralement un rapport d'autopsie, fut obtenu, il confirmait la correspondance. De tels enfants, écrit-il, ont été trouvés partout où on les a cherchés, mais le plus facilement dans les pays d'Asie du Sud.
Cité pour
Des enfants en Inde et ailleurs se souviennent de vies antérieures. Des chercheurs comme Ian Stevenson, psychiatre à l'Université de Virginie, ont documenté des centaines de cas, certains avec des marques de naissance correspondant à des blessures de la personne dont ils se souviennent. La renaissance est un fait, donc le karma est réel.
La réponse
Admettons chaque rapport : ils montrent tout au plus un retour, non une peine juste. Le propre constat de Stevenson est que les marques des enfants étaient dites correspondre à des blessures, généralement mortelles, de la personne dont ils se souvenaient. C'est une blessure reportée, non une punition pour un crime. La marque tombe sur celui qui a été blessé, non sur celui qui l'a blessé. C'est le contraire du schéma de Manu, dans lequel la perte de la parole punit le vol des paroles du Véda. Stevenson a aussi trouvé de tels cas le plus facilement en Asie du Sud, où l'on croit déjà à la renaissance. Et la renaissance n'est pas l'enseignement des hymnes funéraires du Rig-Véda. Ils envoient les morts vers Yama et les Pères « au plus haut du ciel », non de retour dans un sein.
Ce qu'il en ressort — Même si chaque rapport était vrai, il montrerait un retour, non la justice : les marques correspondent à des blessures subies, non à des crimes commis.
Coran 7:172-173 — Sourate al-A'raf (Les Hauteurs), versets 172-173
“Quand ton Seigneur tira des enfants d'Adam, de leurs reins, leur descendance, et les fit témoigner sur eux-mêmes : « Ne suis-Je pas votre Seigneur (qui prend soin de vous et vous fait vivre) ? » Ils dirent : « Oui ! Nous en témoignons ! » (Ceci) afin que vous ne disiez pas au Jour du Jugement : « Nous n'y avons jamais prêté attention », ou que vous ne disiez pas : « Nos pères avant nous ont pu prendre de faux dieux, mais nous sommes (leurs) descendants après eux : vas-Tu donc nous détruire à cause des actes d'hommes qui étaient dans l'erreur ? »”
Cité pour
L'islam tient chaque âme à une alliance conclue avant la naissance, dont personne ne se souvient. Ce n'est pas mieux que le karma pour une vie passée dont personne ne se souvient.
La réponse
Les versets donnent eux-mêmes le but de cette alliance. Elle a été prise « afin que vous ne disiez pas au Jour du Jugement » que vous n'y aviez jamais prêté attention. Ils ne pourraient pas non plus blâmer leurs pères pour leurs faux dieux. C'est un témoignage placé dans chaque âme, non une accusation portée contre elle. Personne n'est puni à ce seul titre : « Nous ne châtions pas avant d'avoir envoyé un messager (pour avertir) ». Ce que l'alliance laisse en chacun est la connaissance de Dieu (﷾), la nature selon laquelle Il a fait les hommes. Le Prophète (ﷺ) a dit que tout enfant naît sur elle. L'acte oublié du karma est un crime puni maintenant, dans un corps, sans registre. L'alliance est une connaissance de Dieu (﷾) que réveille maintenant un messager, avec toute une vie pour y répondre. Et personne ne porte le fardeau d'autrui.
Ce qu'il en ressort — L'alliance est la connaissance de Dieu (﷾) en chaque âme, non un crime oublié. Personne n'est puni à cause d'elle avant qu'un messager l'ait averti.
Coran 57:22-23 — Sourate al-Hadid (Le Fer), versets 22-23
“Nul malheur n'atteint la terre ni vos âmes qui ne soit inscrit dans un décret avant que Nous ne le fassions exister : cela est vraiment facile pour Allah : afin que vous ne vous désespériez pas de ce qui vous a échappé, ni ne vous réjouissiez à l'excès des faveurs qui vous ont été accordées. Car Allah n'aime aucun vantard plein de vanité,”
Cité pour
Le Coran dit qu'aucun malheur n'arrive qui ne soit inscrit dans un décret avant de venir. L'islam fixe donc aussi chaque souffrance à l'avance, et n'en donne pas de meilleure raison que le karma. Le karma dit au moins qu'elle était méritée.
La réponse
Le verset suivant en donne le but. C'est « afin que vous ne vous désespériez pas de ce qui vous a échappé, ni ne vous réjouissiez à l'excès des faveurs qui vous ont été accordées ». Il est dit pour consoler celui qui souffre, non pour l'accuser. Un décret de ce qui arrivera est la connaissance de Dieu (﷾), écrite d'avance. Ce n'est pas une peine pour un acte commis dans une vie dont personne ne se souvient. En islam, l'épreuve est une épreuve qui est récompensée. Elle efface des péchés, et le croyant qui perd la vue et est patient reçoit la promesse du Paradis. Les Upanishads ont un décret plus dur. Shankara cite la Kaushitaki pour prouver que le Seigneur tient compte du mérite. Elle dit que le Seigneur « fait faire une mauvaise action » à « celui qu'il veut abaisser hors de ces mondes ». Les commentateurs expliquent que le mérite ou le démérite antérieur d'un être « détermine la qualité spécifique des actions qu'il accomplit dans son existence présente ». Alors non seulement la souffrance, mais le péché lui-même fait partie de la peine pour un passé oublié. Le Coran dit aussi que lorsqu'un peuple dévia, « Allah fit dévier leurs cœurs ». Mais là, la chaîne a un commencement. Ces gens savaient que Moïse était le messager de Dieu (﷾), et ils se sont détournés les premiers, par leur propre acte. Chaque personne naît sur la fitra et est avertie par un messager. « Il n'égare que ceux qui abandonnent (le chemin) ». Dans la Kaushitaki, telle que la lisent les commentateurs, il n'y a pas de premier détournement : chaque mauvais acte répond à un acte antérieur, sans fin en remontant. La page qui demande si l'islam est fataliste expose le reste.
Ce qu'il en ressort — Le décret du Coran console et est récompensé, et son égarement commence par le propre détournement d'une personne. Dans la Kaushitaki, telle que la lisent les commentateurs, même le péché est une peine pour un passé oublié.
Shankara, commentaire du Brahma-Sûtra 2.1.35 — Sacred Books of the East 34, p. 359-360
“Mais, objecte-t-on, le passage « L'Être seul était ceci au commencement, un, sans second » affirme qu'avant la création il n'y avait pas de distinction et, par conséquent, pas de mérite à cause duquel la création aurait pu devenir inégale. Et si nous supposons que le Seigneur a été guidé dans ses dispensations par les actions des êtres vivants postérieures à la création, nous nous engageons dans le raisonnement circulaire selon lequel l'œuvre dépend de la diversité des conditions de vie, et la diversité des conditions à son tour de l'œuvre. On peut considérer que le Seigneur agit en tenant compte du mérite religieux une fois la distinction apparue ; mais comme avant cela la cause de l'inégalité, à savoir le mérite, n'existait pas, il s'ensuit que la première création a dû être exempte d'inégalités. Nous répondons à cette objection en remarquant que le monde de la transmigration est sans commencement. L'objection serait valable si le monde avait un commencement ; mais comme il est sans commencement, le mérite et l'inégalité sont, comme la semence et la pousse, à la fois causés et causes, et il n'y a donc aucune objection logique à leur opération.”
Cité pour
Shankara a répondu à cela il y a longtemps. Le monde de la renaissance n'a pas de commencement, donc le mérite et l'inégalité sont « comme la semence et la pousse, à la fois causés et causes ». Toute explication doit s'arrêter quelque part, et une série sans premier terme n'est pas une contradiction.
La réponse
Shankara formule lui-même la difficulté : « l'œuvre dépend de la diversité des conditions de vie, et la diversité des conditions à son tour de l'œuvre ». Sa réponse rend le cercle sans fin ; elle ne le brise pas. Chaque naissance s'explique par une précédente, pour toujours. Ainsi la chaîne n'explique jamais pourquoi il y a de la souffrance, ni pourquoi la chaîne d'une âme passe par la cécité et celle d'une autre par l'aisance. Les commentateurs ajoutent que le mérite ou le démérite antérieur « détermine la qualité spécifique des actions qu'il accomplit dans son existence présente ». Alors chaque acte est façonné par une peine antérieure, sans aucun premier acte accompli librement par une âme au casier vierge. Le mot « mérité » n'a donc rien sur quoi s'appuyer. L'objection n'est pas qu'une série sans fin est impossible, et elle ne repose pas sur un commencement de l'univers dans le temps. C'est qu'une chaîne sans fin de peines ne contient jamais l'acte libre qui rendrait juste l'une d'elles. L'explication du Coran s'arrête à un Dieu sage et juste, non à une série aveugle. Il « a créé la mort et la vie, afin d'éprouver lequel d'entre vous agit le mieux », et Il récompense les patients « sans mesure ».
Ce qu'il en ressort — Une chaîne sans commencement repousse la question pour toujours. Elle ne fournit jamais le premier acte libre qui rend une peine méritée.
Shankara, commentaire du Brahma-Sûtra 2.3.42 — Sacred Books of the East 38, p. 60
“Nullement, répondons-nous ; car bien que l'activité de l'âme ne soit pas indépendante, l'âme agit pourtant. Le Seigneur, en vérité, la fait agir, mais elle agit elle-même. De plus, le Seigneur, en la faisant agir maintenant, tient compte de ses efforts antérieurs, et il l'a fait agir dans une existence antérieure en tenant compte de ses efforts précédant cette existence ; une régression contre laquelle, vu l'éternité du samsâra, aucune objection ne peut être soulevée.”
Cité pour
Chaque âme agit librement. Shankara dit : « Le Seigneur, en vérité, la fait agir, mais elle agit elle-même. » Un criminel qui a un casier commet tout de même librement son crime suivant, et mérite sa peine. Aucun premier acte n'est nécessaire : chaque naissance répond à un acte libre de la vie d'avant.
La réponse
Le passage complet de Shankara en dit plus. L'activité de l'âme, dit-il, bien qu'elle « ne soit pas indépendante », est la sienne. Le Seigneur, en la faisant agir maintenant, « tient compte de ses efforts antérieurs ». Il l'a fait agir auparavant « en tenant compte de ses efforts précédant cette existence ». Shankara appelle cela « une régression ». Chaque effort est donc façonné par la rétribution d'un effort antérieur, sans fin en remontant. Le casier d'un criminel a commencé par un premier crime, commis par un homme qui n'en avait aucun. Ici, il n'y a ni tel crime ni tel homme. Chaque âme entre dans chaque vie déjà courbée par des peines dont elle ne peut se souvenir. Le Coran dit aussi : « vous ne voudrez que si Allah le veut » ; la question n'est donc pas de savoir si Dieu (﷾) se tient derrière chaque acte. Elle est de savoir si chaque acte est déjà la rétribution d'un acte antérieur. En islam, chaque enfant commence sur la fitra, entier, et ses premiers actes libres sont les siens. Dieu (﷾) le juge selon eux, après un avertissement, avec le registre devant lui.
Ce qu'il en ressort — Le « elle agit elle-même » de Shankara va avec « une régression » : chaque effort est mû en tenant compte d'un effort antérieur, sans fin en remontant. La chaîne n'a toujours pas de premier acte libre.
Milindapanha 2.2.6 — Les Questions du roi Milinda, livre II, chapitre 2, question 6
“De même, grand roi, des actes bons ou mauvais sont accomplis par ce nom-et-forme, et un autre renaît. Mais cet autre n'est pas pour autant délivré de ses actes (de son Karma).”
Cité pour
Les bouddhistes n'enseignent aucun soi qui passe d'une vie à l'autre. Celui qui renaît n'est « Ni le même ni un autre », et pourtant il n'est pas délivré de ses actes. Un homme qui vole des mangues venues des mangues d'un autre reste un voleur. Et le karma est l'intention : « C'est l'intention que j'appelle les actes. » Un accident ne produit aucun karma.
La réponse
Le voleur de mangues est coupable parce qu'il a lui-même pris les mangues. Le propriétaire peut l'amener devant le roi et l'accuser. L'image emprunte un tribunal avec une accusation et un voleur qui sait ce qu'il a fait, et la renaissance n'a ni l'un ni l'autre. Si celui qui renaît n'est « Ni le même ni un autre », alors celui qui souffre n'est pas simplement celui qui a péché. C'est l'injustice que décrit cette page. L'intention explique pourquoi un acte est bon ou mauvais. Elle n'explique pas pourquoi cette intention devrait devenir ce corps, et dans cette mesure. Le Bouddha a appelé les résultats des actes l'une des quatre choses « impensables ». En islam, chaque âme répond de ses propres intentions, dans sa propre vie, et lit son propre registre.
Ce qu'il en ressort — Si celui qui renaît n'est ni le même ni un autre, personne ne peut montrer qu'il a commis les actes dont il porte le poids. Un karma dont les résultats sont « impensables » est une peine que personne ne peut lire.
Uttaradhyayana Sutra 13.23 — leçon 13 (Citra et Sambhuta), verset 23
“Ni ses proches, ni ses amis, ni ses fils, ni ses parents ne partageront sa souffrance, lui seul doit la porter ; car le Karman suit celui qui agit.”
Cité pour
Les jaïns n'ont besoin ni de Seigneur ni de juge. Le karma lie l'âme par ses propres passions. Chaque sorte porte son propre fruit : la douleur ou le plaisir, la durée de la vie, la famille dans laquelle on naît. Personne d'autre ne peut le porter : « le Karman suit celui qui agit ». Et l'âme se libère par la connaissance juste, la foi, la conduite et les austérités.
La réponse
Le verset jaïn et le Coran s'accordent sur un point : personne ne peut porter le fardeau d'autrui. Mais pour que ce soit la justice, celui qui agit doit connaître son acte. L'Uttaradhyayana compare le karma à un cambrioleur écrasé dans la brèche qu'il a lui-même creusée. Ce cambrioleur connaît le mur qu'il a percé. Un enfant né aveugle ne connaît aucune brèche, et personne ne peut lui en montrer une. Si chaque sorte de karma porte son fruit par sa propre nature, le karma est un mécanisme, et un mécanisme n'est ni juste ni injuste. La même écriture parle d'une misère « qui naît depuis un temps sans commencement ». Elle compte aussi parmi les huit un karma qui conduit à l'illusion. Les passions qui lient l'âme ont donc été suscitées par un karma lié auparavant, et aucun premier acte libre n'a commencé la chaîne. L'islam appelle aussi chaque âme à la croyance juste et à la conduite juste. Mais il fait commencer chaque âme sans tache, dans une seule vie, et Dieu (﷾) lui montre le registre.
Ce qu'il en ressort — Le karma jaïn tient chaque âme à ses propres actes, mais il ne lui en montre aucun, et il n'a pas de premier acte libre. Une mesure sans juge est un mécanisme, non la justice.
Milindapanha 3.4.2 — Les Questions du roi Milinda, livre III, chapitre 4, question 2
“Le roi dit : « Pourquoi, Nâgasena, tous les hommes ne sont-ils pas semblables, mais certains ont-ils une vie courte et d'autres une vie longue, certains sont-ils maladifs et d'autres en bonne santé, certains laids et d'autres beaux, certains sans influence et d'autres d'un grand pouvoir, certains pauvres et d'autres riches, certains de basse naissance et d'autres de haute naissance, certains sots et d'autres sages ? » L'Ancien répondit : « Pourquoi tous les végétaux ne sont-ils pas semblables, mais certains aigres, certains salés, certains piquants, certains acides, certains astringents et certains doux ? » « Je pense, Seigneur, que c'est parce qu'ils viennent de différentes sortes de semences. » « Et c'est de la même manière, grand roi, que doivent s'expliquer les différences que tu as mentionnées parmi les hommes. Car il a été dit par le Bienheureux : "Les êtres, ô brahmane, ont chacun leur propre Karma, sont héritiers du Karma, appartiennent à la tribu de leur Karma, sont parents par le Karma, ont chacun leur Karma pour seigneur protecteur. C'est le Karma qui les divise en bas et haut et autres divisions semblables." »”
Cité pour
Les bouddhistes n'ont pas besoin de Seigneur. Le karma agit par lui-même, comme les semences décident du goût des plantes qui en poussent. « C'est le Karma qui les divise en bas et haut ». Et toute souffrance n'est pas karma. Les objections sur le jugement d'un Seigneur ne nous touchent pas.
La réponse
Alors le karma est soit un juge, soit un processus. Si c'est un processus, comme des semences qui poussent selon leur espèce, ce n'est pas du tout la justice. Une semence aigre ne mérite pas son aigreur. Une loi qui ne sait rien du bien et du mal ne peut être ni juste ni injuste. S'il ajuste chaque naissance au mérite moral, il doit peser l'intention et le repentir, et ajuster le corps à la culpabilité. C'est l'œuvre d'un juge. Shankara lui-même soutenait que l'effet invisible d'un acte « ne peut agir s'il n'est mû par quelque être intelligent ». Les objections tirées de la mémoire, de la chaîne sans fin et de l'absence d'un premier acte libre n'ont pas besoin d'un Seigneur. Elles valent partout où l'on dit que le karma divise les êtres en bas et haut. Le Milindapanha dit aussi que beaucoup de souffrance vient d'autres causes que le karma. Alors le karma n'explique pas du tout ces souffrances-là. Le Milindapanha lui-même dit que personne sans la pénétration d'un Bouddha ne peut savoir jusqu'où va le karma. Le registre est fermé à celui qui souffre.
Ce qu'il en ressort — Le karma sans Seigneur est soit un processus aveugle, et donc pas la justice, soit un jugement sans juge. L'islam nomme le Juge, montre le registre et récompense chaque épreuve.
Points de vue
Le karma comme rétribution du Seigneur (Vedanta)
Le karma n'est pas le hasard. Le Seigneur omniscient donne à chaque créature le fruit que méritent ses propres actes, comme la pluie fait pousser chaque semence selon son espèce. L'inégalité des créatures n'est pas la faute du Seigneur, mais le fruit de leur mérite et de leur démérite. La chaîne des vies n'a pas de commencement, donc chaque condition a été méritée par des actes antérieurs, comme la semence et la pousse. Le soi qui souffre est le même soi éternel qui a agi ; seul le corps est nouveau. Le Seigneur le fait agir, mais il agit lui-même. La chaîne se termine par la délivrance, grâce à la connaissance et à la grâce du Seigneur.
Shankara et Ramanuja sur le Brahma Sutra ; les Upanishads, la Gita et Manu
Le Brahma Sutra dit que le fruit des œuvres vient du Seigneur. Shankara et Ramanuja expliquent que les actes passent une fois faits, et ne peuvent donc pas produire leurs propres résultats.
Réfutation
Admettons qu'un acte passe et ne puisse pas produire son propre résultat. Alors la rétribution du Seigneur est une peine, et une peine demande une accusation et un registre. En islam, il est dit à chacun : « Lis ton (propre) registre ».
On ne peut blâmer le Seigneur pour l'inégalité des créatures, parce qu'il regarde leurs bons et leurs mauvais actes. Il est comme la pluie, qui tombe sur toutes les semences de la même façon.
Réfutation
Admettons que la pluie tombe sur toutes les semences de la même façon et que chacune pousse selon son espèce. Mais un enfant n'est pas une semence. Les textes appellent sa naissance une rétribution pour des actes, et aucun de ses actes n'est nommé ni montré.
Le monde de la renaissance n'a pas de commencement. Les bons actes et l'inégalité sont donc comme la semence et la pousse : chacun est causé par l'autre, et chacun cause l'autre.
Réfutation
Admettons qu'une série sans début ne soit pas impossible. Mais une chaîne sans fin de peines ne contient jamais le premier acte libre qui rendrait l'une d'elles méritée.
Le Seigneur fait agir l'âme en tenant compte de ses efforts antérieurs, mais l'âme agit elle-même.
Réfutation
Shankara ajoute que le Seigneur, en faisant agir l'âme maintenant, « tient compte de ses efforts antérieurs ». Cela remonte donc pour toujours, « une régression ». Chaque acte répond à un acte antérieur, et l'on n'atteint jamais de premier acte libre. En islam, chaque enfant commence sur la fitra, et ses premiers actes libres sont les siens.
La Chandogya Upanishad et la Gita enseignent que la bonne et la mauvaise conduite mènent à de bonnes et de mauvaises naissances.
Réfutation
Admettons que ces textes le disent. Ils ne disent pas à celui qui naît quel acte lui a valu sa naissance, et ils ne lui montrent rien. Une peine que personne ne peut lire ne peut être ni examinée ni contestée.
Le soi incarné rejette de vieux corps et en prend de nouveaux, comme un homme change de vêtements.
Réfutation
Le soi ne garde aucun souvenir de la vie passée, et il n'y a aucun registre que quelqu'un puisse vérifier. Rien ne montre donc que cet enfant a commis cet acte. Le Coran tient chaque âme responsable de ses propres actes, dans sa propre vie. Et tout enfant naît sur la fitra, la nature pure que Dieu (﷾) lui a donnée.
Le Seigneur accorde la délivrance. Dans la Gita, il dit : « Je te délivrerai de tous les péchés », et Ramanuja parle de la Délivrance accordée par le Seigneur.
Réfutation
Admettons que le Seigneur puisse pardonner. Le Coran le dit aussi : « Ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah ». Mais la grâce ne peut pas montrer qu'une peine était méritée. En islam, l'appel au repentir vient dans cette vie unique, à une personne qui sait de quoi elle se détourne.
Les actes portent leur propre fruit (Mimamsa)
L'acte lui-même produit son fruit. Avant de passer, il laisse un effet invisible, l'apurva, qui donne le résultat plus tard. L'Écriture commande le sacrifice en vue d'une récompense, et le commandement serait inutile si l'acte ne produisait pas son propre fruit. Un Seigneur qui distribuerait les résultats serait partial et cruel.
Jaimini, tel que le Brahma Sutra et Shankara rapportent sa vue
Le Brahma Sutra rapporte la vue de Jaimini selon laquelle le mérite religieux produit les fruits des actions.
Réfutation
Admettons que Jaimini ne voulait pas de Seigneur. Alors le karma est un processus aveugle, ni juste ni injuste. Shankara lui-même a dit que l'effet invisible « ne peut agir s'il n'est mû par quelque être intelligent ».
Selon cette vue, le résultat naît de l'acte seul, par l'apurva invisible. Un Seigneur qui distribuerait les résultats serait accusé de partialité et de cruauté.
Réfutation
Admettons cette inquiétude. L'islam y répond : les dons inégaux sont des épreuves, non des verdicts (6:165), et chaque épreuve est vue et récompensée. « Allah n'est jamais injuste, fût-ce du poids le plus infime » (4:40), et Il montre à chacun son propre registre. Le fruit d'un acte sans juge est un mécanisme, non la justice.
Le karma sans Seigneur (bouddhiste)
Les êtres sont les héritiers de leurs propres actes, et un acte est une intention. Aucun dieu ne distribue récompenses et châtiments. Le karma divise les êtres en hauts et bas, comme la semence décide du goût de la plante. Toute souffrance ne vient pas du karma, et seul un Bouddha peut voir jusqu'où va le karma. Aucun soi immuable ne passe d'une vie à l'autre. Celui qui renaît n'est ni la même personne ni un autre.
Le Milindapanha et les discours en pali
Quand on lui demande pourquoi les hommes naissent inégaux, Nagasena répond que les plantes diffèrent parce que leurs semences diffèrent. Il cite le Bouddha : c'est le karma qui divise les êtres en bas et haut.
Réfutation
Admettons que les semences décident du goût d'une plante. Mais une semence aigre ne mérite pas son aigreur. Si le karma n'est qu'un processus de ce genre, ce n'est pas la justice. S'il ajuste chaque naissance à la culpabilité, il lui faut un juge.
Le Bouddha appelle l'intention elle-même l'acte.
Réfutation
Admettons que l'intention rende un acte bon ou mauvais. Cela n'explique pas comment une intention cruelle devient un œil aveugle ou une vie courte, dans une juste mesure. Cela demande une échelle tenue par un juge.
Beaucoup de souffrance vient d'autres causes que le karma. Et personne sans la pénétration d'un Bouddha ne peut dire jusqu'où va le karma.
Réfutation
Admettons que toute souffrance ne soit pas karma. Mais là où elle l'est, « Nul, sans la pénétration d'un Bouddha, ne peut fixer l'étendue » de son action. Aucun souffrant ne peut donc savoir s'il paie pour un acte. L'islam dit la même chose à chaque croyant qui souffre : cela efface des péchés, et cela est récompensé.
Celui qui renaît n'est ni le même ni un autre, et pourtant il n'est pas délivré de ses actes.
Réfutation
Si celui qui renaît n'est « Ni le même ni un autre », alors celui qui souffre n'est pas simplement celui qui a commis l'acte. Rien ne montre qu'il doive en répondre.
Le karma sans Seigneur (jaïn)
L'âme est liée par huit sortes de karma, et, liée par elles, elle tourne et retourne dans le cercle des naissances. Le karma décide de la douleur et du plaisir, de la durée de la vie et de la famille dans laquelle on naît. Aucun créateur ne gouverne le monde. Chaque âme ne récolte que ses propres actes, et personne ne peut les partager : le karma suit celui qui agit. La connaissance juste, la foi, la conduite et les austérités libèrent l'âme d'une misère sans commencement.
L'Uttaradhyayana Sutra du canon jaïn
L'âme est liée par huit sortes de karma, qui la font tourner dans le cercle des naissances. Elles décident de la douleur et du plaisir, de la durée de la vie et de la lignée familiale.
Réfutation
Admettons les huit sortes de karma. Un karma qui fixe la douleur, la vie et la famille par sa propre nature est un mécanisme. Un mécanisme n'est ni juste ni injuste, et il ne montre à l'âme aucun de ses actes.
Personne ne partage la souffrance d'autrui, parce que le karma suit celui qui a commis l'acte. Personne n'échappe au résultat de ses propres actions.
Réfutation
L'islam admet que personne ne porte le fardeau d'autrui. Mais la justice demande que celui qui agit voie son acte. Le cambrioleur du verset jaïn connaît le mur qu'il a percé ; un enfant né aveugle ne connaît aucune brèche.
Un hymne jaïn nie tout créateur agissant de sa propre volonté. Un verset jaïn appelle servitude le fait que l'âme prenne des corps adaptés à ses actions passées.
Réfutation
Admettons que cet hymne nie un créateur. Alors personne ne juge, et l'âme « prend des corps adaptés à ses actions passées » par une loi, non par une audience. L'islam nomme le Juge, qui montre à chaque âme son registre.
La connaissance juste, la foi, la conduite et un dur renoncement à soi sont la route du bonheur durable. Ils font sortir d'une misère qui dure depuis un temps sans commencement.
Réfutation
L'islam appelle aussi chaque âme à la croyance juste et à la conduite juste. Mais il fait commencer chaque âme sans tache, dans une seule vie, et Dieu (﷾) lui montre le registre. Dans le verset jaïn, la misère n'a pas de commencement, donc aucun premier acte libre ne l'a commencée.
Le point de vue islamique
Chaque personne vit une seule vie, naît pure, et est jugée une seule fois, par Dieu (﷾), avec son propre registre devant elle. Personne ne porte la culpabilité d'autrui. Et personne n'est puni avant qu'un avertissement l'ait atteint. L'épreuve et le handicap sont des épreuves. Dieu (﷾) les honore et les récompense. Ils ne sont jamais une peine pour un passé dont personne ne se souvient.
Au Jour du Jugement, chacun lit son propre registre, qui n'omet rien. Et son propre corps témoigne.
Aucune âme ne porte le fardeau d'une autre. Dieu (﷾) ne punit personne avant qu'un messager l'ait averti, afin que personne n'ait d'argument contre Lui.
Le Coran dit qu'il n'y a pas de faute pour l'aveugle, le boiteux ou le malade. Il a reproché au Prophète (ﷺ) de s'être renfrogné devant un aveugle.
Le Prophète (ﷺ) a promis le Paradis au croyant qui perd la vue et est patient. Il l'a promis aussi à une femme épileptique qui a choisi d'être patiente.
Tout enfant naît sur la fitra, et les enfants qui meurent sont au Paradis. Dans un récit, les enfants des idolâtres y sont aussi.
Les différences entre les gens sont des épreuves, et la vie elle-même a été créée pour éprouver lequel agit le mieux.
Il y a des actes dont personne ne se souvient, qu'aucun registre ne montre, et qu'aucun premier acte libre n'a commencés. Une peine pour de tels actes n'est pas la justice.