Réponse courte
Il en reconnaîtrait une grande partie : un seul Dieu (﷾), le Coran, la prière, le jeûne, le pèlerinage, et l'amour pour Ali et la famille du Prophète (ﷺ). Pour chaque divergence, Allah (﷾) donne une seule règle : s'en référer à Allah (﷾) et à Son Messager. Selon cette règle, certaines choses tenues ou pratiquées aujourd'hui ne sont pas dans sa Sunna : une troisième attestation dans l'adhan, l'invocation des imams dans les sanctuaires, et le fait de tenir le mariage temporaire pour licite. Certains s'entaillent aussi pendant le deuil ou maudissent des Compagnons, et l'ayatollah Khamenei s'est prononcé contre les deux. Il y a aussi la croyance en des imams infaillibles et cachés. Les propres récits d'Ali vont dans le même sens. En Iran, un État du XVIe siècle a rendu officielle la malédiction publique des premiers califes et l'a imposée. Cette page invite à un retour, non au blâme.
Explication complète
Ce qu'il reconnaîtrait tout de suite
Commençons par ce qui est commun. Le Dieu unique (﷾), le Coran, la prière, le jeûne et le pèlerinage sont ceux du Prophète (ﷺ) lui-même. L'amour pour Ali l'est aussi. Le Prophète (ﷺ) a appelé Ali un homme qui aime Allah (﷾) et Son Messager, et Ali a juré que seul un croyant l'aimerait. Le Prophète (ﷺ) nous a aussi dit de nous souvenir de nos devoirs envers les gens de sa maison. Certaines différences ne sont pas du tout des fautes. Il (ﷺ) a une fois prié ensemble les prières de midi et de l'après-midi, et ensemble celles du coucher du soleil et de la nuit, sans crainte et sans voyage. Réunir les prières n'est donc pas une différence que nous soulevons.
“Dis : « En vérité, ma prière et mon sacrifice, ma vie et ma mort sont (tous) pour Allah, le Seigneur des mondes qui en prend soin : Il n'a pas d'associé : voilà ce qui m'a été ordonné, et je suis le premier de ceux qui se soumettent à Sa volonté. »”
Salama rapporte qu'Ali était resté en arrière lors de Khaybar à cause d'un mal aux yeux, puis partit rejoindre le Prophète (ﷺ). À la veille de la conquête de Khaybar, le Prophète dit que le lendemain, il donnerait l'étendard à un homme qui aime Allah et Son Messager, et qu'Allah accorderait la victoire sous sa conduite. Ali arriva à l'improviste, le Prophète lui donna l'étendard, et Allah accorda la victoire sous sa conduite.
Ali jura par Celui qui fend la graine et crée la vie que le Prophète (ﷺ) lui avait promis que seul un croyant l'aimerait, et que seul un hypocrite le haïrait.
Zayd ibn Arqam rapporte qu'à un point d'eau appelé Khumm, entre La Mecque et Médine, le Prophète (ﷺ) loua Allah et dit qu'il laissait parmi les gens deux choses de poids : le Livre d'Allah, qui contient la bonne direction et la lumière, alors tenez-vous-y fermement ; et les gens de sa maison, en rappelant aux gens leurs devoirs envers les membres de sa famille. Zayd dit que les épouses du Prophète (ﷺ) font partie de sa maison, mais que la maison dont il s'agit ici, ce sont ceux à qui l'aumône est interdite : la famille d'Ali, d'Aqil, de Ja'far et d'al-Abbas.
Ibn Abbas rapporte que le Messager d'Allah (ﷺ) pria ensemble les prières de midi et de l'après-midi, et ensemble celles du coucher du soleil et de la nuit, sans qu'il y ait de crainte et sans être en voyage.
La seule règle pour chaque divergence
Allah (﷾) donne aux croyants une règle pour toute divergence. Ils doivent obéir à Allah (﷾) et au Messager, et à ceux d'entre eux qui détiennent l'autorité. S'ils divergent sur quelque chose, ils doivent s'en référer à Allah (﷾) et à Son Messager. La décision sur toute divergence, dit Allah (﷾), Lui appartient. Les musulmans s'attachent aussi tous ensemble à la corde d'Allah (﷾). Chaque point ci-dessous est mesuré à cette règle, qui est celle du Coran lui-même (4:59). Elle ne demande à personne de renoncer à l'amour de la famille. Elle nous demande de mesurer la pratique au Livre et à la Sunna.
“Ô vous qui croyez ! Obéissez à Allah, obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité. Si vous divergez sur quelque chose entre vous, référez-vous-en à Allah et à Son Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier : c'est ce qu'il y a de mieux et de plus convenable pour trancher.”
“Quelle que soit la chose sur laquelle vous divergez, la décision en appartient à Allah : tel est Allah mon Seigneur : en Lui je place ma confiance, et vers Lui je me tourne.”
“Et attachez-vous tous ensemble fermement à la corde qu'Allah (vous tend), et ne vous divisez pas ; et rappelez-vous avec reconnaissance la faveur d'Allah sur vous : vous étiez ennemis et Il a uni vos cœurs dans l'amour, de sorte que, par Sa grâce, vous êtes devenus frères ; et vous étiez au bord de l'abîme du Feu, et Il vous en a sauvés. Ainsi Allah vous rend clairs Ses signes, afin que vous soyez guidés.”
1. L'appel à la prière
Abu Mahdhura apprit l'adhan du Prophète (ﷺ) lui-même. Dans le Sahih Muslim, il commence par deux takbirs. Il contient l'attestation qu'il n'y a de dieu qu'Allah (﷾), l'attestation que Muhammad (ﷺ) est le Messager d'Allah (﷾), et les appels à la prière et à la réussite. Il n'y a pas de troisième attestation. Les mêmes paroles vinrent en rêve à Abdullah ibn Zayd, ce que le Prophète (ﷺ) confirma avant de les donner à Bilal. Le bureau de l'ayatollah Sistani dit que la troisième attestation au sujet d'Ali ne fait pas partie de l'adhan. Il ajoute qu'il est bon de la dire avec l'intention de se rapprocher d'Allah (﷾). Mais quand le Prophète (ﷺ) énuméra ce sur quoi l'islam est bâti, il nomma deux attestations, envers Allah (﷾) et envers Son Messager. Il a aussi dit que quiconque introduit dans la religion ce qui n'en fait pas partie, cela est rejeté. Nous aimons Ali, et nous l'honorons en nous tenant à l'adhan tel que le Prophète (ﷺ) l'a enseigné.
Abu Mahdhura rapporte que le Messager d'Allah (ﷺ) lui enseigna lui-même l'adhan : Allah est le Plus Grand (deux fois) ; j'atteste qu'il n'y a de dieu qu'Allah (deux fois) ; j'atteste que Muhammad (ﷺ) est le Messager d'Allah (deux fois) ; les deux attestations sont ensuite répétées ; venez à la prière (deux fois) ; venez à la réussite (deux fois). Un transmetteur ajoute : Allah est le Plus Grand (deux fois) ; il n'y a de dieu qu'Allah. Il n'y a pas de troisième attestation.
Abdullah ibn Zayd rapporte que, lorsque le Messager d'Allah (ﷺ) réfléchissait à la manière d'appeler les gens à la prière, un homme lui enseigna en rêve les paroles de l'adhan. Il le raconta au Prophète (ﷺ), qui dit que c'était une vision véridique et lui dit de l'enseigner à Bilal, qui a la voix la plus forte. Omar dit alors qu'il avait vu la même chose. L'adhan enseigné contient les deux attestations, envers Allah et envers Muhammad (ﷺ), et aucune autre.
À la question de savoir si la troisième attestation, « J'atteste que le Commandeur des croyants, Ali, est le vicaire d'Allah », fait partie de l'adhan et de l'iqama, la réponse est qu'elle n'en fait pas partie. La réponse ajoute qu'il est bon de la dire après l'attestation envers Muhammad (ﷺ), avec l'intention de chercher à se rapprocher d'Allah.
Ibn Omar rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que l'islam est bâti sur cinq choses : témoigner qu'il n'y a de dieu qu'Allah et que Muhammad est le Messager d'Allah, accomplir la prière, acquitter la zakat, faire le pèlerinage, et jeûner le mois de Ramadan.
Omar ibn al-Khattab rapporte qu'un inconnu aux vêtements très blancs, sans aucune trace de voyage sur lui, s'assit devant le Prophète (ﷺ) et l'interrogea sur l'islam, la foi et l'excellence dans l'adoration. Interrogé sur la foi, le Prophète dit qu'elle consiste à croire en Allah, en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers et au Jour dernier, et à croire au décret divin, en son bien et en son mal. Ensuite, le Prophète dit à Omar que l'inconnu était Gabriel, venu leur enseigner leur religion.
Aïcha rapporte que le Messager d'Allah (ﷺ) a dit : quiconque introduit dans notre affaire que voici une chose qui n'en fait pas partie, elle est rejetée.
2. Invoquer les imams dans leurs sanctuaires
Visiter les tombes est permis, et le Prophète (ﷺ) l'a fait. À al-Baqi, il saluait les gens des tombes, disait qu'il les rejoindrait, et demandait à Allah (﷾) de leur pardonner. Il priait pour eux. Il ne leur demandait pas de l'aide. Visiter les lieux de repos de la famille, en les saluant et en priant pour eux, suit cet exemple. Les invoquer pour qu'ils répondent à des besoins ne le suit pas. Allah (﷾) dit : invoquez-Moi, Je vous répondrai, et n'invoquez personne avec Allah (﷾). Toutes les preuves se trouvent sur la page qui demande si un musulman peut invoquer un autre qu'Allah (﷾) pour obtenir de l'aide.
Aïcha rapporte que, lorsque c'était sa nuit avec le Prophète (ﷺ), il sortait vers la fin de la nuit à al-Baqi, le cimetière de Médine. Il saluait ses habitants comme une demeure de croyants, disait qu'il les rejoindrait si Allah le voulait, et demandait à Allah de pardonner aux gens d'al-Baqi.
Buraida rapporte que le Messager d'Allah (ﷺ) a dit : je vous interdisais de visiter les tombes, mais vous pouvez maintenant les visiter.
“Et votre Seigneur dit : « Invoquez-Moi ; Je vous répondrai : mais ceux qui sont trop arrogants pour Me servir entreront certainement en Enfer, humiliés ! »”
“C'est Toi que nous adorons, et c'est Toi dont nous implorons le secours.”
“« Et les lieux d'adoration sont à Allah (seul) : n'invoquez donc personne avec Allah ;”
3. Le mariage temporaire
Au début, le Prophète (ﷺ) permit le mariage temporaire lors de certains voyages. Plus tard, il l'interdit. Ali lui-même a rapporté l'interdiction : le jour de Khaybar, le Messager d'Allah (ﷺ) l'interdit. Ali le dit à Ibn Abbas. Un autre Compagnon, Sabra, rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'Allah (﷾) l'avait interdit jusqu'au Jour de la Résurrection. Le propre récit d'Ali est donc que le Prophète (ﷺ) y a mis fin.
Ali ibn Abi Talib rapporte que, le jour de Khaybar, le Messager d'Allah (ﷺ) interdit le mariage temporaire et la consommation de la viande des ânes domestiques.
Ali dit à Ibn Abbas qu'au temps de Khaybar, le Prophète (ﷺ) interdit le mariage temporaire (mut'a) et la consommation de la viande d'âne.
Ali ibn Abi Talib rapporte que le Messager d'Allah (ﷺ) interdit, le jour de Khaybar, le mariage temporaire avec les femmes et la consommation de la chair des ânes domestiques.
Sabra al-Juhani rapporte que le Messager d'Allah (ﷺ) a dit : ô gens, je vous avais permis le mariage temporaire avec les femmes, mais Allah l'a maintenant interdit jusqu'au Jour de la Résurrection. Quiconque a une telle épouse doit la laisser partir, et ne rien reprendre de ce qu'il lui a donné.
4. Un deuil qui fait du mal
Le chagrin n'est pas une faiblesse. Quand Ibrahim, le fils du Prophète (ﷺ), mourut, il pleura et dit que c'était de la miséricorde. Il dit que les yeux versent des larmes et que le cœur s'afflige, mais que nous ne disons que ce qui plaît à notre Seigneur. Il a aussi fixé des limites. Il a dit : celui qui se frappe les joues, déchire ses vêtements et suit les usages du temps de l'Ignorance n'est pas des nôtres. Allah (﷾) nous interdit de nous détruire nous-mêmes. En 2005, l'ayatollah Khamenei, un éminent juriste chiite, a dit que la qama-zani, le fait de s'entailler la tête avec une lame, est assurément contraire à la Charia. Il a dit que de grands savants l'avaient soutenu. Pleurer al-Husayn par les larmes, le souvenir et la charité n'a besoin de rien de tout cela.
Anas rapporte qu'Ibrahim, le petit fils du Prophète (ﷺ), rendait son dernier souffle, et que les yeux du Prophète se remplirent de larmes. Abd al-Rahman ibn Awf demanda, surpris, si lui aussi pleurait. Il répondit que c'était de la miséricorde. Puis il pleura davantage et dit que les yeux versent des larmes et que le cœur s'afflige, mais que nous ne disons que ce qui plaît à notre Seigneur, et qu'ils étaient attristés par le départ d'Ibrahim.
Abdullah ibn Mas'ud rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que celui qui se frappe les joues, déchire ses vêtements et pousse les cris du temps d'avant l'islam n'est pas des nôtres.
“Et dépensez de vos biens dans la voie d'Allah, et ne contribuez pas de vos propres mains à (votre) perte ; mais faites le bien ; car Allah aime ceux qui font le bien.”
“Ô vous qui croyez ! Ne dévorez pas mutuellement vos biens par des vanités ; mais qu'il y ait entre vous un commerce et des échanges par consentement mutuel ; et ne vous tuez pas (ni ne vous détruisez) vous-mêmes : car Allah est vraiment Très Miséricordieux envers vous !”
Dans un discours devant l'Assemblée des experts (Majlis-e Khobregan) le 27 Esfand 1383 (17 mars 2005), l'ayatollah Ali Khamenei, un éminent juriste chiite, dit qu'à son avis la qama-zani, le fait de s'entailler la tête avec une lame en signe de deuil, était et est assurément contraire à la Charia. Il dit qu'il l'avait annoncé et que de grands savants l'avaient soutenu. Il ajouta que, même si elle n'était pas interdite, elle n'est pas obligatoire.
5. Maudire les Compagnons
Allah (﷾) est satisfait des premiers croyants, et Il était satisfait de ceux qui jurèrent fidélité sous l'Arbre. Il nous a appris à prier pour ceux qui nous ont précédés et à garder nos cœurs de toute rancœur. Quand on demanda au Prophète (ﷺ) de maudire les polythéistes, il dit qu'il avait été envoyé comme une miséricorde, non pour maudire. Il nous a dit de ne pas insulter ses Compagnons. En 2010, l'ayatollah Khamenei a statué qu'insulter les figures que vénèrent la plupart des musulmans, y compris Aïcha, l'épouse du Prophète (ﷺ), est interdit. Ali a nommé Abou Bakr et Omar les meilleurs après le Prophète (ﷺ), a donné son serment d'allégeance à Abou Bakr, et a demandé à Allah (﷾) Sa miséricorde pour Omar quand son corps fut étendu. Suivre Ali, c'est faire de même.
“L'avant-garde (de l'islam), les premiers de ceux qui ont quitté (leurs foyers) et de ceux qui leur ont porté secours, et (aussi) ceux qui les suivent dans (toutes) les bonnes œuvres, Allah est satisfait d'eux, et eux de Lui : Il leur a préparé des jardins sous lesquels coulent des rivières, pour y demeurer éternellement : c'est là le bonheur suprême.”
“Le Bon Plaisir d'Allah fut sur les Croyants lorsqu'ils te jurèrent Fidélité sous l'Arbre : Il savait ce qui était dans leurs cœurs, et Il fit descendre sur eux la Tranquillité ; et Il les récompensa par une Victoire prompte ;”
“(Une part est due) aux Muhajirs indigents, ceux qui furent chassés de leurs foyers et de leurs biens, alors qu'ils recherchaient la Grâce d'Allah et (Son) Bon Plaisir, et qu'ils aidaient Allah et Son Messager : ceux-là sont vraiment les sincères : — Mais ceux qui, avant eux, avaient des foyers (à Médine) et avaient adopté la Foi, — montrent leur affection à ceux qui sont venus chercher refuge chez eux, et n'éprouvent dans leurs cœurs aucun désir pour les choses données à ces (derniers), mais leur donnent la préférence sur eux-mêmes, même si la pauvreté était leur (propre) lot. Et ceux qui sont préservés de la convoitise de leur propre âme, — ce sont eux qui atteignent la prospérité. Et ceux qui sont venus après eux disent : « Notre Seigneur ! Pardonne-nous, ainsi qu'à nos frères qui nous ont précédés dans la Foi, et ne laisse pas, dans nos cœurs, de rancœur (ou de sentiment d'offense) envers ceux qui ont cru. Notre Seigneur ! Tu es vraiment Plein de Bonté, Très Miséricordieux. »”
Abu Hurayra rapporte que quelqu'un demanda au Messager d'Allah (ﷺ) de maudire les polythéistes. Il répondit qu'il n'avait pas été envoyé pour maudire, mais comme une miséricorde.
Abu Said al-Khudri rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit : n'insultez pas mes compagnons. Si l'un de vous dépensait autant d'or que le mont Uhud, il n'atteindrait pas un mudd, ni même la moitié d'un, de ce que l'un d'eux a dépensé.
Le fils d'Ali, Ibn al-Hanafiyya, demanda à son père qui étaient les meilleurs des gens après le Messager d'Allah (ﷺ). Ali répondit Abou Bakr, puis Omar. Craignant qu'Ali ne nomme ensuite Othman, il demanda : puis toi ? Ali répondit qu'il n'était qu'un homme parmi les musulmans.
Dans un long récit d'Aïcha, Ali, qui n'avait pas donné son allégeance pendant les six mois de la vie de Fatima après la mort du Prophète (ﷺ), cherche la réconciliation avec Abou Bakr une fois qu'elle est morte. Il fait appeler Abou Bakr, et Abou Bakr vient à lui. Ali dit que la famille connaît le mérite d'Abou Bakr et ce qu'Allah lui a donné, et ne le lui envie pas, mais qu'Abou Bakr ne les avait pas consultés, et qu'ils avaient pensé avoir un droit en la matière en raison de leur parenté avec le Messager (ﷺ). Abou Bakr pleure et dit que la bonté envers les proches du Messager (ﷺ) lui est plus chère que la bonté envers les siens. Ali lui donne son serment d'allégeance cet après-midi-là et reconnaît publiquement le droit d'Abou Bakr. Les musulmans s'en réjouissent et se rapprochent de nouveau d'Ali. Le même récit commence par la demande de Fatima au sujet de son héritage ; cette partie est examinée sur la page « Fatima était-elle en colère contre Abou Bakr ? ».
Ibn Abbas rapporte que lorsque le corps d'Omar fut étendu et que les gens prièrent pour lui, Ali vint, demanda à Allah Sa miséricorde pour Omar et dit que les œuvres de personne ne lui étaient plus chères que celles d'Omar pour rencontrer Allah avec elles. Ali dit qu'il avait toujours pensé qu'Allah placerait Omar avec ses deux compagnons, parce qu'il entendait souvent le Prophète (ﷺ) dire : moi, Abou Bakr et Omar sommes allés ; moi, Abou Bakr et Omar sommes entrés.
Interrogé sur la question en 2010, l'ayatollah Ali Khamenei a statué qu'insulter les figures et les symboles vénérés par la plupart des musulmans, y compris Aïcha, l'épouse du Prophète (ﷺ), est interdit, et il a étendu cette décision aux épouses de tous les prophètes.
6. Des imams infaillibles et un imam caché
Le Coran dit que l'obéissance est due à Allah (﷾), au Messager, puis à ceux « d'entre vous » qui détiennent l'autorité. Quand les gens divergent, il dit de s'en référer à Allah (﷾) et à Son Messager. Il ne désigne pas ceux qui détiennent l'autorité comme l'instance à laquelle renvoyer les divergences. Il dit qu'Allah (﷾) a parachevé la religion, et que Muhammad (ﷺ) est le Sceau des Prophètes. On demanda à Ali si la famille avait un livre en dehors du Coran. Il répondit que non, à part la compréhension qu'Allah (﷾) donne à un musulman et une feuille de règles. Les musulmans croient au Mahdi des hadiths authentiques. Les hadiths authentiques ne décrivent pas un imam caché. La page qui demande s'il existe un imam caché en donne les preuves.
“Ô vous qui croyez ! Obéissez à Allah, obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité. Si vous divergez sur quelque chose entre vous, référez-vous-en à Allah et à Son Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier : c'est ce qu'il y a de mieux et de plus convenable pour trancher.”
“Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, J'ai complété sur vous Ma faveur, et J'ai agréé pour vous l'islam comme religion.”
“Muhammad n'est le père d'aucun de vos hommes, mais (il est) le Messager d'Allah et le Sceau des Prophètes : et Allah a pleine connaissance de toute chose.”
Abu Juhayfa demanda à Ali si la famille avait un livre en dehors du Coran. Ali dit non : seulement le Livre d'Allah, la compréhension qu'Allah donne à un musulman, et ce qui est sur cette feuille. La feuille contenait des règles sur le prix du sang, sur le rachat des captifs, et une décision sur le talion (qisas).
Ali ibn Abi Talib rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit : s'il ne restait qu'un seul jour de ce monde, Allah susciterait un homme de ma famille qui remplirait la terre de justice comme elle a été remplie d'oppression.
Comment l'Iran est-il devenu majoritairement chiite ?
L'amour d'Ali et de la famille du Prophète (ﷺ) est bien plus ancien que tout État. Les Safavides ne l'ont pas créé, et rien ici ne dit le contraire. Il s'agit seulement de la manière dont la pratique officielle d'un pays a changé. L'Iran était musulman depuis quelque huit siècles. Avant 1501, la plus grande partie du pays suivait les écoles de droit islamique que suivaient la plupart des musulmans de l'époque. Ce qui suit est un changement imposé à l'intérieur de l'islam, non une conversion à l'islam. La croyance duodécimaine avait d'anciens centres, comme Qom et Kashan, bien que peu de savants duodécimains notables y aient vécu, même là. En 1501, Shah Ismaïl Ier prit Tabriz et fit de la croyance duodécimaine la religion de son nouvel État. Les historiens décrivent comment elle fut imposée. À Tabriz, ceux qui pourraient résister au nouveau rituel de prière furent menacés de mort. Les maudisseurs professionnels de l'État, les tabarra'iyan, forçaient les gens à maudire en public les trois premiers califes. Un chroniqueur de l'époque rapporte qu'Ismaïl ordonna que les noms des douze imams soient lus dans le sermon du vendredi, et que les trois premiers califes soient maudits dans les bazars, sous peine de mort pour quiconque refuserait. D'éminents adeptes des écoles plus anciennes furent tués en de nombreux endroits, il y eut des massacres à Chiraz et à Yazd, et beaucoup de leurs savants s'enfuirent. Des savants du Jabal Amil, dans l'actuel Liban, furent appelés pour enseigner la nouvelle foi d'État. L'État avait aussi une raison politique de distinguer son peuple : sa rivalité avec les Ottomans, qui aboutit à sa défaite face à eux à Tchaldiran en 1514. Le changement prit des générations. À la fin des années 1500, les écoles plus anciennes avaient en grande partie disparu du centre de l'Iran. Des souverains iraniens plus tardifs interdirent la malédiction qui suivait l'appel à la prière, et la voix officielle de l'Iran évite aujourd'hui d'insulter les califes. Tout cela décrit ce qu'ont fait des souverains, non ce que font aujourd'hui les croyants ordinaires, qui ont hérité ces coutumes de bonne foi. Et imposer une croyance va contre le Coran, qui que ce soit qui le fasse : « Nulle contrainte en religion » (2:256). Quand une pratique est venue de l'ordre d'un souverain et non du Prophète (ﷺ), la règle de 4:59 demeure donc : s'en référer à Allah (﷾) et à Son Messager.
Algar écrit que la coercition joua un grand rôle dans les premières étapes de l'entreprise de l'État safavide, mais que bien davantage contribua au changement durable de la Perse. En prenant Tabriz en 1501, une ville dont environ les deux tiers des habitants suivaient les écoles de droit que suivaient la plupart des musulmans de l'époque, Shah Ismaïl menaça de mort quiconque résisterait au rituel de prière duodécimain dans la grande mosquée, et chargea ses soldats de veiller à ce que personne ne parle contre la malédiction des trois premiers califes. Des bandes de maudisseurs professionnels, les tabarra'iyan, forçaient les gens à les maudire sous peine de mort. D'éminents adeptes des écoles plus anciennes furent tués en de nombreux endroits, il y eut des massacres à Chiraz et à Yazd, et beaucoup de leurs savants partirent. Il existait alors peu de savants duodécimains notables en Perse, même à Qom et à Kashan, et des savants arabes du Jabal Amil, parmi lesquels Ali al-Karaki, furent appelés pour enseigner la nouvelle foi. Algar ajoute que le processus fut graduel et inégal, et qu'à la fin des années 1500 les écoles plus anciennes avaient en pratique disparu de la plupart des domaines centraux.
Matthee écrit qu'en 1501 Ismaïl, âgé d'à peine quinze ans, inaugura le règne safavide en se proclamant shah à Tabriz, et décréta que la croyance duodécimaine était la foi officielle du royaume. Ses combattants terrorisèrent la population largement non duodécimaine des régions frontalières, forçant les gens à condamner publiquement les trois premiers califes, et ceux qui suivaient les écoles plus anciennes furent persécutés, chassés ou tués. Sous son fils Tahmasp, l'État employa des propagandistes religieux, les tabarra'iyan, pour les dénigrer. Ismaïl invita en Perse des savants du Jabal Amil, parmi lesquels Ali al-Karaki (m. 1533), en leur offrant des terres, de l'argent et de hautes fonctions. Matthee décrit aussi la défaite de l'armée safavide face aux Ottomans à Tchaldiran en 1514.
Savory écrit que l'un des premiers actes d'Ismaïl, faire du rite duodécimain la religion officielle du nouvel État, n'avait aucun précédent dans l'histoire des États islamiques. Il avait aussi un avantage politique : il distinguait le nouvel État de ses puissants voisins, l'Empire ottoman à l'ouest et la confédération ouzbèke à l'est. Il désigne comme second grand problème la manière de convertir une population qui n'appartenait que nominalement aux écoles que suivaient la plupart des musulmans, et décrit la victoire ottomane sur Ismaïl à Tchaldiran en 1514.
Étudie le rôle joué par les savants du Jabal Amil, dans ce qui est aujourd'hui le sud du Liban, pour faire de la croyance duodécimaine la religion d'État de la Perse sous les Safavides. Selon le compte rendu d'Algar (citant Abisaab, p. 16-17), ces savants désapprouvaient les méthodes violentes des combattants safavides et jugeaient leur propre savoir et le débat plus efficaces, bien qu'ils n'aient pas désavoué l'œuvre des tabarra'iyan.
En prenant Tabriz, Ismaïl ordonna que les noms des douze imams soient lus dans la khutba, et qu'Abou Bakr, Omar et Othman soient maudits dans les bazars, sous peine de mort pour quiconque refuserait. Rumlu ajoute que les gens connaissaient alors peu l'école ja'farite, et que les livres à son sujet manquaient.
Décrit la malédiction des trois premiers califes le premier vendredi après la prise de Tabriz par Ismaïl en 1501, avec un officier armé d'une hache, le tabarra'i, dans la mosquée, et un tabarra'i dans chaque grande ville de province. Algar ajoute que la malédiction après l'appel à la prière fut interdite sous Naser al-Din Shah (1848-96), et que les références désobligeantes aux califes sont aujourd'hui scrupuleusement évitées dans le discours officiel de la République islamique.
“Nulle contrainte en religion : la Vérité se distingue clairement de l'erreur : quiconque rejette le mal et croit en Allah a saisi l'anse la plus solide, qui ne se brise jamais. Et Allah entend et sait tout.”
“Ô vous qui croyez ! Obéissez à Allah, obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité. Si vous divergez sur quelque chose entre vous, référez-vous-en à Allah et à Son Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier : c'est ce qu'il y a de mieux et de plus convenable pour trancher.”
Revenir à ce que pratiquait Ali
Ali aimait le Prophète (ﷺ) et le suivait. Il s'en tenait au Coran et honorait Abou Bakr et Omar. Il demandait aux gens de rester unis, parce qu'il détestait le désaccord. L'invitation est de revenir à ce que pratiquaient Ali et la famille du Prophète (ﷺ) eux-mêmes : le Coran et la Sunna. Dans ce retour, il n'y a aucune perte d'amour pour Ali et la famille, seulement un chemin plus clair.
“Ô vous qui croyez ! Obéissez à Allah, obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité. Si vous divergez sur quelque chose entre vous, référez-vous-en à Allah et à Son Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier : c'est ce qu'il y a de mieux et de plus convenable pour trancher.”
Ubayda rapporte qu'Ali dit aux gens d'Irak de juger comme ils avaient coutume de juger, car il détestait le désaccord, jusqu'à ce que les gens s'unissent en un seul groupe ou qu'il meure comme ses compagnons étaient morts.
Zayd ibn Arqam rapporte qu'à un point d'eau appelé Khumm, entre La Mecque et Médine, le Prophète (ﷺ) loua Allah et dit qu'il laissait parmi les gens deux choses de poids : le Livre d'Allah, qui contient la bonne direction et la lumière, alors tenez-vous-y fermement ; et les gens de sa maison, en rappelant aux gens leurs devoirs envers les membres de sa famille. Zayd dit que les épouses du Prophète (ﷺ) font partie de sa maison, mais que la maison dont il s'agit ici, ce sont ceux à qui l'aumône est interdite : la famille d'Ali, d'Aqil, de Ja'far et d'al-Abbas.
Points de vue
Ceux qui gardent ces pratiques tiennent qu'elles expriment l'amour de la famille du Prophète (ﷺ)
Ceux qui gardent des pratiques comme celles-ci tiennent qu'elles honorent Ali et la famille du Prophète (ﷺ) et en gardent la mémoire vivante. Voici les principaux arguments qu'ils donnent.
Dire qu'Ali est le wali d'Allah est un ajout recommandé à l'adhan. On le dit avec l'intention de se rapprocher d'Allah.
Réfutation
Si elle ne fait pas partie de l'adhan, comme le dit le bureau de l'ayatollah Sistani, l'adhan que le Prophète (ﷺ) a enseigné est complet sans elle. Il a aussi dit que tout ce qui est introduit dans la religion sans en faire partie est rejeté. Nous honorons Ali en suivant ce qu'il suivait.
Demander l'aide des imams, c'est chercher un moyen (wasila) de s'approcher d'Allah, ce que le Coran ordonne.
Réfutation
Ibn Kathir rapporte que les commentateurs expliquent ce moyen comme l'obéissance et les actes qui plaisent à Allah (﷾). Le Prophète (ﷺ) saluait les morts et priait pour eux, et Omar demanda à un homme vivant de prier.
Le Coran 4:24 permet le mariage temporaire, et Ibn Abbas l'autorisait.
Réfutation
Quelle qu'ait été la permission antérieure, Ali a rapporté que le Prophète (ﷺ) l'a interdit, et il l'a dit à Ibn Abbas. Sabra rapporte qu'Allah (﷾) l'a interdit jusqu'au Jour de la Résurrection.
Le Prophète (ﷺ) a permis le mariage temporaire, et c'est Omar qui l'a interdit.
Réfutation
Jabir dit bien qu'il a continué jusqu'à ce qu'Omar l'interdise. Mais Ali, de la propre famille du Prophète (ﷺ), a rapporté que le Prophète (ﷺ) l'a interdit à Khaybar, et il l'a dit à Ibn Abbas. Sabra rapporte les propres paroles du Prophète (ﷺ) : Allah (﷾) l'a interdit jusqu'au Jour de la Résurrection. Omar a fait appliquer une interdiction que le Prophète (ﷺ) avait déjà donnée.
Se frapper pendant Muharram montre la dévotion à al-Husayn.
Réfutation
Le chagrin est permis, comme le Prophète (ﷺ) l'a montré pour son fils. Mais Allah (﷾) interdit de se détruire soi-même, et l'ayatollah Khamenei dit que se frapper avec une lame est assurément contraire à la Charia.
Maudire ceux qui ont fait du tort à la famille fait partie de la loyauté envers elle.
Réfutation
Le Prophète (ﷺ) a dit qu'il avait été envoyé comme une miséricorde, non pour maudire. Allah (﷾) est satisfait des premiers croyants, et Ali lui-même honorait Abou Bakr et Omar. En 2010, l'ayatollah Khamenei a statué qu'insulter les figures que vénèrent la plupart des musulmans est interdit.
Les imams sont exempts d'erreur, et le dernier est vivant et caché.
Réfutation
Le Coran renvoie toute divergence à Allah (﷾) et à Son Messager, et dit que la religion est parachevée. Il ne désigne pas ceux qui détiennent l'autorité comme l'instance à laquelle renvoyer les divergences.
Le point de vue islamique
Le Prophète (ﷺ) reconnaîtrait l'amour d'Allah (﷾), du Coran, et d'Ali et de sa famille. Il chercherait le reste dans le Coran et la Sunna. Là où la pratique diverge, les croyants renvoient la question à Allah (﷾) et à Son Messager.
L'adhan que le Prophète (ﷺ) a enseigné contient deux attestations et pas de troisième.
Invoquer à l'aide n'appartient qu'à Allah (﷾), tandis que la visite des tombes est faite pour saluer et prier.
Ali a rapporté que le Prophète (ﷺ) a interdit le mariage temporaire.
Pleurer est une miséricorde, et se faire du mal est interdit.
Ali honorait Abou Bakr et Omar, et le Coran dit qu'Allah (﷾) est satisfait des premiers croyants.
Toute divergence revient à Allah (﷾) et à Son Messager, et la religion est parachevée.
Les musulmans croient au Mahdi des hadiths authentiques, non à un imam caché.
Certaines pratiques ont été rendues officielles par un État dans les années 1500, par la force. Le Coran interdit la contrainte en religion, et le Coran et la Sunna sont la mesure de toute pratique.