Réponse courte
L'islam enseigne au croyant à affronter la mort avec patience et espoir en la miséricorde de Dieu (﷾), et à ne jamais mettre fin à sa propre vie. Le sallekhana est la pratique jaïne d'un jeûne progressif, pris par vœu, à la fin de la vie. Les jaïns disent que ce n'est pas un suicide, parce qu'aucune passion ne le pousse. Il est pris avec calme, avec le vœu reçu d'un maître. L'islam le pèse à une autre mesure : le commandement de Dieu (﷾). Une vie est un dépôt confié par Dieu (﷾), et il ne nous appartient pas d'y mettre fin. Le Coran dit : « ne vous tuez pas (ni ne vous détruisez) vous-mêmes » (4:29). Le Prophète (ﷺ) a dit aux croyants de ne pas souhaiter la mort, même dans l'épreuve. Chaque jour de plus peut permettre à une personne bonne d'ajouter du bien, et à celui qui fait le mal de se repentir. Il a aussi interdit l'adoration qui nuit au corps. Un musulman laisse donc sa fin à Dieu (﷾). Il l'attend avec patience, et meurt en pensant du bien de Dieu (﷾).
Explication complète
Ce qu'est le sallekhana, dans l'enseignement jaïn
Sallekhana signifie proprement « amincir les passions et le corps ». Les deux traditions jaïnes, les Digambaras (vêtus de ciel) et les Svetambaras (vêtus de blanc), l'enseignent. Les jaïns svetambaras l'appellent aujourd'hui santhara. C'est un jeûne progressif dans les derniers jours de la vie, pour qu'une personne meure en pleine conscience, les vœux étant gardés. Un manuel digambara destiné aux disciples laïcs le permet dans quatre situations. Ce sont une calamité à laquelle on ne peut échapper, une famine, la vieillesse et une maladie incurable. Le spécialiste jaïn P. S. Jaini dit qu'il s'agit presque toujours de la vieillesse ou d'une maladie en phase terminale. Un laïc reçoit le vœu d'un maître, avec le consentement de la famille, et ouvertement. Le vœu n'est pas correctement gardé s'il est entaché d'un quelconque désir de vivre plus longtemps, de mourir plus tôt ou de gagner le ciel. Les maîtres jaïns condamnent toute autre manière de mettre fin à sa propre vie.
Jaini appelle le sallekhana la mort sainte : la décision d'affronter sa mort naturelle avec calme par le jeûne et la méditation dans les derniers jours de la vie. Il est vivement recommandé aux moines et aux nonnes et constitue un but pour beaucoup de laïcs jaïns, dans les deux traditions. Le but est de mourir en pleine conscience, les vœux étant gardés, et le mot signifie proprement amincir les passions et le corps. Les livres de loi le permettent dans quatre situations : une calamité inévitable, une grande famine, une vieillesse qui rend probable l'abandon des vœux, et une maladie incurable. Il s'agit presque toujours de la vieillesse ou d'une maladie en phase terminale. Les maîtres jaïns condamnent comme mauvaises les autres manières de mettre fin à sa vie, et disent qu'elles mènent à la renaissance en enfer. Le laïc reçoit le vœu d'un maître, la famille y consent, et la communauté en est informée ; les jaïns opposent cela à un suicide commis en secret. Le vœu n'est pas correctement gardé s'il est entaché d'un quelconque désir de vivre plus longtemps, de mourir vite ou de gagner le ciel. Le mourant répète ou écoute le namaskara mantra, la prière jaïne d'hommage aux êtres saints.
Le Ratnakaranda Shravakachara, manuel digambara destiné aux disciples laïcs, définit le sallekhana comme l'abandon du corps pour le dharma (le devoir religieux) dans quatre situations : une calamité à laquelle on ne peut échapper, une famine, la vieillesse et une maladie incurable.
Dundas dit que le sallekhana est aussi appelé samthara (santhara), qui signifie « lit de mort », et que c'est son nom chez les Svetambaras aujourd'hui.
Pourquoi les jaïns disent que ce n'est pas un suicide
Les maîtres jaïns tracent une ligne soigneuse. Le Tattvartha Sutra, un texte que les deux traditions acceptent, définit la nuisance comme le fait d'ôter la vie sous l'effet de la passion. Un commentaire digambara de son sutra sur le sallekhana répond à partir de cette définition à l'accusation de se tuer soi-même. Se tuer soi-même, dit-il, est l'acte de celui qui est dominé par l'attachement, l'aversion ou l'illusion. Celui qui a pris le vœu de sallekhana en est libre ; il ne se tue donc pas lui-même. C'est l'enseignement jaïn, exprimé dans ses propres termes.
Dans la numérotation digambara, le Tattvartha Sutra 7.22 dit que le disciple laïc entreprend de son plein gré le sallekhana, le jeûne final, à l'approche de la mort. Le commentaire digambara de Pujyapada, la Sarvarthasiddhi (§705), répond à l'accusation selon laquelle ce serait se tuer soi-même. La nuisance, telle que la définit le Tattvartha Sutra (7.13), consiste à ôter la vie sous l'effet de la passion. Celui qui a pris le vœu de sallekhana est libre d'attachement et d'aversion ; ainsi, dit le commentaire, il n'est pas coupable de se tuer soi-même. Se tuer soi-même est l'acte de celui qui est dominé par l'attachement, l'aversion ou l'illusion.
Jaini appelle le sallekhana la mort sainte : la décision d'affronter sa mort naturelle avec calme par le jeûne et la méditation dans les derniers jours de la vie. Il est vivement recommandé aux moines et aux nonnes et constitue un but pour beaucoup de laïcs jaïns, dans les deux traditions. Le but est de mourir en pleine conscience, les vœux étant gardés, et le mot signifie proprement amincir les passions et le corps. Les livres de loi le permettent dans quatre situations : une calamité inévitable, une grande famine, une vieillesse qui rend probable l'abandon des vœux, et une maladie incurable. Il s'agit presque toujours de la vieillesse ou d'une maladie en phase terminale. Les maîtres jaïns condamnent comme mauvaises les autres manières de mettre fin à sa vie, et disent qu'elles mènent à la renaissance en enfer. Le laïc reçoit le vœu d'un maître, la famille y consent, et la communauté en est informée ; les jaïns opposent cela à un suicide commis en secret. Le vœu n'est pas correctement gardé s'il est entaché d'un quelconque désir de vivre plus longtemps, de mourir vite ou de gagner le ciel. Le mourant répète ou écoute le namaskara mantra, la prière jaïne d'hommage aux êtres saints.
Un terrain commun, et là où les chemins se séparent
Les jaïns et les musulmans s'accordent à dire que la fin d'une vie compte, et qu'une personne doit l'affronter avec calme, tournée vers ce qu'il y a de plus haut. Les chemins se séparent sur une question : une personne peut-elle mettre fin à sa propre vie, si calme que soit son esprit ? L'enseignement jaïn mesure l'acte à l'état de l'esprit. L'islam le mesure au commandement de Dieu (﷾). Allah (﷾) a fixé le terme de chaque vie, comme par écrit. Et Il ordonne : « ne vous tuez pas (ni ne vous détruisez) vous-mêmes ».
“Et aucune âme ne peut mourir que par la permission d'Allah, le terme étant fixé comme par écrit. Si quelqu'un désire une récompense en cette vie, Nous la lui donnerons ; et si quelqu'un désire une récompense dans l'Au-delà, Nous la lui donnerons. Et Nous récompenserons promptement ceux qui (Nous servent avec) gratitude.”
“Ô vous qui croyez ! Ne dévorez pas mutuellement vos biens par des vanités ; mais qu'il y ait entre vous un commerce et des échanges par consentement mutuel ; et ne vous tuez pas (ni ne vous détruisez) vous-mêmes : car Allah est vraiment Très Miséricordieux envers vous !”
Une vie est un dépôt, et il ne nous appartient pas d'y mettre fin
Le Coran dit qu'Allah (﷾) a créé la mort et la vie pour éprouver lequel d'entre nous agit le mieux. C'est Allah (﷾) qui prend les âmes à la mort. Une vie est donc tenue en dépôt, et son propriétaire est Dieu. Le Coran dit aux croyants : « ne vous tuez pas (ni ne vous détruisez) vous-mêmes ». Certains commentateurs lisent ces mots comme : ne vous tuez pas les uns les autres. Le Coran dit aussi : « ne contribuez pas de vos propres mains à (votre) perte ». Aucun calme de l'esprit et aucune permission d'autrui ne font d'une vie quelque chose à quoi il nous appartiendrait de mettre fin. Le Prophète (ﷺ) n'a laissé aucun doute : une personne ne peut pas prendre sa propre vie. Il a averti que quiconque se tue subira la même chose dans le Feu de l'Enfer. C'est la loi d'Allah (﷾) pour les vivants. Ce n'est pas un verdict sur quiconque est mort. Nous ne déclarons le sort de personne ; cela n'appartient qu'à Allah (﷾). Il ne punit personne avant qu'un messager ne soit venu, et Il n'est jamais injuste, fût-ce du poids le plus infime.
“Lui qui a créé la mort et la vie, afin d'éprouver lequel d'entre vous agit le mieux : et Il est le Tout-Puissant, le Très Pardonneur ;”
“C'est Allah qui prend les âmes (des hommes) à la mort ; et celles qui ne meurent pas, (Il les prend) pendant leur sommeil : celles sur qui Il a prononcé le décret de mort, Il les retient (de revenir à la vie), mais les autres, Il les renvoie (à leurs corps) pour un terme fixé ; en vérité, il y a en cela des Signes pour ceux qui réfléchissent.”
“Ô vous qui croyez ! Ne dévorez pas mutuellement vos biens par des vanités ; mais qu'il y ait entre vous un commerce et des échanges par consentement mutuel ; et ne vous tuez pas (ni ne vous détruisez) vous-mêmes : car Allah est vraiment Très Miséricordieux envers vous !”
“Et dépensez de vos biens dans la voie d'Allah, et ne contribuez pas de vos propres mains à (votre) perte ; mais faites le bien ; car Allah aime ceux qui font le bien.”
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que quiconque se tue, que ce soit par une chute, par le poison ou par une lame, subira la même chose dans le Feu.
“Qui reçoit la guidance la reçoit pour son propre bien ; qui s'égare le fait à sa propre perte : nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'autrui : et Nous ne châtions pas avant d'avoir envoyé un messager (pour avertir).”
“Allah n'est jamais injuste, fût-ce du poids le plus infime : s'il y a quelque bien (accompli), Il le double, et donne de Sa propre présence une grande récompense.”
Pour quiconque porte un lourd fardeau
Certains de ceux qui lisent cette page sont malades, épuisés ou en deuil. La parole de l'islam pour eux est la miséricorde. Allah (﷾) dit à Ses serviteurs qui se sont fait du tort : « Ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah ». Avec chaque difficulté, il y a un soulagement. Le Prophète (ﷺ) a dit qu'aucune fatigue, maladie ou tristesse n'atteint un musulman sans qu'Allah (﷾) n'efface par elle une partie de ses péchés. Aucune douleur n'est perdue. Si vous pensez à mettre fin à votre vie, parlez-en aujourd'hui, s'il vous plaît, à quelqu'un en qui vous avez confiance ou à un médecin, ou appelez le numéro d'urgence de votre pays.
“Dis : « Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès contre vous-mêmes ! Ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah : car Allah pardonne tous les péchés : Il est le Très Pardonneur, le Très Miséricordieux.”
“Car, en vérité, avec chaque difficulté, il y a un soulagement : en vérité, avec chaque difficulté, il y a un soulagement.”
Abu Sa'id al-Khudri et Abu Hurayra rapportent que le Prophète (ﷺ) a dit qu'aucune fatigue, maladie, peine, tristesse, blessure ou détresse n'atteint un musulman, pas même la piqûre d'une épine, sans qu'Allah n'efface par elle une partie de ses péchés.
Ne souhaitez pas la mort
Le Prophète (ﷺ) a dit aux croyants de ne pas souhaiter la mort à cause d'un mal qui les a frappés. Si quelqu'un doit absolument dire quelque chose, qu'il demande à Allah (﷾) de le garder en vie tant que la vie est meilleure pour lui. Puis qu'il demande à être repris quand la mort est meilleure pour lui. Les deux moitiés laissent le choix à Allah (﷾), qui seul sait ce qui est meilleur. Il en a aussi donné la raison. Celui qui fait le bien peut ajouter à son bien, et celui qui fait le mal peut revenir et se repentir. En islam, les derniers jours d'une vie ne sont donc pas un temps vide qu'il faudrait abréger. Ce sont des jours de récompense, de prière et de retour vers Dieu (﷾).
Anas rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'aucun de vous ne doit souhaiter la mort à cause d'un mal qui l'a frappé. S'il doit absolument souhaiter, qu'il dise : « Ô Allah, garde-moi en vie tant que la vie est meilleure pour moi, et reprends-moi quand la mort est meilleure pour moi. »
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'aucun de vous ne doit souhaiter la mort. S'il fait le bien, il peut ajouter à son bien. S'il fait le mal, il peut revenir et se repentir.
L'adoration qui nuit au corps n'est pas demandée
Le Prophète (ﷺ) a interdit à ses compagnons de jeûner jour après jour sans rompre le jeûne la nuit. Aïcha dit qu'il l'a interdit par miséricorde envers eux. Il a dit à un compagnon qui jeûnait chaque jour et priait toute la nuit d'arrêter, parce que « ton corps a un droit sur toi ». Le Coran dispense les malades du jeûne, et dit qu'Allah (﷾) veut pour les croyants la facilité, non la difficulté. Il dit qu'Allah (﷾) n'impose à aucune âme une charge supérieure à ses capacités. En islam, une privation qui épuise le corps n'est pas une forme plus haute d'adoration.
Aïcha rapporte que le Messager d'Allah (ﷺ) interdit à ses compagnons al-wisal, le fait de jeûner jour après jour sans rompre le jeûne la nuit, par miséricorde envers eux. Quand ils dirent qu'il le faisait lui-même, il dit qu'il n'était pas comme eux, car son Seigneur lui donnait à manger et à boire.
Abdullah ibn Amr rapporte que le Prophète (ﷺ), apprenant qu'il jeûnait chaque jour et priait toute la nuit, lui dit : ne fais pas cela. Jeûne certains jours et laisse-en d'autres, prie et dors aussi, car ton corps a un droit sur toi, de même que tes yeux, ton épouse et ton hôte. Dans sa vieillesse, Abdullah regretta de ne pas avoir pris la voie plus facile que le Prophète (ﷺ) lui avait proposée.
“(Le jeûne) pendant un nombre fixé de jours ; mais si l'un de vous est malade ou en voyage, le nombre prescrit (doit être rattrapé) par d'autres jours plus tard. Pour ceux qui le peuvent (avec peine), il y a une compensation : nourrir un indigent. Mais celui qui donne davantage, de son plein gré, c'est mieux pour lui. Et il est meilleur pour vous de jeûner, si seulement vous saviez.”
“Le Ramadan est le (mois) au cours duquel a été descendu le Coran, comme guide pour les hommes, et comme preuves claires de la guidance et du discernement (entre le bien et le mal). Quiconque d'entre vous est présent (chez lui) pendant ce mois doit le jeûner ; mais celui qui est malade ou en voyage (rattrapera) le nombre de jours prescrit plus tard. Allah veut pour vous la facilité ; Il ne veut pas vous mettre dans la difficulté. (Il veut) que vous complétiez le nombre prescrit et que vous Le glorifiiez de vous avoir guidés ; peut-être serez-vous reconnaissants.”
“Allah n'impose à aucune âme une charge supérieure à ses capacités. Elle obtient tout le bien qu'elle a acquis, et subit tout le mal qu'elle a acquis. (Priez :) « Notre Seigneur ! Ne nous condamne pas si nous oublions ou si nous tombons dans l'erreur ; notre Seigneur ! Ne nous impose pas un fardeau comme celui que Tu as imposé à ceux qui nous ont précédés ; notre Seigneur ! Ne nous impose pas un fardeau plus lourd que nous ne pouvons porter. Efface nos péchés, et accorde-nous Ton pardon. Fais-nous miséricorde. Tu es notre Protecteur ; aide-nous contre ceux qui se dressent contre la foi. »”
Comment un musulman affronte la mort
Le Coran dit que toute âme goûtera la mort, et que la pleine rétribution vient au Jour du Jugement. Trois jours avant sa mort, le Prophète (ﷺ) a dit que personne ne devait mourir sans avoir une bonne opinion d'Allah (﷾). Il a dit aux musulmans de faire dire à leurs mourants : « Il n'y a de dieu qu'Allah ». Le Coran parle de l'âme en repos qui retourne vers son Seigneur, satisfaite et agréée. Un musulman affronte donc la mort avec patience et espoir, et avec le nom de Dieu (﷾) sur les lèvres. Les questions sur une maladie ou un traitement particulier relèvent d'un savant qualifié et d'un médecin.
“Toute âme goûtera la mort : et ce n'est qu'au Jour du Jugement que vous recevrez votre pleine rétribution. Seul celui qui aura été écarté du Feu et admis au Jardin aura atteint le but (de la vie) : car la vie de ce monde n'est que jouissance trompeuse.”
Jabir rapporte que, trois jours avant sa mort, il entendit le Prophète (ﷺ) dire : qu'aucun de vous ne meure sans avoir une bonne opinion d'Allah.
Abu Sa'id al-Khudri rapporte que le Messager d'Allah (ﷺ) a dit : faites dire à ceux d'entre vous qui sont mourants « Il n'y a de dieu qu'Allah ».
“(À l'âme vertueuse, il sera dit :) « Ô âme en (parfait) repos et satisfaction ! Retourne vers ton Seigneur, satisfaite (de lui) et agréée de Lui ! Entre donc parmi Mes serviteurs ! Oui, entre dans Mon Paradis ! »”
Lisez le Livre, et suivez le dernier Prophète (ﷺ)
Le Coran demande à être pesé avec soin. Il dit que s'il venait d'un autre qu'Allah (﷾), on y aurait trouvé beaucoup de contradictions. Il a été apporté par Muhammad (ﷺ), qui a été envoyé à toute l'humanité par Celui qui donne la vie et la mort. Les musulmans invitent chaque lecteur jaïn à le lire.
“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”
“Dis : « Ô hommes ! Je suis envoyé vers vous tous, comme le Messager d'Allah, à qui appartient la royauté des cieux et de la terre : il n'y a de dieu que Lui : c'est Lui qui donne la vie et la mort. Croyez donc en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré, qui croit en Allah et en Ses paroles : suivez-le afin d'être guidés. »”
Cinq objections, et les réponses
Tattvartha Sutra 7.22 — chapitre 7, sutra 22 (numérotation digambara)
Dans la numérotation digambara, le Tattvartha Sutra 7.22 dit que le disciple laïc entreprend de son plein gré le sallekhana, le jeûne final, à l'approche de la mort. Le commentaire digambara de Pujyapada, la Sarvarthasiddhi (§705), répond à l'accusation selon laquelle ce serait se tuer soi-même. La nuisance, telle que la définit le Tattvartha Sutra (7.13), consiste à ôter la vie sous l'effet de la passion. Celui qui a pris le vœu de sallekhana est libre d'attachement et d'aversion ; ainsi, dit le commentaire, il n'est pas coupable de se tuer soi-même. Se tuer soi-même est l'acte de celui qui est dominé par l'attachement, l'aversion ou l'illusion.
Cité pour
Le sallekhana n'est pas un suicide. Il est pris sans passion, à l'approche de la fin de la vie, et avec la permission d'un maître. Le suicide est un acte de désespoir ou de colère.
La réponse
Cette page expose cette distinction comme les maîtres jaïns l'exposent, et n'appelle pas le sallekhana un suicide. L'islam mesure simplement à autre chose. Sa question n'est pas de savoir si l'esprit est calme, mais ce que Dieu (﷾) a ordonné. Allah (﷾) fixe le terme de chaque vie (3:145). Et Il ordonne : « ne vous tuez pas (ni ne vous détruisez) vous-mêmes » (4:29). À la mesure de l'islam, un jeûne gardé délibérément jusqu'à la mort met fin à une vie à laquelle il ne nous appartient pas de mettre fin, si calme que soit l'esprit.
Ce qu'il en ressort — La distinction jaïne est réelle dans l'enseignement jaïn ; la mesure de l'islam est le commandement de Dieu (﷾), non l'état de l'esprit.
Ratnakaranda Shravakachara 122 — chapitre 5, verset 1 (digambara)
Le Ratnakaranda Shravakachara, manuel digambara destiné aux disciples laïcs, définit le sallekhana comme l'abandon du corps pour le dharma (le devoir religieux) dans quatre situations : une calamité à laquelle on ne peut échapper, une famine, la vieillesse et une maladie incurable.
Cité pour
Il est seulement pour ceux qui sont déjà près de la mort, dans la vieillesse ou une maladie incurable. Il n'abrège pas une vie qui vaut d'être vécue. Il permet seulement de bien affronter la mort.
La réponse
Le Prophète (ﷺ) a parlé de cette épreuve même. Il a dit de ne pas souhaiter la mort à cause d'un mal qui vous a frappé. Il a enseigné la prière : « garde-moi en vie tant que la vie est meilleure pour moi » (Bukhari 5671). Cette prière demande à Allah (﷾) de juger quand la mort est meilleure. Elle ne permet pas à une personne d'en décider et d'agir en conséquence. Il a dit qu'une personne bonne peut ajouter à son bien, et que celui qui fait le mal peut se repentir (Bukhari 7235). Même la douleur compte : aucune maladie n'atteint un musulman sans qu'Allah (﷾) n'efface par elle une partie de ses péchés (Bukhari 5641). Les derniers jours ne sont jamais sans valeur.
Ce qu'il en ressort — En islam, les derniers jours portent encore une récompense ; ils sont donc laissés à Dieu (﷾).
Sahih al-Bukhari 1964 — Kitab al-Sawm (Le jeûne), hadith 1964
Aïcha rapporte que le Messager d'Allah (ﷺ) interdit à ses compagnons al-wisal, le fait de jeûner jour après jour sans rompre le jeûne la nuit, par miséricorde envers eux. Quand ils dirent qu'il le faisait lui-même, il dit qu'il n'était pas comme eux, car son Seigneur lui donnait à manger et à boire.
Cité pour
Les musulmans jeûnent aussi, pendant un mois entier. L'islam loue aussi la privation.
La réponse
Le jeûne de l'islam va de l'aube au coucher du soleil, et il est rompu chaque soir. Le Prophète (ﷺ) a interdit de jeûner sans rompre la nuit, « par miséricorde envers eux » (Bukhari 1964). Il a dit à un compagnon que son corps avait un droit sur lui (Bukhari 1975). Les malades sont dispensés du jeûne (2:184), et Allah (﷾) veut la facilité, non la difficulté (2:185). En islam, le jeûne est une discipline pour les vivants, jamais un moyen de mettre fin à une vie.
Ce qu'il en ressort — Le jeûne islamique a des limites fixées par la miséricorde, et il ne vise jamais la mort.
Coran 3:169 — Sourate Al 'Imran (La Famille d'Imran), verset 169
“Ne pense pas que ceux qui sont tués dans le chemin d'Allah soient morts. Non, ils vivent, trouvant leur subsistance en la présence de leur Seigneur ;”
Cité pour
L'islam loue les martyrs, qui choisissent eux aussi la mort. En quoi est-ce différent ?
La réponse
En islam, un martyr ne prend pas sa propre vie. Le martyr honoré en 3:169 est celui qui est tué dans la voie d'Allah (﷾), de la main d'un autre. Le Prophète (ﷺ) a aussi compté parmi les martyrs ceux qui meurent de la peste ou d'une maladie du ventre. De même ceux qui se noient, ou meurent sous un bâtiment effondré (Bukhari 2829). Aucun d'eux n'a choisi de mourir. Le Prophète (ﷺ) a dit que quiconque demande sincèrement à Allah (﷾) le martyre atteindra le rang des martyrs, même s'il meurt dans son lit (Muslim 1909). Prendre sa propre vie reste interdit (4:29 ; Bukhari 5778). Le Coran n'honore jamais une personne qui met fin à sa propre vie.
Ce qu'il en ressort — Un martyr ne prend jamais sa propre vie ; mettre fin à sa propre vie reste interdit.
P. S. Jaini, The Jaina Path of Purification (1979), p. 181 et pp. 227-232
Jaini appelle le sallekhana la mort sainte : la décision d'affronter sa mort naturelle avec calme par le jeûne et la méditation dans les derniers jours de la vie. Il est vivement recommandé aux moines et aux nonnes et constitue un but pour beaucoup de laïcs jaïns, dans les deux traditions. Le but est de mourir en pleine conscience, les vœux étant gardés, et le mot signifie proprement amincir les passions et le corps. Les livres de loi le permettent dans quatre situations : une calamité inévitable, une grande famine, une vieillesse qui rend probable l'abandon des vœux, et une maladie incurable. Il s'agit presque toujours de la vieillesse ou d'une maladie en phase terminale. Les maîtres jaïns condamnent comme mauvaises les autres manières de mettre fin à sa vie, et disent qu'elles mènent à la renaissance en enfer. Le laïc reçoit le vœu d'un maître, la famille y consent, et la communauté en est informée ; les jaïns opposent cela à un suicide commis en secret. Le vœu n'est pas correctement gardé s'il est entaché d'un quelconque désir de vivre plus longtemps, de mourir vite ou de gagner le ciel. Le mourant répète ou écoute le namaskara mantra, la prière jaïne d'hommage aux êtres saints.
Cité pour
Mourir en pleine conscience, l'esprit tourné vers les êtres saints, est la meilleure mort qui soit. L'islam n'a rien de semblable.
La réponse
L'islam enseigne sa propre manière d'affronter la mort. Le Prophète (ﷺ) a dit aux musulmans de faire dire à leurs mourants : « Il n'y a de dieu qu'Allah » (Muslim 916a). Il a dit que personne ne devait mourir sans avoir une bonne opinion d'Allah (Muslim 2877a). Le Coran parle de l'âme en repos qui retourne vers son Seigneur, satisfaite et agréée (89:27-30). Tout cela vient quand Dieu (﷾) envoie la mort, pas avant.
Ce qu'il en ressort — L'islam a lui aussi une bonne mort : le souvenir de Dieu (﷾) et l'espoir, avec son heure laissée à Dieu (﷾).
Points de vue
L'enseignement jaïn sur le sallekhana
Le sallekhana est la mort sainte : un jeûne progressif à l'approche de la fin de la vie, pris avec le vœu reçu d'un maître et libre de tout désir de mourir. Parce qu'aucune passion ne le pousse, les maîtres jaïns disent que ce n'est pas se tuer soi-même.
Enseigné dans les deux traditions, digambara et svetambara
Le sallekhana n'est pas se tuer soi-même. La nuisance consiste à ôter la vie sous l'effet de la passion, et celui qui a pris le vœu est libre d'attachement et d'aversion.
Réfutation
La mesure de l'islam n'est pas le calme de l'esprit mais le commandement de Dieu (﷾). Allah (﷾) fixe chaque terme (3:145), et Il ordonne : « ne vous tuez pas (ni ne vous détruisez) vous-mêmes » (4:29).
Il n'est permis que dans quatre situations. Ce sont une calamité à laquelle on ne peut échapper, la famine, la vieillesse ou une maladie incurable.
Réfutation
Le Prophète (ﷺ) a dit de ne pas souhaiter la mort à cause d'un mal qui vous a frappé (Bukhari 5671). En islam, la maladie allège le devoir : les malades sont dispensés même du jeûne obligatoire (2:184). Un jeûne qui met fin à une vie n'est donc jamais demandé.
Il est pris ouvertement, avec le vœu reçu d'un maître et le consentement de la famille, à la différence d'un suicide commis en secret.
Réfutation
Le consentement d'autrui ne peut pas céder ce qui appartient à Dieu (﷾). Allah (﷾) a créé la mort et la vie (67:2) et prend les âmes à la mort (39:42).
La meilleure fin qu'une personne puisse avoir est de mourir en pleine conscience. Les vœux sont gardés, et l'esprit est tourné vers les êtres saints.
Réfutation
L'islam demande aussi une bonne fin, mais en laisse l'heure à Dieu (﷾). Chaque jour de plus peut permettre à une personne bonne d'ajouter du bien, et à celui qui fait le mal de se repentir (Bukhari 7235).
Le point de vue islamique
Une vie est un dépôt confié par Dieu (﷾), et il ne nous appartient pas d'y mettre fin. Les croyants ne souhaitent pas la mort, même dans l'épreuve, et l'adoration qui nuit au corps ne leur est pas demandée. Un musulman affronte la mort avec patience, avec « Il n'y a de dieu qu'Allah », et en pensant du bien de Dieu (﷾).
Aucune âme ne meurt que par la permission d'Allah (﷾), à un terme fixé comme par écrit.
Le Coran interdit aux croyants de se tuer, et le Prophète (ﷺ) a averti que quiconque se tue subira la même chose dans le Feu. C'est un avertissement aux vivants, non un verdict sur quiconque est mort.
Le Prophète (ﷺ) a dit aux croyants de ne pas souhaiter la mort. Une personne bonne peut ajouter du bien, et celui qui fait le mal peut se repentir.
Par miséricorde, le Prophète (ﷺ) a interdit de jeûner sans interruption. Il a dit que le corps a un droit sur celui à qui il appartient.
Le Coran dispense les malades du jeûne et dit qu'Allah (﷾) veut pour les croyants la facilité, non la difficulté.
Un musulman affronte la mort avec « Il n'y a de dieu qu'Allah », en pensant du bien d'Allah (﷾). Il en laisse l'heure à Lui.