Peut-il y avoir karma et renaissance sans âme ?

Le bouddhisme a deux grandes branches. Le theravada, présent surtout en Asie du Sud et du Sud-Est, suit les textes pali, qu'il tient pour la parole du Bouddha. Le mahayana, présent surtout en Asie de l'Est, y ajoute d'autres sutras. Cette page cite les textes pali et dit quand un texte est plus tardif. Dans les Discours groupés, le Bouddha dit à un groupe de cinq moines mendiants que la forme, la sensation, la perception, les choix et la conscience sont chacun non-soi. Chacun, dit-il, doit être vu avec une juste compréhension en ces termes. Un court verset du Dhammapada le dit plus brièvement encore. Dit exactement, les textes pali enseignent que rien en une personne, ni le corps ni l'esprit, n'est un soi durable. Cette page n'en dit pas plus.

Le religieux errant Vacchagotta demanda au Bouddha si le soi survit. Le Bouddha garda le silence. Quand on lui demanda s'il ne survit pas, il garda le silence une deuxième fois. Il expliqua ensuite pourquoi à Ananda. Dire que le soi survit, ce serait se ranger du côté des éternalistes, qui tiennent qu'un soi dure pour toujours. Dire qu'il ne survit pas, ce serait se ranger du côté des annihilationnistes, qui tiennent que le soi prend fin à la mort. Les textes n'enseignent donc pas qu'un soi dure, et ils ne disent pas que personne n'existe. Un lecteur bouddhiste insistera à juste titre sur ce point, et la page s'y tient.

Les textes pali disent bien qui reçoit le résultat d'un acte. Dans un court discours, le Bouddha dit que les êtres sont les propriétaires de leurs actes et les héritiers de leurs actes. Dans un autre, il dit à ses fidèles de se rappeler souvent qu'ils seront les héritiers de tous les actes qu'ils font, bons ou mauvais. Cette page l'admet pleinement. Ce que les textes ne disent pas, c'est ce qu'est l'héritier. Ils enseignent que rien en une personne n'est un soi durable, et le Bouddha a gardé le silence sur la survie du soi. L'argument qui suit part de là.

Les textes pali nomment bien un lien entre les vies. Dans les Longs Discours, le Bouddha pose une question à Ananda. Le nom et la forme pourraient-ils prendre forme dans le sein de la mère si la conscience n'y était pas conçue ? Ananda répond que non. Mais les textes ne disent pas que la même conscience passe d'une vie à l'autre. Le moine Sati tenait que « c'est cette même conscience qui erre et transmigre, et non une autre ». Quand on lui demanda ce qu'est cette conscience, il dit que c'est celui qui parle, celui qui sait, et qui fait l'expérience des fruits des bons et des mauvais actes. Le Bouddha rejeta cette vue. Il dit que la conscience naît en dépendance, et que sans cause elle ne vient pas à être.

Le Milindapanha est un texte theravada classique dans lequel le moine Nagasena répond au roi Milinda. Ce n'est pas l'un des discours du Bouddha lui-même ; il est donc placé ici à côté des suttas ci-dessus. Le roi pose lui-même notre question. Si rien de permanent n'est en une personne, qui prend ce qui ne lui appartient pas, et qui mène une vie mauvaise ? Nagasena répond qu'une personne est un nom donné à des parties, comme un char est un nom donné au timon, à l'essieu et aux roues. Plus loin, le roi demande si celui qui naît demeure le même ou devient un autre. Nagasena répond : « Ni le même ni un autre ». Si le nouvel être n'est pas l'ancien, est-il délivré des mauvais actes de l'ancien ? Nagasena dit qu'il le serait s'il ne renaissait pas, mais que parce qu'il renaît, il n'en est pas délivré. Son image est celle d'un voleur qui a pris une mangue et dit que les mangues qu'il a prises n'étaient pas celles que le propriétaire avait plantées. Le roi reconnaît qu'il est coupable, à cause de la dernière mangue issue de la première. Le feu laissé allumé et la lampe qui incendie un village sont racontés de la même manière.

Dans un discours, le Bouddha appelle les cinq agrégats de saisie le fardeau : la forme, la sensation, la perception, les choix et la conscience, les parties qui, selon le bouddhisme, composent une personne. Il demande ensuite qui le porte, et répond : l'individu, le vénérable de tel nom et de tel clan. Certains bouddhistes ont compris de telles paroles comme signifiant qu'une personne est réelle. Le Kathavatthu, le livre des points controversés du canon theravada, s'ouvre sur un long débat contre eux. Son commentaire nomme deux des dix-huit écoles anciennes qui tenaient cette vue, les Vajjiputtakas et les Sammitiyas. Dans le débat, le personnaliste, le camp qui tient que la personne est réelle, cite les paroles du Bouddha sur les êtres qui meurent et renaissent. Le theravadin répond : « En admettant que l'Exalté ait dit ce qui est cité, est-ce une raison » de dire que la personne est réelle ? Les deux camps s'appuyaient donc sur les paroles du Bouddha.

Regardez qui se tient devant le roi dans chaque image. Le voleur est un seul homme, qui a pris la mangue et qui plaide maintenant sa cause. L'homme qui a laissé le feu allumé est un seul homme. De même l'homme qui a porté la lampe à l'étage. Chacun est la même personne qui a agi et qui répond maintenant. Plus tôt dans le même livre, Nagasena demande si celui qui commet un crime est une personne et celui qui en est puni une autre. Le roi dit que certainement pas. Nagasena dit alors qu'un homme est la même personne depuis sa petite enfance, parce que tous ses états sont réunis en un seul au moyen de ce corps. Ces images fonctionnent parce qu'elles fournissent l'identité que la renaissance n'a pas. Selon cet enseignement, le nouvel être est un autre. Aucun corps ne passe d'une vie à l'autre, et aucun soi durable non plus. Les textes nomment la conscience comme lien. Mais quand le moine Sati dit que c'est « cette même conscience » qui passe, le Bouddha rejeta cette vue. Les textes ne disent donc pas que la même personne passe d'une vie à l'autre.

Chacun sait ce que c'est que de dire : c'est moi qui l'ai fait, et : c'est à moi qu'on l'a fait. Chaque tribunal demande qui a commis l'acte, et chaque conscience répond par le même nom : le mien. La loi et la conscience traitent toutes deux l'auteur comme une seule personne à travers le temps, et la réponse du roi à Nagasena aussi. Un enseignement qui doit expliquer cette connaissance en la dissolvant prend sur lui la charge de la preuve. Appeler le sentiment de soi une habitude de l'esprit ne dit pas qui rencontre le résultat de l'acte. L'appeler le nom d'un flux d'événements ne le dit pas non plus. Le karma et la renaissance ont besoin de quelqu'un qui a agi et de quelqu'un qui reçoit, et ils ont besoin qu'ils ne fassent qu'un.

Le Coran dit que la personne qui a agi est la personne qui est ramenée et à qui l'on montre ce qu'elle a fait. Son registre est déployé et il lui est dit de le lire. Ses propres mains et ses pieds témoignent de ce qu'ils ont fait. L'homme est témoin contre lui-même, et nulle âme ne porte le fardeau d'autrui. Même le poids d'un atome de bien ou de mal est vu. Celui qui a fait l'acte est celui qui le voit. Rien dans tout cela n'a besoin d'un voleur qui ne soit pas le voleur.

Le Coran dit qu'Allah (﷾) prend les âmes des hommes à la mort, et celles des vivants pendant leur sommeil. Celles sur qui Il a prononcé le décret de mort, Il les retient. Les autres, Il les renvoie à leurs corps pour un terme fixé. Les musulmans ne disent rien de plus sur l'âme que ce que Dieu (﷾) leur en a dit. Le Coran répond aussi à l'homme qui demande qui peut redonner vie aux ossements décomposés : Celui qui les a créés une première fois. La personne ressuscitée n'est donc pas une copie faite par un autre. C'est la même personne, ramenée par Celui qui l'a faite et qui a gardé son âme. Le Coran ajoute que l'âme a reçu la connaissance de son mal et de son bien, et que celui qui la purifie réussit.

Savoir qui rencontre le résultat d'un acte décide de la manière dont une personne doit vivre. Le Coran ne demande pas à être cru sur parole. Il dit que s'il venait d'un autre que Dieu (﷾), on y trouverait beaucoup de contradictions. Il dit aussi que Muhammad (ﷺ) a été envoyé à tous les hommes. Les musulmans demandent à chaque lecteur, les bouddhistes aussi, d'examiner le Coran et le dernier Prophète qui l'a apporté. Ils lui demandent de peser ce qu'il dit du soi, du registre et du retour.

Un lecteur bouddhiste peut répondre à partir des textes pali et du Milindapanha. Rien en une personne n'est un soi durable, et le Bouddha a gardé le silence sur la survie du soi. Pourtant, celui qui renaît n'est pas délivré de ses actes, et ce qui continue est un flux de causes et d'effets. Le tableau islamique de la résurrection des morts est aussi mis en question.