Réponse courte
Non. Le wu wei signifie ne pas forcer les choses. C'est agir sans tension ni ostentation, comme l'eau qui profite à toutes choses et ne lutte pas. L'islam enseigne aussi le calme, l'humilité et la confiance en Dieu (﷾). Mais le wu wei laisse deux questions ouvertes. Ne pas forcer les choses selon quelle mesure ? Et faire confiance à qui ? Le Tao Te King dit que la voie du Ciel ne parle ni n'appelle. L'islam enseigne que Dieu (﷾) a parlé. Il a placé le Prophète (ﷺ) sur une voie et lui a dit : « suis donc cette (voie) » (45:18). Il entend celui qui L'invoque. Il nous demande de faire notre part, puis de Lui faire confiance (3:159). L'islam condamne le bien fait par ostentation, et demande une adoration qui vient du cœur. Il ordonne aussi la justice, même contre nous-mêmes (4:135). L'islam est un mode de vie complet, et le Coran invite chacun à le mettre à l'épreuve.
Explication complète
Ce que signifie le wu wei
Le Tao Te King (Daodejing) est le court classique du taoïsme, traditionnellement attribué à Laozi (Lao-tseu). Son mot clé est le Tao (Dao en pinyin), qui signifie la Voie. Le wu wei, littéralement sans agir, est son idéal de l'action. La traduction anglaise du site, de James Legge, le rend par ne rien faire à dessein, ou non-action. Le livre dit que le Tao « ne fait rien (pour le plaisir de faire) », et pourtant il n'y a rien qu'il ne fasse (37). Celui qui suit le Tao diminue son action jusqu'à parvenir à la « non-action ». Alors, dit le livre, il n'y a rien qu'il ne fasse (48). Son image pour cela est l'eau. L'eau profite à toutes choses, ne lutte pas, et occupe la place basse que les hommes détestent (8).
“Le Tao, dans son cours régulier, ne fait rien (pour le plaisir de faire), et ainsi il n'y a rien qu'il ne fasse.”
“Il le diminue et le diminue encore, jusqu'à ce qu'il parvienne à ne rien faire (à dessein). Parvenu à ce point de non-action, il n'y a rien qu'il ne fasse.”
“L'excellence la plus haute est comme (celle de) l'eau. L'excellence de l'eau apparaît en ce qu'elle profite à toutes choses, et en ce qu'elle occupe, sans lutter (pour le contraire), la place basse que tous les hommes détestent. C'est pourquoi (sa voie) est proche de (celle du) Tao.”
Pas l'oisiveté
Le wu wei n'est pas la paresse, et cette page ne le prétend pas. Le livre dit à son lecteur d'agir tôt : « L'action doit être entreprise avant qu'une chose ait fait son apparition » (64). Legge note que le « ne rien faire » taoïste n'était pas une quiétude absolue, « mais comportait une méthode ». Le wu wei signifie donc agir sans tension, sans ostentation, et sans forcer les choses contre leur nature.
“L'action doit être entreprise avant qu'une chose ait fait son apparition ; l'ordre doit être assuré avant que le désordre n'ait commencé.”
“Il découle de tout le chapitre que le « ne rien faire » taoïste n'était pas une quiétude et une inaction absolues, mais comportait une méthode.”
Un terrain commun : calme, humilité et confiance
L'islam estime lui aussi le calme et l'humilité. Le Coran loue ceux qui « marchent sur la terre avec humilité ». Quand les ignorants s'adressent à eux, ils disent : « Paix ! » (25:63). L'islam enseigne aussi le tawakkul, qui signifie la confiance en Dieu (﷾). « Quiconque place sa confiance en Allah, (Allah) lui suffit » (65:3). C'est un vrai terrain commun. La différence tient à deux questions que le wu wei laisse ouvertes.
“Et les serviteurs du (Dieu) Très Gracieux sont ceux qui marchent sur la terre avec humilité, et qui, quand les ignorants s'adressent à eux, disent : « Paix ! » ;”
“Et Il pourvoit à ses besoins par des (moyens) qu'il n'aurait jamais pu imaginer. Et quiconque place sa confiance en Allah, (Allah) lui suffit. Car Allah accomplira sûrement Son dessein : en vérité, pour toute chose Allah a fixé une juste mesure.”
Ne pas forcer les choses : selon quelle mesure ?
Pour éviter de forcer les choses, nous devons savoir ce qui est naturel et juste. La réponse du Tao Te King est le Tao. Mais le livre ne se présente pas comme les propres paroles de la Voie. Il dit que la voie du Ciel (Tian, ou T'ien dans l'orthographe de Legge : l'ordre au-dessus du monde) ne parle pas. Elle n'appelle pas non plus, bien que les hommes viennent à elle (73). Le livre donne donc le conseil d'un sage, non des paroles qu'il dit prononcées par la Voie elle-même. L'islam enseigne que Dieu (﷾) a placé dans chaque âme un sens du bien et du mal (91:8). Mais là où les gens divergent, la conscience seule ne tranche pas. Dieu (﷾) a donc aussi parlé en paroles, par Ses messagers (42:51). Il a placé le Prophète (ﷺ) sur une voie et a dit : « suis donc cette (voie), et ne suis pas les désirs de ceux qui ne savent pas » (45:18).
“C'est la voie du Ciel de ne pas lutter, et pourtant il l'emporte habilement ; de ne pas parler, et pourtant il est habile à obtenir une réponse ; il n'appelle pas, et pourtant les hommes viennent à lui d'eux-mêmes. Ses manifestations sont tranquilles, et pourtant ses plans sont habiles et efficaces. Les mailles du filet du Ciel sont larges ; très espacées, mais ne laissant rien échapper.”
“Par l'âme, et la proportion et l'ordre qui lui ont été donnés ; et l'inspiration qu'elle a reçue de son mal et de son bien ;”
“Il n'appartient pas à un homme qu'Allah lui parle, sinon par inspiration, ou de derrière un voile, ou en envoyant un messager qui révèle, avec la permission d'Allah, ce qu'Allah veut : car Il est le Très-Haut, le Sage.”
“Puis Nous t'avons placé sur la (bonne) voie de la religion : suis donc cette (voie), et ne suis pas les désirs de ceux qui ne savent pas.”
Faire confiance à qui ? L'effort, puis la confiance
Le tawakkul est la confiance en Quelqu'un qui entend, non en un ordre qui n'entend pas. Dieu (﷾) dit : « J'écoute la prière de celui qui M'invoque quand il M'invoque » (2:186). L'islam joint aussi la confiance à l'effort. Le Coran dit au Prophète (ﷺ) de prendre sa décision, puis de placer sa confiance en Allah (3:159). Il dit que l'homme n'aura que ce pour quoi il s'efforce (53:39). Dieu (﷾) ne change pas le sort d'un peuple tant qu'ils ne changent pas ce qui est dans leurs cœurs (13:11). Le Prophète (ﷺ) a dit : recherche ce qui t'est utile, demande l'aide de Dieu (﷾), et ne renonce pas (Muslim 2664). Il a aussi dit que la place de chacun dans l'autre vie est déjà écrite. Ses Compagnons demandèrent s'ils devaient s'en remettre à cela et cesser d'agir. Il répondit : continuez de faire de bonnes œuvres (Bukhari 4949). Ce que Dieu (﷾) a écrit est Sa connaissance de ce que chacun choisira librement. Cela ne force personne : « Nous lui avons montré le chemin : qu'il soit reconnaissant ou ingrat (dépend de sa volonté) » (76:3).
“Quand Mes serviteurs t'interrogent à Mon sujet, Je suis vraiment proche (d'eux) : J'écoute la prière de celui qui M'invoque quand il M'invoque : qu'ils répondent donc, de bon gré, à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils suivent le droit chemin.”
“C'est par une part de la miséricorde d'Allah que tu te montres doux envers eux. Si tu avais été sévère ou dur de cœur, ils se seraient dispersés loin de toi : pardonne-leur donc (leurs fautes), et demande pour eux le pardon (d'Allah) ; et consulte-les dans les affaires (importantes). Puis, quand tu as pris une décision, place ta confiance en Allah. Car Allah aime ceux qui placent leur confiance (en Lui).”
“À savoir que nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'autrui ; et que l'homme n'aura que ce pour quoi il s'efforce ;”
“Pour chaque (personne) il y a des (anges) qui se succèdent, devant et derrière elle : ils la gardent sur l'ordre d'Allah. Allah ne change pas le sort d'un peuple tant qu'ils ne changent pas ce qui est dans leurs cœurs. Mais quand Allah veut le châtiment d'un peuple, il n'y a pas moyen de le repousser, et ils ne trouveront, en dehors de Lui, personne pour les protéger.”
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que le croyant fort est meilleur et plus aimé de Dieu que le croyant faible, bien qu'il y ait du bien dans les deux. Recherche ce qui t'est utile, demande l'aide de Dieu, et ne renonce pas. Si quelque chose t'arrive, ne dis pas « si seulement j'avais fait ceci », mais dis que Dieu l'a décrété et a fait ce qu'Il a voulu, car « si seulement » ouvre la porte à Satan.
Ali rapporte qu'à un enterrement, le Prophète (ﷺ) dit que la place de chacun au Paradis ou dans le Feu a déjà été écrite. Les Compagnons demandèrent s'ils devaient alors s'en remettre à ce qui était écrit et cesser d'agir. Il dit : continuez d'agir, car chacun trouvera facile d'accomplir les actes qui mènent là où il a été créé pour aller. Puis il récita Coran 92:5-7.
“Nous lui avons montré le chemin : qu'il soit reconnaissant ou ingrat (dépend de sa volonté).”
Des règles gardées par ostentation
La réponse taoïste la plus forte vient du livre lui-même. Quand le Grand Tao cessa d'être observé, « la bienveillance et la justice vinrent en vogue », et « il s'ensuivit une grande hypocrisie » (18). La bienséance (li, les rites), dit-il, est « le commencement du désordre » (38). Legge lit ces chapitres comme le récit d'un déclin depuis un temps ancien où le Tao guidait la société. L'islam reconnaît que des règles gardées par ostentation ne valent rien. Le Coran dit « Malheur donc à ceux qui prient » seulement pour « être vus » (107:4-7). Le Prophète (ﷺ) a dit que les actes ne valent que par les intentions (Bukhari 1). Le rang le plus élevé de l'islam est l'ihsan : adorer Allah (﷾) comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, Lui te voit (Muslim 8). L'hypocrisie suit la louange et le gain, avec ou sans livre. Le remède de l'islam n'est pas d'avoir moins de devoirs. C'est un Juge qui connaît « tout ce que cachent les cœurs (des hommes) » (40:19). L'ostentation ne gagne rien devant Lui.
“Quand le Grand Tao (Voie ou Méthode) cessa d'être observé, la bienveillance et la justice vinrent en vogue. (Puis) apparurent la sagesse et la ruse, et il s'ensuivit une grande hypocrisie. Quand l'harmonie ne régna plus dans les six parentés, les fils pieux se manifestèrent ; quand les États et les clans tombèrent dans le désordre, des ministres loyaux apparurent.”
“Ainsi, quand le Tao fut perdu, ses attributs apparurent ; quand ses attributs furent perdus, la bienveillance apparut ; quand la bienveillance fut perdue, la justice apparut ; et quand la justice fut perdue, les bienséances apparurent. Or la bienséance est la forme atténuée de la loyauté de cœur et de la bonne foi, et elle est aussi le commencement du désordre ;”
“tout le chapitre doit être compris comme décrivant le processus de déclin et de détérioration depuis le temps ancien où le Tao et ses attributs régissaient les sociétés des hommes.”
“Malheur donc à ceux qui prient, qui sont négligents dans leurs prières, ceux qui ne (veulent que) être vus (des hommes), mais refusent de (fournir) (même) les besoins du voisinage.”
Omar ibn al-Khattab entendit le Prophète (ﷺ) dire que les actes ne valent que par les intentions, et que chacun reçoit ce qu'il a eu l'intention de faire. Un homme qui a émigré pour un gain de ce monde ou pour épouser une femme n'a que ce pour quoi il a émigré.
Omar ibn al-Khattab rapporte qu'un inconnu aux vêtements très blancs interrogea le Prophète (ﷺ) sur l'islam, la foi et l'ihsan (l'excellence). Interrogé sur l'ihsan, le Prophète dit que c'est adorer Allah comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, Lui te voit. Ensuite, le Prophète dit à Omar que l'inconnu était Gabriel, venu leur enseigner leur religion.
“(Allah) connaît (les ruses) qui trompent par les yeux, et tout ce que cachent les cœurs (des hommes).”
Quand les gens se font du tort
Mais les gens font le mal, qu'un livre leur dise ou non d'en faire moins. Le Tao Te King lui-même parle de familles sans harmonie et d'États en désordre (18). Il faut alors que quelqu'un dise ce qui est juste, et ceux qui subissent un tort ont besoin d'un juge. La réponse du Coran est une guidance, non moins de guidance. Dieu (﷾) a envoyé des messagers avec le Livre « pour juger entre les gens dans les affaires sur lesquelles ils divergeaient » (2:213). Il ordonne la justice « fût-ce contre vous-mêmes, vos parents ou vos proches » (4:135). Il avertit aussi : « Allah est bien informé de tout ce que vous faites » (4:135).
“Quand le Grand Tao (Voie ou Méthode) cessa d'être observé, la bienveillance et la justice vinrent en vogue. (Puis) apparurent la sagesse et la ruse, et il s'ensuivit une grande hypocrisie. Quand l'harmonie ne régna plus dans les six parentés, les fils pieux se manifestèrent ; quand les États et les clans tombèrent dans le désordre, des ministres loyaux apparurent.”
“Les hommes formaient une seule nation, et Allah envoya des Messagers porteurs de bonnes nouvelles et d'avertissements ; et avec eux Il envoya le Livre en vérité, pour juger entre les gens dans les affaires sur lesquelles ils divergeaient ;”
“Ô vous qui croyez ! Tenez-vous fermement pour la justice, en témoins pour Allah, fût-ce contre vous-mêmes, vos parents ou vos proches, qu'il s'agisse d'un riche ou d'un pauvre : car Allah est le mieux à même de les protéger tous deux. Ne suivez pas les passions (de vos cœurs), de peur de dévier ; et si vous faussez (la justice) ou refusez de la rendre, Allah est bien informé de tout ce que vous faites.”
La nature montre ; elle ne commande pas
Les taoïstes prennent l'eau et la nature pour maîtres. L'islam reconnaît que la nature est pleine de signes. Les cieux, la terre et l'alternance de la nuit et du jour sont « des signes pour les gens doués d'intelligence » (3:190). Mais la nature montre ce qui est. Elle ne nous dit pas, en paroles, ce que nous nous devons les uns aux autres. Un signe désigne son Créateur. Les gens doués d'intelligence du verset suivant regardent la création et se tournent vers Lui : « Notre Seigneur ! Tu n'as pas créé (tout) cela en vain ! » (3:191).
“Voici, dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et du jour, il y a vraiment des signes pour les gens doués d'intelligence, qui célèbrent les louanges d'Allah, debout, assis et couchés sur le côté, et méditent sur (les merveilles de) la création des cieux et de la terre, (en pensant) : « Notre Seigneur ! Tu n'as pas créé (tout) cela en vain ! Gloire à Toi ! Préserve-nous du châtiment du Feu. »”
La réponse de l'islam : un mode de vie complet
L'islam est un deen, un mode de vie complet : la croyance, l'adoration, la loi, la famille et le caractère ensemble. Le calme, l'effort et la confiance en font partie comme un seul tout. Le Coran dit que Dieu (﷾) a parachevé cette voie pour les croyants et a agréé l'islam pour eux (5:3). Il dit aux croyants d'y entrer de tout cœur (2:208). La page qui demande ce qu'est l'islam montre le tout en un seul endroit. Le Coran invite chacun à le mettre à l'épreuve, alors lisez-le et mettez-le à l'épreuve (2:23). Puis considérez le Messager qu'il nomme, Muhammad (ﷺ), le Sceau des Prophètes, c'est-à-dire le dernier d'entre eux (33:40). Il a été envoyé à tous les hommes (7:158).
“Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, J'ai complété sur vous Ma faveur, et J'ai agréé pour vous l'islam comme religion.”
“Ô vous qui croyez ! Entrez dans l'islam de tout cœur ; et ne suivez pas les pas du malin ; car il est pour vous un ennemi déclaré.”
“Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé de temps à autre à Notre serviteur, produisez donc une sourate semblable ; et appelez vos témoins ou vos auxiliaires (s'il y en a) en dehors d'Allah, si vos (doutes) sont fondés.”
“Muhammad n'est le père d'aucun de vos hommes, mais (il est) le Messager d'Allah et le Sceau des Prophètes : et Allah a pleine connaissance de toute chose.”
“Dis : « Ô hommes ! Je suis envoyé vers vous tous, comme le Messager d'Allah, à qui appartient la royauté des cieux et de la terre : il n'y a de dieu que Lui : c'est Lui qui donne la vie et la mort. Croyez donc en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré, qui croit en Allah et en Ses paroles : suivez-le afin d'être guidés. »”
Six questions et leurs réponses
Tao Te Ching 64 — Daodejing, chapitre 64, paragraphe 1
“L'action doit être entreprise avant qu'une chose ait fait son apparition ; l'ordre doit être assuré avant que le désordre n'ait commencé.”
Cité pour
Vous traitez le wu wei comme le fait de ne rien faire. Ce n'est pas la passivité. C'est agir tôt et sans tension, comme le fait l'eau.
La réponse
D'accord, et cette page le dit. Le wu wei est une méthode, non l'oisiveté (Legge sur le chapitre 63). Mais toute méthode a besoin d'une mesure de ce qui est juste, et le livre dit que la voie du Ciel ne parle pas (73). L'islam enseigne que Dieu (﷾) a parlé et a tracé une voie (45:18).
Ce qu'il en ressort — Le wu wei est une manière d'agir. La question est de savoir qui dit ce qui est juste.
Coran 65:3 — Sourate al-Talaq (Le Divorce), verset 3
“Et Il pourvoit à ses besoins par des (moyens) qu'il n'aurait jamais pu imaginer. Et quiconque place sa confiance en Allah, (Allah) lui suffit. Car Allah accomplira sûrement Son dessein : en vérité, pour toute chose Allah a fixé une juste mesure.”
Cité pour
La confiance en Dieu n'est que le wu wei sous un autre nom : lâcher prise, et laisser les choses suivre leur cours.
La réponse
Le tawakkul n'est pas l'abandon de l'effort. Le Coran dit au Prophète (ﷺ) de prendre sa décision, puis de placer sa confiance en Allah (3:159). L'homme n'aura que ce pour quoi il s'efforce (53:39). Quand des gens demandèrent s'ils devaient s'en remettre à ce qui est écrit et cesser d'agir, le Prophète (ﷺ) dit : continuez de faire de bonnes œuvres (Bukhari 4949). L'écriture de Dieu (﷾) est Sa connaissance, non une force qui pousse qui que ce soit (76:3). Après avoir fait sa part, le croyant accepte ce que Dieu (﷾) décrète, sans dire « si seulement » (Muslim 2664). Il l'accepte de Celui qui est sage et qui entend : « J'écoute la prière de celui qui M'invoque » (2:186).
Ce qu'il en ressort — Le wu wei fait confiance au cours des choses. Le tawakkul fait confiance à Celui qui entend, après avoir fait sa part.
Tao Te Ching 18 — Daodejing, chapitre 18, paragraphes 1-2
“Quand le Grand Tao (Voie ou Méthode) cessa d'être observé, la bienveillance et la justice vinrent en vogue. (Puis) apparurent la sagesse et la ruse, et il s'ensuivit une grande hypocrisie. Quand l'harmonie ne régna plus dans les six parentés, les fils pieux se manifestèrent ; quand les États et les clans tombèrent dans le désordre, des ministres loyaux apparurent.”
Cité pour
Le Tao Te King dit que la bienveillance et la justice ne sont venues que lorsque la Voie fut perdue, et que l'hypocrisie est venue avec elles (18 ; 38). La morale commandée est le problème, non le remède.
La réponse
L'islam reconnaît que des règles gardées par ostentation ne valent rien : « Malheur donc à ceux qui prient » en ne voulant qu'« être vus » (107:4-7). Son rang le plus élevé est l'ihsan, l'adoration qui vient du cœur (Muslim 8). Il voit ce que nous cachons (40:19), l'ostentation ne gagne donc rien devant Lui. Mais les gens se font du tort, qu'un livre leur dise ou non d'en faire moins. Le chapitre 18 lui-même parle de familles et d'États en désordre. Le remède de Dieu (﷾) est un Livre pour juger entre les gens (2:213), et la justice même contre nous-mêmes (4:135).
Ce qu'il en ressort — L'ostentation sans le cœur ne vaut rien. Mais ceux qui subissent un tort ont encore besoin d'une juste mesure et d'un Juge.
Tao Te Ching 8 — Daodejing, chapitre 8, paragraphe 1
“L'excellence la plus haute est comme (celle de) l'eau. L'excellence de l'eau apparaît en ce qu'elle profite à toutes choses, et en ce qu'elle occupe, sans lutter (pour le contraire), la place basse que tous les hommes détestent. C'est pourquoi (sa voie) est proche de (celle du) Tao.”
Cité pour
Regardez l'eau et les saisons. La nature enseigne sans paroles. C'est une guidance suffisante.
La réponse
L'islam reconnaît que la création est pleine de signes pour les gens doués d'intelligence (3:190). Mais la nature montre ce qui est, non ce que nous nous devons les uns aux autres. Les gens doués d'intelligence regardent la création et se tournent vers son Créateur : « Notre Seigneur ! Tu n'as pas créé (tout) cela en vain ! » (3:191).
Ce qu'il en ressort — La nature est un signe qui désigne son Créateur. Elle n'est pas un législateur.
Tao Te Ching 7 — Daodejing, chapitre 7, paragraphe 2
“C'est pourquoi le sage met sa propre personne en dernier, et pourtant elle se trouve à la première place ; il traite sa personne comme si elle lui était étrangère, et pourtant cette personne est préservée. N'est-ce pas parce qu'il n'a pas de fins personnelles et privées que ces fins se trouvent réalisées ?”
Cité pour
Le sage agit sans rien chercher pour lui-même. Un musulman fait le bien en vue du Paradis. C'est un commerce, non une vertu.
La réponse
L'islam ne cache pas la récompense. Le Coran lui-même offre aux croyants « un marché qui vous sauvera d'un châtiment douloureux » (61:10). Mais Dieu (﷾) n'y gagne rien : « Allah est Celui qui se suffit à Lui-même » (35:15). Tout le gain est pour nous. Les croyants nourrissent les nécessiteux « pour Allah seul », sans vouloir de récompense ni de remerciement de ceux qu'ils nourrissent (76:9). Les actes ne valent que par les intentions (Bukhari 1). Dieu (﷾) récompense le bien fait avec la foi (16:97).
Ce qu'il en ressort — Dieu (﷾) n'a besoin de rien de nos bonnes œuvres. Il demande qu'elles soient faites pour Lui seul, et Il les récompense.
Tao Te Ching 73 — Daodejing, chapitre 73, paragraphe 2
“C'est la voie du Ciel de ne pas lutter, et pourtant il l'emporte habilement ; de ne pas parler, et pourtant il est habile à obtenir une réponse ; il n'appelle pas, et pourtant les hommes viennent à lui d'eux-mêmes. Ses manifestations sont tranquilles, et pourtant ses plans sont habiles et efficaces. Les mailles du filet du Ciel sont larges ; très espacées, mais ne laissant rien échapper.”
Cité pour
La voie du Ciel ne parle pas, et pourtant son filet ne laisse rien échapper (73). Elle n'a pas besoin de paroles pour maintenir l'ordre.
La réponse
L'islam reconnaît qu'aucun acte n'est perdu : le poids d'un atome de bien ou de mal sera vu (99:7-8). L'islam reconnaît aussi que chaque âme a un sens du bien et du mal (91:8). Mais le silence ne peut pas juger entre des gens qui divergent (2:213). Dieu (﷾) a parlé en paroles, par Ses messagers (42:51). Il appelle les gens à Lui : « qu'ils répondent donc, de bon gré, à Mon appel, et qu'ils croient en Moi » (2:186).
Ce qu'il en ressort — Les deux tiennent que le mal n'échappe pas. En islam, Dieu (﷾) a aussi dit en paroles ce qu'Il demande.
Points de vue
Taoïste
La voie la plus haute est le wu wei : agir sans tension, sans ostentation et sans forcer les choses, comme l'eau. Quand le Tao fut perdu, des règles de bienveillance, de justice et de bienséance apparurent, et l'hypocrisie vint avec elles.
Le wu wei n'est pas la passivité. C'est une action sans effort qui agit tôt, avant que le trouble ne commence (Tao Te King 64). Legge dit aussi qu'il « comportait une méthode ».
Réfutation
Accordé. Mais une action sans effort a encore besoin d'une mesure de ce qui est juste, et de Quelqu'un en qui avoir confiance. L'islam enseigne que Dieu (﷾) a donné Sa voie en paroles (42:51 ; 45:18). Il entend quiconque L'invoque (2:186).
La nature est le meilleur guide. L'eau profite à toutes choses sans lutter, et sa voie est proche de celle du Tao (Tao Te King 8).
Réfutation
La nature montre ce qui est, non ce que nous devons faire. Le Coran appelle la création un signe pour les gens doués d'intelligence (3:190). Un signe désigne son Créateur ; il n'est pas Son commandement.
La morale commandée est le signe que la Voie a été perdue. Quand le Grand Tao cessa d'être observé, la bienveillance et la justice vinrent en vogue, et une grande hypocrisie s'ensuivit (Tao Te King 18 ; 38). Et « plus il y a d'étalage de lois, plus il y a de voleurs et de brigands » (57).
Réfutation
L'islam reconnaît que des règles gardées par ostentation ne valent rien (107:4-7). Mais l'ostentation se guérit par un Juge qui voit le cœur (40:19), non par moins de devoirs. Les gens se font du tort avec ou sans livre. Dieu (﷾) a envoyé des messagers avec un Livre pour juger entre eux (2:213). Il ordonne la justice même contre nous-mêmes (4:135).
La voie du Ciel n'a pas besoin de paroles. Elle ne parle pas, et pourtant on lui répond ; et son filet ne laisse rien échapper (Tao Te King 73).
Réfutation
L'islam reconnaît qu'aucun acte n'échappe : le poids d'un atome de bien ou de mal sera vu (99:7-8). Dieu (﷾) a aussi placé dans chaque âme un sens du bien et du mal (91:8). Mais la conscience ne tranche pas là où les gens divergent. Dieu (﷾) a donc aussi parlé en paroles, par Ses messagers (42:51 ; 2:213).
Le point de vue islamique
L'islam partage l'amour du calme, de l'humilité et de la confiance. Mais il dit en qui avoir confiance et selon quelle mesure vivre. Dieu (﷾) a parlé, a tracé une voie, et entend ceux qui L'invoquent. L'effort vient d'abord, puis la confiance ; l'adoration vient du cœur ; et la justice oblige chacun.
Le Coran loue ceux qui marchent sur la terre avec humilité. Il dit qu'Allah (﷾) suffit à quiconque place sa confiance en Lui.
Dieu (﷾) a parlé en paroles, par Ses messagers, et a tracé une voie à suivre.
La confiance en Dieu (﷾) vient après l'effort. Le Coran dit au Prophète (ﷺ) de décider puis de placer sa confiance en Allah (﷾), et dit que l'homme n'aura que ce pour quoi il s'efforce.
L'islam condamne l'adoration faite par ostentation. Les actes ne valent que par les intentions, et l'ihsan, c'est adorer Allah (﷾) comme si tu Le voyais.
Dieu (﷾) a envoyé des messagers avec un Livre pour juger là où les gens divergent. Il ordonne la justice même contre soi-même et sa propre famille.
L'islam (deen) est un mode de vie complet. Le Coran invite chacun à le mettre à l'épreuve, et nomme Muhammad (ﷺ) le Sceau des Prophètes, envoyé à tous les hommes.