L'hindouisme d'aujourd'hui est-il la religion des Védas ?

“Les hindous ont reçu leur religion par leur révélation, les Védas. Ils tiennent que les Védas sont sans commencement et sans fin. Il peut sembler risible à cet auditoire qu'un livre puisse être sans commencement ni fin. Mais par les Védas, on n'entend aucun livre. On entend le trésor accumulé de lois spirituelles découvertes par différentes personnes à différentes époques. De même que la loi de la gravitation existait avant sa découverte, et existerait si toute l'humanité l'oubliait, de même pour les lois qui gouvernent le monde spirituel. Les relations morales, éthiques et spirituelles entre une âme et les âmes, et entre les esprits individuels et le Père de tous les esprits, étaient là avant leur découverte et demeureraient même si nous les oubliions. Ceux qui ont découvert ces lois sont appelés Rishis, et nous les honorons comme des êtres parfaits, et je suis heureux de dire à cet auditoire que certains des meilleurs d'entre eux étaient des femmes.”

“Mais par Sruti (révélation) on entend le Véda, et par Smriti (tradition) les Institutions de la loi sacrée : ces deux-là ne doivent être mises en question en aucune matière, puisque c'est d'elles deux que la loi sacrée a resplendi.”

Dans une affaire portant sur la question de savoir si la secte Swaminarayan est une religion distincte de l'hindouisme, une formation de cinq juges (l'arrêt étant rédigé par le président Gajendragadkar) a dit que la religion hindoue est difficile à définir : à la différence d'autres religions, elle ne se réclame d'aucun prophète unique, n'adore aucun Dieu unique et ne tient aucun dogme unique, et elle peut être décrite largement comme une manière de vivre. Elle a nommé comme premier concept fondamental de la pensée hindoue l'acceptation du Véda comme la plus haute autorité en matière religieuse et philosophique, et elle a adopté comme assez adéquate et satisfaisante la formule de travail de B. G. Tilak : « L'acceptation des Védas avec révérence ; la reconnaissance du fait que les moyens ou les voies du salut sont divers et la réalisation de la vérité que le nombre de dieux à adorer est grand, voilà en vérité le trait distinctif de la religion hindoue ». La Cour a jugé que les disciples de Swaminarayan sont hindous.

Écrit qu'en matière de devoir religieux, les Védas sont la seule autorité compétente. Les Puranas et les autres livres religieux sont tous smriti, et leur autorité ne va que jusqu'où ils suivent les Védas et ne les contredisent pas.

“Son importance est indiquée par le fait qu'environ 250 hymnes célèbrent sa grandeur, plus que ceux consacrés à aucun autre dieu, et presque un quart du nombre total des hymnes du RV.”

“Après Indra, il est le plus en vue des dieux védiques. Il est célébré dans au moins 200 hymnes du RV., et dans plusieurs autres il est invoqué conjointement avec d'autres divinités.”

“Les 114 hymnes du neuvième, outre 6 dans d'autres livres, sont tous consacrés à sa louange.”

“Ces deux-là, avec Indra, sont, à en juger par la fréquence des hymnes qui leur sont adressés, les trois divinités les plus populaires du RV. Car, en gros, les trois cinquièmes de ses hymnes sont consacrés à leur louange.”

“Viṣṇu, bien qu'il soit une divinité d'importance capitale dans la mythologie des Brāhmaṇas, n'occupe qu'une position subordonnée dans le RV. Sa personnalité y est en même temps plus importante qu'il n'apparaîtrait du seul critère statistique. Selon celui-ci, il ne serait qu'une divinité de quatrième rang, car il n'est célébré que dans cinq hymnes entiers au plus et dans une partie d'un autre, tandis que son nom n'apparaît qu'environ 100 fois en tout dans le RV.”

“Ce dieu occupe une position subordonnée dans le RV., car il n'est célébré que dans trois hymnes entiers, dans une partie d'un autre et dans un hymne conjointement avec Soma, tandis que son nom apparaît environ 75 fois.”

“Le Yajurveda représente une étape plus tardive encore. Ses formules, faites pour le rituel, ne s'adressent pas directement aux dieux, qui ne sont que des êtres indistincts n'ayant qu'un lien très lâche avec le sacrifice. Les traits les plus saillants de la mythologie du Yajurveda sont l'existence d'un seul dieu principal, Prajāpati, l'importance accrue de Viṣṇu et la première apparition d'un ancien dieu du Rigveda sous le nouveau nom de Śiva.”

Enquête en face à face auprès de 29 999 adultes indiens, dont 22 975 hindous, du 17 novembre 2019 au 23 mars 2020. On a montré aux personnes une carte de 15 dieux, et elles pouvaient en choisir jusqu'à trois. Les hindous se sentaient le plus proches de Shiva (44 %), Hanuman (35 %), Ganesha (32 %), Lakshmi (28 %), Krishna (21 %), Kali (20 %), le Seigneur Ram (17 %) et Vishnu (10 %). Les autres dieux de la carte étaient Saraswati (8 %), Dattatreya, Ayyappa, Meenakshi, Murugan, le Soleil (2 %) et Jésus. Indra, Agni et Soma n'y figuraient pas ; 9 % des hindous ont nommé « un autre dieu ».

“Elle est la seule déesse védique dont le culte se poursuit en Inde jusqu'à nos jours ; toutes ses compagnes modernes, Durgâ, Kalî, Lakshmî et d'autres, sont des créations d'une époque plus tardive.”

L'étude de Macdonell sur les dieux védiques n'a dans son index aucune entrée pour Hanuman ou Ganesha. Son index donne un seul Krishna, p. 52, où les hymnes nomment un fidèle des Ashvins, Vishvaka, comme fils de Krishna. Là, le mot est un nom d'homme, non de dieu. L'index relève ganapati une seule fois, p. 101 : Macdonell dit que le dieu Brihaspati, appelé aussi Brahmanaspati, est nommé ganapati, « seigneur d'une troupe », en Rig-Véda 2.23.1, terme appliqué une fois aussi à Indra.

“Il est facile de comprendre que, dans le cas de divinités dont la forme extérieure était conçue de manière si vague et dont le lien avec les phénomènes naturels restait clair dans bien des cas, on ne trouve dans le RV. aucune mention ni d'images (§ 66 c) ni de temples.”

“Quelque chose de ce genre (peut-être une image) doit être visé même dans un passage du RV., où le poète demande : « Qui achètera cet Indra qui est mien pour dix vaches ? Quand il aura tué ses ennemis, il pourra me le rendre » (4, 24 10 ; cf. 8, 1 5). Les mentions d'idoles commencent à apparaître dans les ajouts tardifs aux Brāhmaṇas et dans les Sūtras.”

“Comme nous l'avons vu, chaque père de famille était donc son propre prêtre, et sa maison était son temple. Il n'est fait mention d'aucune idole dans le Rig-Véda, ni de temples ou de lieux de culte où le peuple aurait dû se rassembler. Le feu sacré était allumé dans la maison de chaque chef de famille, et il chantait les beaux et simples hymnes que nous trouvons maintenant réunis dans le Rig-Véda.”

“Lui, en qui chevaux, taureaux, bœufs, vaches stériles et béliers, dûment mis à part, sont offerts, à Agni, aspergé de Soma, buveur du doux jus, l'Ordonnateur, de mon cœur je produis un bel hymne.”

“Svayambhû (l'Existant-par-soi) lui-même a créé les animaux pour les sacrifices ; les sacrifices (ont été institués) pour le bien de tout ce (monde) ; c'est pourquoi l'abattage (des bêtes) pour les sacrifices n'est pas un abattage (au sens ordinaire du mot). Les herbes, les arbres, le bétail, les oiseaux et les (autres) animaux qui ont été détruits pour les sacrifices reçoivent (en renaissant) des existences plus hautes. En offrant le mélange de miel (à un hôte), lors d'un sacrifice et lors des rites en l'honneur des mânes, mais en ces occasions seulement, un animal peut être tué ; cette (règle), Manu l'a proclamée. Un homme deux fois né qui, connaissant le vrai sens du Véda, tue un animal à ces fins, fait entrer lui-même et l'animal dans un état très bienheureux.”

“Qu'il passe près (d'un monticule) de terre, d'une vache, d'une idole, d'un brâhmane, de beurre clarifié, de miel”

“Les médecins, les prêtres de temple, les vendeurs de viande et ceux qui vivent du commerce doivent être évités lors des sacrifices offerts aux dieux et aux mânes.”

“(La nourriture) donnée à un vendeur de Soma devient ordure, (celle donnée) à un médecin pus et sang, mais (celle offerte) à un prêtre de temple est perdue, et (celle donnée) à un usurier ne trouve aucune place (dans le monde des dieux).”

Parmi les hindous indiens, 85 % ont chez eux un autel, un sanctuaire ou un symbole religieux pour le culte. 76 % font la puja, que Pew décrit comme comprenant souvent la prière et des offrandes aux divinités, chez eux au moins une fois par semaine, et 53 % la font dans un temple chaque semaine. 41 % ont déjà pris part à un sacrifice d'animal à des fins religieuses ou y ont assisté, 65 % dans le Sud et 25 % dans le Nord. On a interrogé les hindous sur leur texte sacré en donnant la Bhagavad Gita comme exemple, et 82 % ont dit qu'elle est la parole de Dieu.

“L'hindouisme puranique n'est pas une religion de sacrifices védiques, mais du culte d'images et de dieux inconnus des Védas.”

“Ce n'est ni leur viande ni leur sang qui parviennent à Allah : c'est votre piété qui Lui parvient : Il vous les a ainsi assujettis, afin que vous glorifiiez Allah pour Sa Guidée envers vous, et annoncez la bonne nouvelle à tous ceux qui font le bien.”

“Il lui dit : « Deux sortes de connaissance doivent être connues, voilà ce que nous disent tous ceux qui connaissent Brahman : la connaissance supérieure et l'inférieure. » « La connaissance inférieure est le Rig-veda, le Yagur-veda, le Sâma-veda, l'Atharva-veda, la Sikshâ (phonétique), le Kalpa (cérémonial), le Vyâkarana (grammaire), le Nirukta (étymologie), le Khandas (métrique), le Gyotisha (astronomie) ; mais la connaissance supérieure est celle par laquelle l'Indestructible (Brahman) est saisi. »”

“Mais fragiles, en vérité, sont ces barques, les sacrifices, les dix-huit, dans lesquels ce cérémonial inférieur a été enseigné. Les insensés qui louent cela comme le bien suprême sont soumis encore et encore à la vieillesse et à la mort.”

“L'état d'esprit qui consiste en une compréhension ferme quant à la contemplation constante n'appartient pas, ô fils de Prithâ ! à ceux qui sont fortement attachés aux plaisirs (du monde) et au pouvoir, et dont l'esprit est entraîné par ce discours fleuri qui est plein de (prescriptions d') actes particuliers pour obtenir (ces) plaisirs et (ce) pouvoir, et qui promet la naissance comme fruit des actes, (ce discours fleuri) que prononcent ces insensés qui sont épris des paroles védiques, qui disent qu'il n'y a rien d'autre, qui sont pleins de désirs et dont le but est le ciel. Les Védas se rapportent (seulement) aux effets des trois qualités ; toi, ô Arjuna ! élève-toi au-dessus de ces effets des trois qualités, et sois libre des paires d'opposés, garde toujours courage, sois libre du souci de nouvelles acquisitions ou de la protection des anciennes, et sois maître de toi.”

“Ceux qui connaissent les trois (branches de la) connaissance, qui boivent le jus du Soma, dont les péchés sont lavés, offrent des sacrifices et me prient pour un passage au ciel ; et atteignant le monde saint du seigneur des dieux, ils jouissent dans les régions célestes des plaisirs célestes des dieux. Et après avoir joui de ce grand monde céleste, ils entrent dans le monde des mortels quand (leur) mérite est épuisé. Ainsi ceux qui souhaitent des objets de désir, et recourent aux prescriptions des trois (Védas), obtiennent (pour fruit) l'aller et le retour. À ces hommes qui m'adorent, méditant sur moi et sur nul autre, et qui sont constamment dévoués, je donne de nouveaux dons et je préserve ce qu'ils ont acquis.”

“Le bouddhisme avait mis en question le caractère sacré des Védas, et l'hindouisme moderne ou puranique, tout en révérant nominalement les Védas, montre un éloignement complet et un affranchissement à l'égard de ces œuvres anciennes.”

“L'hindouisme puranique n'est pas une religion de sacrifices védiques, mais du culte d'images et de dieux inconnus des Védas.”

Dayananda Saraswati, fondateur de l'Arya Samaj, soutient dans la deuxième édition revue de son Satyarth Prakash, un livre qui consacre aussi un chapitre à attaquer le Coran, qu'aucun verset des Védas ne parle d'invoquer Dieu dans une image, de lui donner vie ou de l'adorer ; les versets récités pour ces rites, dit-il, viennent des Tantras, non des Védas. À l'idée qu'un dieu vient dans l'image quand on l'appelle par des mantras et la quitte à la fin du rite, il répond que Dieu, qui remplit toutes choses, ne vient ni ne s'en va. Il lit le Yajur-Véda 32.3 (na tasya pratima asti) et le refrain de la Kena Upanishad comme interdisant le culte des images, qualifie les Tantras et les Puranas qui le prescrivent de contraires aux Védas, et nie que le culte des images soit un premier pas vers Dieu.

“Mes frères, nous ne pouvons pas plus penser à quoi que ce soit sans une image mentale que nous ne pouvons vivre sans respirer. Par la loi d'association, l'image matérielle appelle l'idée mentale, et inversement. C'est pourquoi l'hindou utilise un symbole extérieur quand il adore. Il vous dira que cela l'aide à garder son esprit fixé sur l'Être qu'il prie. Il sait aussi bien que vous que l'image n'est pas Dieu, qu'elle n'est pas omniprésente.”

“Peu à peu s'élevèrent d'immenses temples et tout l'attirail. L'usage des images était inconnu avant cela. Je dis qu'ils ont été les premiers à utiliser des images.”

Divise les Védas en Jnana-kanda (la partie de connaissance) et Karma-kanda (la partie rituelle). Les cérémonies de la partie rituelle et leurs fruits, écrit-il, appartiennent au monde de Maya ; elles ont donc changé et changeront avec le temps, l'espace et la personne. Les lois et coutumes sociales fondées sur elles changent aussi. Seule la partie de connaissance, le Vedanta, a été reconnue en tout temps, et son autorité n'est limitée ni par le temps, ni par le lieu, ni par les personnes.

“Un ensemble de devoirs (est prescrit) aux hommes dans l'âge Krita, d'autres dans le Tretâ et dans le Dvâpara, et (encore) un autre (ensemble) dans le Kali, à mesure que (ces) âges diminuent en longueur. Dans l'âge Krita, la (vertu) principale est déclarée être (la pratique) des austérités, dans le Tretâ la connaissance (divine), dans le Dvâpara (l'accomplissement) des sacrifices, dans le Kali la seule libéralité.”

Écrit qu'en matière de devoir religieux, les Védas sont la seule autorité compétente. Les Puranas et les autres livres religieux sont tous smriti, et leur autorité ne va que jusqu'où ils suivent les Védas et ne les contredisent pas.

“Il est facile de comprendre que, dans le cas de divinités dont la forme extérieure était conçue de manière si vague et dont le lien avec les phénomènes naturels restait clair dans bien des cas, on ne trouve dans le RV. aucune mention ni d'images (§ 66 c) ni de temples.”

“Ceux qui connaissent les trois (branches de la) connaissance, qui boivent le jus du Soma, dont les péchés sont lavés, offrent des sacrifices et me prient pour un passage au ciel ; et atteignant le monde saint du seigneur des dieux, ils jouissent dans les régions célestes des plaisirs célestes des dieux. Et après avoir joui de ce grand monde céleste, ils entrent dans le monde des mortels quand (leur) mérite est épuisé. Ainsi ceux qui souhaitent des objets de désir, et recourent aux prescriptions des trois (Védas), obtiennent (pour fruit) l'aller et le retour. À ces hommes qui m'adorent, méditant sur moi et sur nul autre, et qui sont constamment dévoués, je donne de nouveaux dons et je préserve ce qu'ils ont acquis.”

Écrit que selon la conception védique, l'esprit du mort suivait le chemin foulé par les pères jusqu'au royaume de la lumière éternelle, et les retrouvait au plus haut du ciel avec Yama, roi des morts ; le ciel était gagné avant tout par ceux qui donnaient de généreux présents sacrificiels aux prêtres. La théorie de la transmigration, dit-il, est développée dans les plus anciennes Upanishads. Sa forme la plus ancienne se trouve dans le Shatapatha Brahmana, où le fait de renaître et de mourir à plusieurs reprises ne dépasse pas l'autre monde ; les Upanishads la transforment en transmigration en supposant que la renaissance a lieu dans ce monde. Dans la Chandogya, le maître de maison qui a accompli le sacrifice et les bonnes œuvres va par le chemin des Pères jusqu'à la lune, y reste jusqu'à ce que les conséquences de ses actes soient épuisées, et revient sur terre pour renaître. Macdonell appelle cela une double rétribution, d'abord dans l'autre monde puis par la transmigration dans celui-ci, et dit que la première est une survivance de l'ancienne croyance védique sur la vie future. Il note que le dernier livre du Shatapatha Brahmana forme un Aranyaka, dont les six chapitres de conclusion sont la Brihadaranyaka Upanishad, et que le récit du retour dans la Brihadaranyaka (6.2.15-16) est semblable à celui de la Chandogya.

“Des passages de l'Écriture aussi (comme : « Quand le Soi seul est tout ceci, comment verrait-il un autre ? » Bri. Up. II, 4, 13) déclarent que pour celui qui voit que toute chose a son Soi en Brahman, le monde phénoménal tout entier, avec ses actions, ses agents et les résultats des actions, est inexistant. Et l'on ne peut dire que cette inexistence du monde phénoménal soit déclarée (par l'Écriture) limitée à certains états ; car le passage « Tu es cela » montre que le fait général que Brahman est le Soi de tout n'est limité par aucun état particulier. De plus, l'Écriture, montrant par l'exemple du voleur (Kh. VI, 16) que celui qui a l'esprit faux est lié tandis que celui qui a l'esprit vrai est délivré, déclare par là que l'unité est la seule existence vraie, tandis que la multiplicité est issue d'une connaissance erronée.”

“Dès lors, des mots tels que « je », « tu », etc., qui sont différentes formes d'appellation de l'âme individuelle, désignent au fond le Soi suprême seul ; car les âmes individuelles, avec la matière non consciente, sont le corps, et donc les modes, du Soi suprême. Toute cette vue est condensée dans la coordination « Tu es cela ». L'âme individuelle étant ainsi reliée au Soi suprême comme son corps, ses attributs ne touchent pas le Soi suprême, pas plus que l'enfance, la jeunesse et les autres attributs du corps matériel ne touchent l'âme individuelle.”

“En réalité, en vérité, tu n'es pas cela (Dieu), ô Śvetaketu ; ne sois donc pas vaniteux et orgueilleux. Les Asuras devinrent vaniteux, pensant dans leur cœur « Je suis Brahman » ; ils disent : « le monde est faux, je suis un être parfait, je suis tout-puissant ».”

“Nous n'avons envoyé avant toi aucun messager sans lui avoir révélé : il n'y a de dieu que Moi ; adorez-Moi donc et servez-Moi.”

“Il a établi pour vous la même religion que celle qu'Il avait prescrite à Noé, celle que Nous t'avons révélée, et celle que Nous avions prescrite à Abraham, à Moïse et à Jésus : à savoir que vous restiez fermes dans la religion et n'y fassiez pas de divisions : pour ceux qui adorent d'autres choses qu'Allah, la (voie) à laquelle tu les appelles est dure. Allah choisit pour Lui qui Il veut, et guide vers Lui ceux qui se tournent (vers Lui).”

“À toi Nous avons envoyé l'Écriture en vérité, confirmant l'Écriture venue avant elle et la gardant en sûreté : juge donc entre eux d'après ce qu'Allah a révélé, et ne suis pas leurs désirs vains en t'écartant de la Vérité qui t'est venue. À chacun d'entre vous Nous avons prescrit une loi et une voie claire. Si Allah l'avait voulu, Il aurait fait de vous un seul peuple, mais (Son dessein est) de vous éprouver en ce qu'Il vous a donné : rivalisez donc dans toutes les vertus. C'est vers Allah que vous retournerez tous ; c'est Lui qui vous montrera la vérité sur ce en quoi vous divergiez ;”

“Muhammad n'est le père d'aucun de vos hommes, mais (il est) le Messager d'Allah et le Sceau des Prophètes : et Allah a pleine connaissance de toute chose.”

“Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, J'ai complété sur vous Ma faveur, et J'ai agréé pour vous l'islam comme religion.”

Un homme juif dit à Omar ibn al-Khattab que si le verset « Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion » avait été révélé aux juifs, ils auraient fait de ce jour une fête. Omar répondit que les musulmans savent exactement quand et où il est descendu : un vendredi, alors que le Prophète (ﷺ) se tenait à Arafat pendant le pèlerinage.

Aïcha rapporte que le Messager d'Allah (ﷺ) a dit : quiconque introduit dans notre affaire que voici une chose qui n'en fait pas partie, elle est rejetée.

“Ô vous qui croyez ! Obéissez à Allah, obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité. Si vous divergez sur quelque chose entre vous, référez-vous-en à Allah et à Son Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier : c'est ce qu'il y a de mieux et de plus convenable pour trancher.”

Amr ibn al-As rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que lorsqu'un juge s'efforce d'arriver au bon jugement et a raison, il a deux récompenses, et que lorsqu'il s'efforce et se trompe, il a encore une récompense.

Divise les Védas en Jnana-kanda (la partie de connaissance) et Karma-kanda (la partie rituelle). Les cérémonies de la partie rituelle et leurs fruits, écrit-il, appartiennent au monde de Maya ; elles ont donc changé et changeront avec le temps, l'espace et la personne. Les lois et coutumes sociales fondées sur elles changent aussi. Seule la partie de connaissance, le Vedanta, a été reconnue en tout temps, et son autorité n'est limitée ni par le temps, ni par le lieu, ni par les personnes.

“C'est Nous, sans aucun doute, qui avons fait descendre le Message ; et c'est Nous qui le garderons assurément (de toute altération).”

“Et votre Seigneur dit : « Invoquez-Moi ; Je vous répondrai : mais ceux qui sont trop arrogants pour Me servir entreront certainement en Enfer, humiliés ! »”