Le monde est-il une illusion (maya) ?

“La maya est cette influence par laquelle Dieu est oublié, l'amour du monde produit, et l'homme s'attache aux choses séculières. Nanak dit : ceux qui aiment Dieu par la faveur du Guru Le trouvent même au milieu des richesses.”

“Vraies sont Tes régions et vrais Tes univers ; vrais Tes mondes et vraie Ta création”

“Faux sont les rois, faux leurs sujets, faux le monde entier ; fausses les demeures, faux les palais, faux ceux qui y habitent ; faux est l'or ; faux l'argent ; faux celui qui les porte ; faux le corps ; faux les vêtements ; fausse la beauté sans égale ; faux les maris ; fausses les épouses ; ils dépérissent et deviennent poussière. L'homme qui est faux aime ce qui est faux, et oublie le Créateur. Avec qui se lier d'amitié ? Le monde entier passe. Fausse est la douceur ; faux le miel ; dans la fausseté, des navires entiers sombrent. Nanak affirme humblement : excepté Toi, ô Dieu, tout est entièrement faux.”

“Sache que le monde est comme un rêve ou un spectacle ; il n'y a rien de réel en lui, Nanak, sinon Dieu.”

“Sache, mon ami, que l'édifice du monde est tout entier instable ; Nanak dit : comme un mur de sable, il n'est pas permanent.”

Dans sa note sur le salok « Vraies sont Tes régions », le professeur Sahib Singh dit que sach signifie réel, ce qui existe vraiment. Les gens de certaines croyances, écrit-il, pensent que le monde n'est en réalité rien. Guru Nanak dit dans ce salok que tout l'ordre des régions et des univers n'est pas une illusion : c'est l'étendue, vraiment existante, d'un Dieu qui existe. Pris dans son ensemble, c'est Son ordonnance inébranlable, mais les choses séparées qui s'y trouvent, comme les corps des êtres vivants, sont périssables.

Le professeur Sahib Singh explique saacho (« réel ») à l'Ang 1427 comme ce qui dure pour toujours, ce qui reste avec la personne pour toujours. Il explique jhooth à l'Ang 1429 comme périssable. À l'Ang 468, il explique koor comme tromperie ou illusion (chhal, bharam) : le monde entier est comme le spectacle d'un illusionniste. La personne qui s'y laisse prendre s'en éprend, et oublie ainsi Celui qui l'a faite, et oublie que le monde entier est périssable.

“Comme un lotus dans l'eau reste sec, comme aussi un oiseau d'eau dans le courant, ainsi, en méditant sur la Parole et en répétant le nom de Dieu, tu ne seras pas atteint par le monde.”

“On ne peut soutenir l'inexistence des choses extérieures, parce que nous avons conscience de choses extérieures. Dans tout acte de perception, nous avons conscience d'une chose extérieure qui correspond à l'idée, que ce soit un poteau, un mur, une pièce d'étoffe ou une jarre, et ce dont nous avons conscience ne peut qu'exister.”

“Des passages de l'Écriture aussi (comme : « Quand le Soi seul est tout ceci, comment verrait-il un autre ? » Bri. Up. II, 4, 13) déclarent que pour celui qui voit que toute chose a son Soi en Brahman, le monde phénoménal tout entier, avec ses actions, ses agents et les résultats des actions, est inexistant. Et l'on ne peut dire que cette inexistence du monde phénoménal soit déclarée (par l'Écriture) limitée à certains états ; car le passage « Tu es cela » montre que le fait général que Brahman est le Soi de tout n'est limité par aucun état particulier. De plus, l'Écriture, montrant par l'exemple du voleur (Kh. VI, 16) que celui qui a l'esprit faux est lié tandis que celui qui a l'esprit vrai est délivré, déclare par là que l'unité est la seule existence vraie, tandis que la multiplicité est issue d'une connaissance erronée.”

“De plus, tous les textes qui contiennent des commandements et des interdits perdront leur sens si la distinction dont dépend leur validité n'existe pas réellement. Et encore, tout le corps de doctrine qui se rapporte à la délivrance finale s'effondrera, si la distinction du maître et du disciple dont elle dépend n'est pas réelle. Et si la doctrine de la délivrance n'est pas vraie, comment pouvons-nous soutenir la vérité de l'unité absolue du Soi, qui fait partie de cette doctrine ? Ces objections, répondons-nous, ne nuisent pas à notre position, car l'ensemble entier de l'existence phénoménale est tenu pour vrai tant que la connaissance que Brahman est le Soi de tout n'est pas apparue ; de même que les fantômes d'un rêve sont tenus pour vrais jusqu'à ce que le dormeur se réveille. Car, tant qu'une personne n'a pas atteint la vraie connaissance de l'unité du Soi, il ne lui vient pas à l'esprit que le monde des effets, avec ses moyens et ses objets de connaissance juste et ses résultats des actions, est faux ; elle considère plutôt, du fait de son ignorance, de simples effets (comme le corps, la descendance, la richesse, etc.) comme faisant partie de son Soi et lui appartenant, oubliant que Brahman est en réalité le Soi de tout. Aussi, tant que la vraie connaissance ne se présente pas, il n'y a aucune raison pour que le cours ordinaire de l'activité profane et religieuse ne se poursuive pas sans trouble.”

“La maya est cette influence par laquelle Dieu est oublié, l'amour du monde produit, et l'homme s'attache aux choses séculières. Nanak dit : ceux qui aiment Dieu par la faveur du Guru Le trouvent même au milieu des richesses.”

“Faux sont les rois, faux leurs sujets, faux le monde entier ; fausses les demeures, faux les palais, faux ceux qui y habitent ; faux est l'or ; faux l'argent ; faux celui qui les porte ; faux le corps ; faux les vêtements ; fausse la beauté sans égale ; faux les maris ; fausses les épouses ; ils dépérissent et deviennent poussière. L'homme qui est faux aime ce qui est faux, et oublie le Créateur. Avec qui se lier d'amitié ? Le monde entier passe. Fausse est la douceur ; faux le miel ; dans la fausseté, des navires entiers sombrent. Nanak affirme humblement : excepté Toi, ô Dieu, tout est entièrement faux.”

“Des passages de l'Écriture aussi (comme : « Quand le Soi seul est tout ceci, comment verrait-il un autre ? » Bri. Up. II, 4, 13) déclarent que pour celui qui voit que toute chose a son Soi en Brahman, le monde phénoménal tout entier, avec ses actions, ses agents et les résultats des actions, est inexistant. Et l'on ne peut dire que cette inexistence du monde phénoménal soit déclarée (par l'Écriture) limitée à certains états ; car le passage « Tu es cela » montre que le fait général que Brahman est le Soi de tout n'est limité par aucun état particulier. De plus, l'Écriture, montrant par l'exemple du voleur (Kh. VI, 16) que celui qui a l'esprit faux est lié tandis que celui qui a l'esprit vrai est délivré, déclare par là que l'unité est la seule existence vraie, tandis que la multiplicité est issue d'une connaissance erronée.”

“Ne vois-tu pas qu'Allah a créé les cieux et la terre en Vérité ? S'Il le veut, Il peut vous faire disparaître et mettre (à votre place) une création nouvelle.”

“Nous n'avons pas créé les cieux, la terre et tout ce qui est entre eux par simple (vain) jeu : Nous ne les avons créés que pour de justes fins : mais la plupart d'entre eux ne comprennent pas.”

“Voici, dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et du jour, il y a vraiment des signes pour les gens doués d'intelligence, qui célèbrent les louanges d'Allah, debout, assis et couchés sur le côté, et méditent sur (les merveilles de) la création des cieux et de la terre, (en pensant) : « Notre Seigneur ! Tu n'as pas créé (tout) cela en vain ! Gloire à Toi ! Préserve-nous du châtiment du Feu. »”

“(Il est) le Créateur des cieux et de la terre : Il vous a donné des épouses d'entre vous, et des couples parmi les bestiaux : c'est ainsi qu'Il vous multiplie : rien n'est semblable à Lui, et c'est Lui qui entend et voit (tout).”

“Lui qui a créé la mort et la vie, afin d'éprouver lequel d'entre vous agit le mieux : et Il est le Tout-Puissant, le Très Pardonneur ;”

“Ce qui est sur la terre, Nous ne l'avons fait que comme un spectacle chatoyant pour la terre, afin de les éprouver : pour voir lesquels d'entre eux ont la meilleure conduite.”

Ibn Kathir dit qu'Allah a fait de ce monde une demeure temporaire, ornée d'une beauté qui passe, et qu'Il en a fait un lieu d'épreuve, non un lieu où s'établir.

“Sachez (tous) que la vie de ce monde n'est que jeu et divertissement, faste et vantardise mutuelle, et course à l'accroissement, (en rivalité) entre vous, des richesses et des enfants. Voici une parabole : la pluie et la végétation qu'elle fait pousser réjouissent (le cœur) des cultivateurs ; bientôt elle se fane ; tu la vois jaunir ; puis elle devient sèche et s'effrite. Mais dans l'Au-delà il y a un châtiment sévère (pour les adeptes du mal). Et le pardon d'Allah et (Son) agrément (pour les adeptes d'Allah). Et qu'est-ce que la vie de ce monde, sinon des biens et des possessions trompeurs ?”

“Toute âme goûtera la mort : et ce n'est qu'au Jour du Jugement que vous recevrez votre pleine rétribution. Seul celui qui aura été écarté du Feu et admis au Jardin aura atteint le but (de la vie) : car la vie de ce monde n'est que jouissance trompeuse.”

“Ô hommes ! Certes, la promesse d'Allah est vraie. Ne laissez donc pas cette vie présente vous tromper, et ne laissez pas le Grand Trompeur vous tromper au sujet d'Allah.”

“Ce n'est pas par (vain) jeu que Nous avons créé les cieux et la terre et tout ce qui est entre eux !”

Sur les mots selon lesquels la vie de ce monde n'est que jouissance trompeuse, Ibn Kathir dit qu'ils montrent combien cette vie est petite : elle est courte, mince et limitée, et l'Au-delà est meilleur et plus durable (87:16-17). Il cite le commentateur ancien Qatada : la vie est un plaisir qui s'effacera bientôt pour ses gens, alors tire de ce plaisir l'obéissance à Allah, si tu le peux.

“Dis : Qui a interdit les (dons) de beauté d'Allah, qu'Il a produits pour Ses serviteurs, et les choses propres et pures, (qu'Il a fournies) pour la subsistance ? Dis : Elles sont, dans la vie de ce monde, pour ceux qui croient, (et) exclusivement pour eux au Jour du Jugement. Ainsi exposons-Nous en détail les signes pour ceux qui comprennent.”

“« Mais recherche, avec (les biens) qu'Allah t'a accordés, la Demeure de l'Au-delà, et n'oublie pas ta part en ce monde : fais le bien, comme Allah a été bon envers toi, et ne cherche pas (les occasions de) semer la corruption sur la terre : car Allah n'aime pas ceux qui sèment la corruption. »”

Ibn Omar rapporte que le Prophète (ﷺ) le prit par l'épaule et dit : sois en ce monde comme si tu étais un étranger ou un voyageur. Ibn Omar avait coutume d'ajouter son propre conseil : quand vient le soir, n'attends pas le matin, et prends de ta santé pour ta maladie et de ta vie pour ta mort.

“Des passages de l'Écriture aussi (comme : « Quand le Soi seul est tout ceci, comment verrait-il un autre ? » Bri. Up. II, 4, 13) déclarent que pour celui qui voit que toute chose a son Soi en Brahman, le monde phénoménal tout entier, avec ses actions, ses agents et les résultats des actions, est inexistant. Et l'on ne peut dire que cette inexistence du monde phénoménal soit déclarée (par l'Écriture) limitée à certains états ; car le passage « Tu es cela » montre que le fait général que Brahman est le Soi de tout n'est limité par aucun état particulier. De plus, l'Écriture, montrant par l'exemple du voleur (Kh. VI, 16) que celui qui a l'esprit faux est lié tandis que celui qui a l'esprit vrai est délivré, déclare par là que l'unité est la seule existence vraie, tandis que la multiplicité est issue d'une connaissance erronée.”

“De plus, tous les textes qui contiennent des commandements et des interdits perdront leur sens si la distinction dont dépend leur validité n'existe pas réellement. Et encore, tout le corps de doctrine qui se rapporte à la délivrance finale s'effondrera, si la distinction du maître et du disciple dont elle dépend n'est pas réelle. Et si la doctrine de la délivrance n'est pas vraie, comment pouvons-nous soutenir la vérité de l'unité absolue du Soi, qui fait partie de cette doctrine ? Ces objections, répondons-nous, ne nuisent pas à notre position, car l'ensemble entier de l'existence phénoménale est tenu pour vrai tant que la connaissance que Brahman est le Soi de tout n'est pas apparue ; de même que les fantômes d'un rêve sont tenus pour vrais jusqu'à ce que le dormeur se réveille. Car, tant qu'une personne n'a pas atteint la vraie connaissance de l'unité du Soi, il ne lui vient pas à l'esprit que le monde des effets, avec ses moyens et ses objets de connaissance juste et ses résultats des actions, est faux ; elle considère plutôt, du fait de son ignorance, de simples effets (comme le corps, la descendance, la richesse, etc.) comme faisant partie de son Soi et lui appartenant, oubliant que Brahman est en réalité le Soi de tout. Aussi, tant que la vraie connaissance ne se présente pas, il n'y a aucune raison pour que le cours ordinaire de l'activité profane et religieuse ne se poursuive pas sans trouble.”

“(Il sera dit :) « Tu étais insouciant de ceci ; maintenant Nous avons ôté ton voile, et ta vue est perçante en ce Jour ! »”

“Et le Livre (des actions) sera posé (devant vous) ; et tu verras les pécheurs saisis d'une grande terreur à cause de ce qui s'y trouve (inscrit) ; ils diront : « Ah ! Malheur à nous ! Quel est ce Livre ? Il n'omet rien, ni petit ni grand, sans en tenir compte ! » Ils trouveront devant eux tout ce qu'ils ont fait : et ton Seigneur ne fera injustice à personne.”

“Quiconque aura fait le poids d'un atome de bien le verra ! Et quiconque aura fait le poids d'un atome de mal le verra.”

“« Pensiez-vous donc que Nous vous avions créés par jeu, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous (pour rendre compte) ? »”

“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”

“Dis : « Ô hommes ! Je suis envoyé vers vous tous, comme le Messager d'Allah, à qui appartient la royauté des cieux et de la terre : il n'y a de dieu que Lui : c'est Lui qui donne la vie et la mort. Croyez donc en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré, qui croit en Allah et en Ses paroles : suivez-le afin d'être guidés. »”