Réponse courte
Non. C'est une bonne discipline, mais elle laisse de côté ce dont une personne a le plus besoin. Le noble chemin octuple est la voie du Bouddha pour mettre fin à la souffrance. Ses parties sont la vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et l'immersion juste. L'islam ordonne lui aussi une grande partie de cela : une parole honnête, des gains propres et l'effort contre le mal. Mais les huit parties ne nomment aucun Créateur. Elles ne donnent donc personne à remercier pour la vie, ni aucun Seigneur à qui demander de l'aide. Elles ne nomment non plus personne qui puisse pardonner à celui qui échoue. Dans un texte pali, un disciple qui a mal agi dit : « je ne peux pas défaire ce que j'ai fait ». Le Coran dit qu'à ceux qui se repentent, croient et font le bien, « Allah changera le mal de ceux-là en bien » (25:70). L'islam garde l'effort et y ajoute Celui qui entend, aide et pardonne. Le Coran invite chacun à le mettre à l'épreuve.
| Ce dont une personne a besoin | Le chemin octuple | Islam |
|---|---|---|
| Une parole honnête | ||
| Une conduite propre et des gains propres | ||
| L'effort contre le mal | ||
| Un Créateur à remercier | ||
| Un Seigneur à qui demander de l'aide | ||
| Un Seigneur qui peut pardonner |
- Nommé
- Non nommé dans les huit parties
Explication complète
Les huit parties du chemin
Le bouddhisme a deux grandes branches. Le theravada suit les textes pali, et le mahayana y ajoute d'autres sutras. Cette page cite les textes pali, que le theravada tient pour la parole du Bouddha. Dans le premier sermon, tel que ces textes le racontent, le Bouddha appelle le noble chemin octuple la voie du milieu. Il dit qu'il mène à la paix, à l'éveil et à l'extinction, c'est-à-dire au nibbana (nirvana) (SN 56.11). Dans le discours appelé Analyse, il dit ce que signifie chaque partie (SN 45.8). La vue juste est la connaissance de la souffrance, de son origine, de sa cessation et de la pratique qui mène à sa cessation. L'intention juste est l'intention de renoncement, de bienveillance et de non-nuisance. La parole juste consiste à s'abstenir d'une parole mensongère, médisante, dure ou absurde. L'action juste consiste à s'abstenir de tuer des êtres vivants, de voler et de l'absence de chasteté. Un autre discours qui donne la même liste dit inconduite sexuelle au lieu d'absence de chasteté (DN 22). Les moyens d'existence justes consistent à abandonner les moyens d'existence erronés et à gagner sa vie par des moyens d'existence justes. Un troisième discours nomme comme moyens d'existence erronés la flagornerie, la flatterie, l'insinuation et le dénigrement, et le fait d'utiliser des choses matérielles pour en poursuivre d'autres (MN 117). L'effort juste est un effort de quatre façons. On empêche les mauvaises qualités de naître, et on abandonne celles qui sont nées. On fait naître les bonnes qualités, et on garde celles qui sont nées et on les fait grandir. L'attention juste consiste à méditer sur le corps, les sensations, l'esprit et les principes. L'immersion juste, ce sont quatre états profonds de méditation appelés absorptions. Les livres en français appellent souvent la deuxième partie « pensée juste » et la dernière « concentration juste ». Cette page garde les mots de la traduction qu'elle cite. Les Discours moyens rangent les huit en trois groupes : sagesse, éthique et immersion (MN 44). Les huit agissent ensemble. Un discours dit que la vue, l'effort et l'attention tournent sans cesse autour des cinq premières parties (MN 117). Le chemin est donc un entraînement complet, dans la manière dont une personne voit, agit et apaise l'esprit.
“C'est simplement ce noble chemin octuple, à savoir : vue juste, intention juste, parole juste, action juste, moyens d'existence justes, effort juste, attention juste et immersion juste. C'est cette voie du milieu de la pratique, qui donne la vision et la connaissance, et qui mène à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil et à l'extinction.”
“Et qu'est-ce que la vue juste ? Connaître la souffrance, l'origine de la souffrance, la cessation de la souffrance et la pratique qui mène à la cessation de la souffrance. C'est ce qu'on appelle la vue juste. Et qu'est-ce que l'intention juste ? L'intention de renoncement, de bienveillance et de non-nuisance. C'est ce qu'on appelle l'intention juste.”
“Et qu'est-ce que la parole juste ? S'abstenir d'une parole mensongère, médisante, dure ou absurde. C'est ce qu'on appelle la parole juste. Et qu'est-ce que l'action juste ? S'abstenir de tuer des êtres vivants, de voler et de l'absence de chasteté. C'est ce qu'on appelle l'action juste. Et que sont les moyens d'existence justes ? C'est quand un noble disciple abandonne les moyens d'existence erronés et gagne sa vie par des moyens d'existence justes. C'est ce qu'on appelle les moyens d'existence justes.”
“Et qu'est-ce que l'action juste ? S'abstenir de tuer des êtres vivants, de voler et de l'inconduite sexuelle. C'est ce qu'on appelle l'action juste.”
“Et que sont les moyens d'existence erronés ? La flagornerie, la flatterie, l'insinuation et le dénigrement, et le fait d'utiliser des choses matérielles pour en poursuivre d'autres. Ce sont les moyens d'existence erronés.”
“Et qu'est-ce que l'effort juste ? C'est quand un moine mendiant suscite l'enthousiasme, essaie, fait un effort, applique l'esprit et s'efforce pour que les qualités mauvaises et malhabiles ne naissent pas. Ils suscitent l'enthousiasme, essaient, font un effort, appliquent l'esprit et s'efforcent pour que les qualités mauvaises et malhabiles qui sont nées soient abandonnées. Ils suscitent l'enthousiasme, essaient, font un effort, appliquent l'esprit et s'efforcent pour que les qualités habiles naissent. Ils suscitent l'enthousiasme, essaient, font un effort, appliquent l'esprit et s'efforcent pour que les qualités habiles qui sont nées demeurent, ne se perdent pas, mais croissent, mûrissent et se développent pleinement. C'est ce qu'on appelle l'effort juste.”
“Et qu'est-ce que l'attention juste ? C'est quand un moine mendiant médite en observant un aspect du corps, ardent, conscient et attentif, débarrassé de la convoitise et du mécontentement à l'égard du monde. Ils méditent en observant un aspect des sensations, ardents, conscients et attentifs, débarrassés de la convoitise et du mécontentement à l'égard du monde. Ils méditent en observant un aspect de l'esprit, ardents, conscients et attentifs, débarrassés de la convoitise et du mécontentement à l'égard du monde. Ils méditent en observant un aspect des principes, ardents, conscients et attentifs, débarrassés de la convoitise et du mécontentement à l'égard du monde. C'est ce qu'on appelle l'attention juste.”
“Et qu'est-ce que l'immersion juste ? C'est quand un moine mendiant, bien à l'écart des plaisirs des sens, à l'écart des qualités malhabiles, entre et demeure dans la première absorption, qui a le ravissement et la félicité nés de la retraite, tout en plaçant l'esprit et en le maintenant relié. Quand le placement de l'esprit et le fait de le maintenir relié s'apaisent, ils entrent et demeurent dans la deuxième absorption, qui a le ravissement et la félicité nés de l'immersion, avec la clarté intérieure et l'esprit unifié, sans placer l'esprit ni le maintenir relié. Et avec l'effacement du ravissement, ils entrent et demeurent dans la troisième absorption, où ils méditent avec équanimité, attentifs et conscients, éprouvant par eux-mêmes la félicité dont les êtres nobles déclarent : « Équanime et attentif, on médite dans la félicité. » Avec l'abandon du plaisir et de la douleur, et la disparition de la joie et de la tristesse d'auparavant, ils entrent et demeurent dans la quatrième absorption, sans plaisir ni douleur, avec une pure équanimité et une pure attention. C'est ce qu'on appelle l'immersion juste.”
“La parole juste, l'action juste et les moyens d'existence justes : ces choses sont comprises dans le domaine de l'éthique. L'effort juste, l'attention juste et l'immersion juste : ces choses sont comprises dans le domaine de l'immersion. La vue juste et l'intention juste : ces choses sont comprises dans le domaine de la sagesse.”
“Ainsi ces trois choses courent et tournent sans cesse autour des moyens d'existence justes, à savoir : la vue juste, l'effort juste et l'attention juste.”
Vue juste
Connaître la souffrance, son origine, sa cessation et la pratique qui mène à sa cessation.
Intention juste
Renoncement, bienveillance et non-nuisance.
Parole juste
Aucune parole mensongère, médisante, dure ou absurde.
Action juste
Ne pas tuer d'êtres vivants, ne pas voler, ne pas manquer à la chasteté.
Moyens d'existence justes
Abandonner les moyens d'existence erronés et gagner sa vie par des moyens d'existence justes.
Effort juste
Empêcher les mauvaises qualités de naître, abandonner celles qui sont nées, faire naître les bonnes et les garder.
Attention juste
Méditer sur le corps, les sensations, l'esprit et les principes.
Immersion juste
Les quatre absorptions.
Ce que le chemin affirme de lui-même
Le Dhammapada est un livre de versets du canon pali. Il dit que, parmi les chemins, l'octuple est le meilleur. Il poursuit : « C'est là le chemin, il n'y en a pas d'autre pour la purification de la vision », et il dit que ceux qui le pratiquent mettront fin à la souffrance. Vers la fin de sa vie, le Bouddha a dit au chercheur Subhadda que l'on ne trouve de vrais ascètes que dans un enseignement qui a ce chemin. La question de cette page est donc juste. Ces textes ne présentent pas le chemin comme une aide parmi d'autres. Ils le présentent comme la sortie, si bien qu'on peut le peser dans son ensemble.
“Des chemins, l'octuple est le meilleur ; des vérités, les quatre énoncés ; le détachement est la meilleure des choses, et Celui qui voit clair est le meilleur des humains. C'est là le chemin, il n'y en a pas d'autre pour la purification de la vision. Vous devez tous le pratiquer, c'est le moyen de déjouer Māra. Quand vous le pratiquerez tous, vous mettrez fin à la souffrance. Je vous ai expliqué le chemin pour extraire l'épine avec sagesse.”
“Subhadda, dans quelque enseignement et discipline que l'on ne trouve pas le noble chemin octuple, on ne trouve pas d'ascète, ni de deuxième ascète, ni de troisième ascète, ni de quatrième ascète. Dans quelque enseignement et discipline que l'on trouve le noble chemin octuple, on trouve un ascète, un deuxième ascète, un troisième ascète et un quatrième ascète. Dans cet enseignement et cette discipline, on trouve le noble chemin octuple. Ici seulement il y a un ascète, ici un deuxième ascète, ici un troisième ascète, et ici un quatrième ascète. Les autres sectes sont vides d'ascètes.”
Ce que l'islam ordonne lui aussi
Une grande partie de la conduite du chemin est bonne, et l'islam l'ordonne aussi. La parole juste exclut la parole mensongère, médisante, dure ou absurde. Le Coran dit d'éviter la parole mensongère (22:30) et de dire ce qui est droit (33:70). Il condamne le fait de parler contre un frère dans son dos (49:12), et il loue ceux qui évitent les vaines paroles (23:3). L'action juste exclut de tuer, de voler et l'absence de chasteté. Le Coran interdit d'ôter la vie injustement (6:151), de s'approcher de l'adultère (17:32) et de dévorer les biens les uns des autres (4:29). Les moyens d'existence justes consistent à abandonner les moyens d'existence erronés. Le Coran condamne ceux qui trichent sur la mesure (83:1-3), et le Prophète (ﷺ) a dit que personne ne mange rien de meilleur que ce qu'il a gagné par le travail de ses propres mains (Boukhari 2072). Une liste pali des métiers qu'un disciple laïc doit éviter comprend les boissons enivrantes, et le Coran les interdit aussi (5:90). L'effort juste consiste à arrêter les mauvaises qualités et à faire grandir les bonnes. Le Coran dit que réussit celui qui purifie son âme (91:9), et il promet la guidance à ceux qui luttent dans la cause de Dieu (﷾) (29:69). L'intention juste comprend la bienveillance. Le Prophète (ﷺ) a dit qu'aucun de vous n'a la foi tant qu'il ne souhaite pas pour son frère ce qu'il souhaite pour lui-même (Boukhari 13). Le Coran l'appelle « une miséricorde pour toutes les créatures » (21:107). Les deux diffèrent pourtant. L'action juste s'étend à tout être vivant, et cette liste de métiers comprend la viande. L'islam permet la viande des animaux abattus avec miséricorde (Muslim 1955). L'islam ne demande à personne de renoncer au foyer et à la famille (57:27), et il ne fixe aucune étape d'absorption. La page « La méditation suffit-elle ? » traite de l'attention et de la méditation. La question n'est donc pas de savoir si cette conduite est bonne. La question est de savoir si la bonne conduite est tout ce dont une personne a besoin.
“Tel (est le pèlerinage) : quiconque honore les rites sacrés d'Allah, c'est un bien pour lui auprès de son Seigneur. Les bestiaux vous sont permis (comme nourriture), sauf ceux qui vous ont été mentionnés (comme exception) : évitez donc l'abomination des idoles, et évitez la parole mensongère, en étant sincères dans la foi envers Allah, sans jamais Lui associer quoi que ce soit : quiconque associe quoi que ce soit à Allah, c'est comme s'il tombait du ciel et que les oiseaux l'arrachaient, ou que le vent fondait (comme un oiseau sur sa proie) et le jetait dans un lieu très éloigné.”
“Ô vous qui croyez ! Craignez Allah, et dites (toujours) une parole dirigée vers le Droit :”
“Ô vous qui croyez ! Évitez autant (que possible) les soupçons : car certains soupçons sont un péché : et ne vous espionnez pas les uns les autres derrière leur dos. L'un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort ? Non, vous en auriez horreur”
“Qui évitent les vaines paroles ;”
“Dis : « Venez, je vais vous réciter ce qu'Allah vous a (réellement) interdit » : ne Lui associez rien ; soyez bons envers vos parents ; ne tuez pas vos enfants par crainte de la pauvreté : c'est Nous qui vous nourrissons, vous et eux ; n'approchez pas des turpitudes, qu'elles soient apparentes ou cachées ; ne tuez pas la vie qu'Allah a rendue sacrée, sauf selon la justice et la loi : voilà ce qu'Il vous ordonne, afin que vous appreniez la sagesse.”
“Et n'approchez pas de l'adultère : c'est une (action) honteuse et un mal, qui ouvre la voie (à d'autres maux).”
“Ô vous qui croyez ! Ne dévorez pas mutuellement vos biens par des vanités ; mais qu'il y ait entre vous un commerce et des échanges par consentement mutuel ; et ne vous tuez pas (ni ne vous détruisez) vous-mêmes : car Allah est vraiment Très Miséricordieux envers vous !”
“Malheur aux fraudeurs, qui, lorsqu'ils reçoivent des gens une mesure, l'exigent pleine, mais qui, lorsqu'ils leur donnent une mesure ou un poids, donnent moins que leur dû.”
Al-Miqdam rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que personne n'a jamais mangé de meilleure nourriture que celle qu'il a gagnée par le travail de ses propres mains, et que le prophète David mangeait de ce qu'il gagnait par son propre labeur.
“Moines mendiants, un disciple laïc ne doit pas exercer ces cinq métiers. Quels cinq ? Le commerce des armes, des êtres vivants, de la viande, des boissons enivrantes et des poisons.”
“Ô vous qui croyez ! Les boissons enivrantes, les jeux de hasard, (la consécration de) pierres et (la divination par) les flèches sont une abomination, œuvre de Satan : écartez-vous de (cette abomination), afin de réussir.”
“En vérité, il réussit, celui qui la purifie, et il échoue, celui qui la corrompt !”
“Et ceux qui luttent pour Notre (cause), Nous les guiderons certainement vers Nos Chemins : car Allah est en vérité avec ceux qui font le bien.”
Anas rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'aucun de vous n'a la foi tant qu'il ne souhaite pas pour son frère ce qu'il souhaite pour lui-même.
“Nous ne t'avons envoyé que comme une miséricorde pour toutes les créatures.”
Shaddad ibn Aws rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'Allah a prescrit l'excellence en toute chose. Quand vous égorgez, égorgez donc bien : aiguisez la lame et épargnez la souffrance à l'animal.
“Puis, sur leurs traces, Nous avons fait suivre (d'autres de) Nos messagers : Nous avons envoyé après eux Jésus fils de Marie, et lui avons donné l'Évangile ; et Nous avons mis dans le cœur de ceux qui le suivirent compassion et miséricorde. Mais le monachisme qu'ils ont inventé pour eux-mêmes, Nous ne le leur avions pas prescrit : (Nous avions ordonné) seulement de rechercher l'agrément d'Allah ; mais ils ne l'ont pas cultivé comme ils l'auraient dû. Pourtant, Nous avons donné à ceux d'entre eux qui croyaient leur (juste) récompense, mais beaucoup d'entre eux sont des transgresseurs rebelles.”
| Partie | Dans les textes pali | En islam |
|---|---|---|
| Parole juste | Aucune parole mensongère, médisante, dure ou absurde. | Éviter la parole mensongère, dire ce qui est droit, éviter les vaines paroles. |
| Action juste | Ne pas tuer d'êtres vivants, ne pas voler, ne pas manquer à la chasteté. | Ne pas tuer injustement, pas d'adultère, ne pas dévorer les biens d'autrui. |
| Moyens d'existence justes | Abandonner les moyens d'existence erronés. Un disciple laïc ne fait pas commerce de boissons enivrantes. | Ne pas tricher sur la mesure, pas de boissons enivrantes, et une nourriture gagnée de ses propres mains. |
| Effort juste | Arrêter les mauvaises qualités et faire grandir les bonnes. | Réussit celui qui purifie son âme, et ceux qui luttent dans la cause de Dieu (﷾) sont guidés. |
| Intention juste | Bienveillance et non-nuisance, avec renoncement. | Souhaiter pour son frère ce qu'on souhaite pour soi, sans appel à renoncer au foyer et à la famille. |
| Immersion juste | Les quatre absorptions. | Aucune étape d'absorption n'est fixée. |
Là où le chemin commence
Le discours appelé Les grands quarante dit que la vue juste vient en premier. Il dit que la vue juste produit l'intention juste, et ainsi de suite tout au long de la liste. Tout le chemin repose donc sur sa première partie. Dans le discours sur les huit parties, la vue juste est la connaissance de la souffrance : ce qu'elle est, d'où elle vient, qu'elle peut cesser, et le chemin qui y mène. Les grands quarante donnent aussi une vue juste ordinaire, qu'ils placent au-dessous de la vue noble. Cette vue dit, entre autres, que donner a un sens, que les bonnes et les mauvaises actions portent des fruits, et qu'il y a une vie après la mort. L'islam est d'accord sur ces trois points. Mais aucun des deux exposés ne dit qui a fait le monde, ni qui a fait la personne qui parcourt le chemin. Un bouddhiste dira que c'est voulu. Dans un discours, le Bouddha dit qu'il a déclaré les quatre vérités parce qu'elles sont bénéfiques, et qu'elles mènent à la paix, à l'éveil et à l'extinction (MN 63). Ailleurs, les textes pali argumentent contre un créateur, et la page « Le Bouddha croyait-il en Dieu ? » leur répond. Le chemin mesure donc ce qui compte à la fin de la souffrance. C'est pourquoi son point de départ compte tant. Un chemin ne peut être plus complet que la vue dont il part. S'il y a un Créateur, une vue qui Le laisse de côté a manqué le premier fait de la vie humaine. Le Coran commence là. Un verset s'ouvre ainsi : « Sache donc qu'il n'y a de dieu qu'Allah », et il passe aussitôt à la demande de pardon (47:19).
“Dans ce contexte, la vue juste vient en premier. Et comment la vue juste vient-elle en premier ? La vue juste produit l'intention juste. L'intention juste produit la parole juste. La parole juste produit l'action juste. L'action juste produit les moyens d'existence justes. Les moyens d'existence justes produisent l'effort juste. L'effort juste produit l'attention juste. L'attention juste produit l'immersion juste. L'immersion juste produit la connaissance juste. La connaissance juste produit la libération juste. Ainsi celui qui s'entraîne a huit facteurs, tandis que celui qui est parfait en a dix.”
“Et qu'est-ce que la vue juste ? Connaître la souffrance, l'origine de la souffrance, la cessation de la souffrance et la pratique qui mène à la cessation de la souffrance. C'est ce qu'on appelle la vue juste. Et qu'est-ce que l'intention juste ? L'intention de renoncement, de bienveillance et de non-nuisance. C'est ce qu'on appelle l'intention juste.”
“Donner, sacrifier et faire des offrandes a un sens. Les bonnes et les mauvaises actions ont des fruits et des résultats. Il y a une vie après la mort. La mère et le père existent, ainsi que les êtres qui renaissent spontanément. Et il y a des ascètes et des brahmanes de bonne conduite et de pratique juste, qui décrivent la vie après la mort après l'avoir réalisée par leur propre discernement.”
“Et pourquoi ai-je déclaré ces choses ? Parce qu'elles sont bénéfiques et touchent aux fondements de la vie spirituelle. Elles mènent au désenchantement, au détachement, à la cessation, à la paix, à la vision pénétrante, à l'éveil et à l'extinction.”
“Sache donc qu'il n'y a de dieu qu'Allah, et demande pardon pour ta faute, et pour les croyants et les croyantes : car Allah sait comment vous vous déplacez et comment vous demeurez dans vos maisons.”
La vue juste vient en premier.
Qu'en découle-t-il ?
L'intention juste, et ainsi de suite tout au long de la liste.
Dit-elle qui a fait le monde ?
Aucun des deux exposés de la vue juste ne le dit.
Pourquoi pas ?
Le Bouddha dit qu'il a déclaré les quatre vérités parce qu'elles mènent à la paix, à l'éveil et à l'extinction.
Et s'il y a un Créateur ?
Une vue qui Le laisse de côté a manqué le premier fait de la vie humaine.
Personne à remercier
Les textes pali accordent bien de la valeur à la gratitude. Ils disent que la personne vraie est reconnaissante et sait remercier. Ils disent qu'il n'est pas facile de s'acquitter envers la mère et le père. L'islam est d'accord : « Sois reconnaissant envers Moi et envers tes parents » (31:14). La différence est le premier nom de ce verset. Parcourir le chemin demande des yeux, un esprit et de nombreuses années, et personne ne se les est donnés à lui-même. Les huit parties ne nomment personne à qui en être reconnaissant. Le Coran dit que Dieu (﷾) vous a fait sortir sans rien savoir. Il dit qu'Il vous a donné l'ouïe, la vue et l'intelligence, « afin que vous soyez reconnaissants » (16:78). Il dit que vous ne pourriez jamais compter Ses bienfaits (14:34). En islam, la gratitude n'est donc pas un supplément. C'est la juste réponse au simple fait que la vie a été donnée. Une discipline peut rendre une personne meilleure, mais elle ne peut pas payer une dette à un Donateur qu'elle ne nomme pas.
“La personne vraie est reconnaissante et sait remercier, car les vertueux ne savent qu'être reconnaissants et remercier.”
“Moines mendiants, je dis qu'il n'est pas facile de s'acquitter envers ces deux personnes. Lesquelles ? La mère et le père.”
“Et Nous avons enjoint à l'homme (d'être bon) envers ses parents : sa mère l'a porté peine sur peine, et son sevrage a duré deux ans : (écoute l'ordre) : « Sois reconnaissant envers Moi et envers tes parents : c'est vers Moi qu'est (ton) but (final). »”
“C'est Lui qui vous a fait sortir du ventre de vos mères alors que vous ne saviez rien ; et Il vous a donné l'ouïe, la vue, l'intelligence et les sentiments, afin que vous soyez reconnaissants (envers Allah).”
“Et Il vous donne de tout ce que vous Lui demandez. Mais si vous comptiez les bienfaits d'Allah, vous ne pourriez jamais les dénombrer. En vérité, l'homme est porté à l'injustice et à l'ingratitude.”
Personne vers qui se tourner
Les textes sont clairs sur la question de savoir à qui revient le travail du chemin. Le Dhammapada dit : « C'est vous-mêmes qui devez faire le travail ; les Réalisés ne font que montrer le chemin ». Les Réalisés sont les Bouddhas. Le Bouddha a dit à Ānanda, son assistant, de vivre en étant sa propre île et son propre refuge, avec l'enseignement aussi pour île et pour refuge. Les textes donnent bien de la compagnie à une personne. Le Bouddha dit que les bons amis sont « la totalité de la vie spirituelle », et que les êtres sont libérés « en s'appuyant sur moi comme sur un bon ami » (SN 45.2). Mais un ami montre le chemin, et le Bouddha a dit qu'après son départ l'enseignement serait le maître (DN 16). Ainsi, quand les forces d'une personne lui manquent, les huit parties ne nomment aucun Seigneur à invoquer. La page « Le bouddhisme dit-il que vous seul pouvez vous sauver ? » examine où les textes eux-mêmes s'en écartent. L'islam demande aussi l'effort : une personne n'a que ce pour quoi elle s'efforce (53:39). Mais il ne la laisse pas seule avec cela. Le Prophète (ﷺ) a dit qu'Allah (﷾) dit : vous êtes tous égarés, sauf ceux que Je guide ; demandez-Moi donc la guidance (Muslim 2577). Le Coran dit que Dieu (﷾) n'impose à aucune âme plus qu'elle ne peut porter (2:286). Il dit qu'Il est proche et qu'Il écoute la prière de quiconque L'implore (2:186). En islam, le chemin lui-même est donc une chose que l'on demande.
“C'est vous-mêmes qui devez faire le travail ; les Réalisés ne font que montrer le chemin.”
“Ainsi, Ānanda, vivez en étant votre propre île, votre propre refuge, sans autre refuge. Que l'enseignement soit votre île et votre refuge, sans autre refuge.”
“Les bons amis, compagnons et proches sont la totalité de la vie spirituelle. Un moine mendiant qui a de bons amis, compagnons et proches peut s'attendre à développer et à cultiver le noble chemin octuple.”
“Et voici une autre façon de comprendre comment les bons amis sont la totalité de la vie spirituelle. Car, en s'appuyant sur moi comme sur un bon ami, les êtres sensibles sujets à la renaissance, à la vieillesse et à la mort, au chagrin, aux lamentations, à la douleur, à la tristesse et à la détresse en sont libérés.”
“L'enseignement et la discipline que je vous ai enseignés et indiqués seront votre Maître après mon départ.”
“À savoir que nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'autrui ; et que l'homme n'aura que ce pour quoi il s'efforce ;”
Abu Dharr rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'Allah dit : Mes serviteurs, Je Me suis interdit l'injustice et l'ai rendue interdite entre vous, ne vous faites donc pas de tort les uns aux autres ; vous êtes tous égarés sauf ceux que Je guide, demandez-Moi donc la guidance ; vous péchez nuit et jour et Je pardonne tous les péchés, demandez-Moi donc pardon. C'est un hadith qudsi : le sens est attribué à Allah, dans les mots du Prophète.
“Allah n'impose à aucune âme une charge supérieure à ses capacités. Elle obtient tout le bien qu'elle a acquis, et subit tout le mal qu'elle a acquis. (Priez :) « Notre Seigneur ! Ne nous condamne pas si nous oublions ou si nous tombons dans l'erreur ; notre Seigneur ! Ne nous impose pas un fardeau comme celui que Tu as imposé à ceux qui nous ont précédés ; notre Seigneur ! Ne nous impose pas un fardeau plus lourd que nous ne pouvons porter. Efface nos péchés, et accorde-nous Ton pardon. Fais-nous miséricorde. Tu es notre Protecteur ; aide-nous contre ceux qui se dressent contre la foi. »”
“Quand Mes serviteurs t'interrogent à Mon sujet, Je suis vraiment proche (d'eux) : J'écoute la prière de celui qui M'invoque quand il M'invoque : qu'ils répondent donc, de bon gré, à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils suivent le droit chemin.”
Ce que disent les textes quand on échoue
Les textes pali ne disent pas qu'une personne s'en tire à bon compte. Ils disent le contraire. Le Bouddha dit qu'il n'enseigne pas que les actes intentionnels sont effacés sans avoir été éprouvés, dans cette vie ou dans une vie ultérieure. Les textes donnent aussi un vrai remède. Dans le discours appelé Un sonneur de trompe, un disciple qui a tué éprouve du remords. Il réfléchit : « Mais je ne peux pas défaire ce que j'ai fait ». Il renonce alors à tuer et ne tue plus. C'est ainsi, dit le discours, que l'on abandonne cette mauvaise action et qu'on la dépasse. Il ajoute que lorsqu'un cœur d'amour envers tous est développé, les actions limitées ne demeurent pas. Le Bouddha a dit à Rahula, un jeune moine, de confesser un acte nuisible au Maître ou à un compagnon sensé, et de se retenir à l'avenir. Il dit que c'est une croissance dans l'entraînement noble que de voir une faute pour ce qu'elle est, de la traiter comme il convient et de s'engager à se retenir. C'est un enseignement sérieux. L'islam demande la même honnêteté, et il loue ceux qui ne persistent pas dans le mal (3:135).
“Moines mendiants, je ne dis pas que les actes intentionnels qui ont été accomplis et accumulés sont effacés sans avoir été éprouvés. Et cela peut être dans cette vie même, ou dans la vie suivante, ou dans une période ultérieure. Mais, de toute façon, il n'y a pas de fin de la souffrance sans éprouver les actes intentionnels qui ont été accomplis et accumulés, je le dis.”
“Mais j'ai tué des êtres vivants dans une certaine mesure. Ce n'est pas bien, ce n'est pas bon, et j'en éprouve du remords. Mais je ne peux pas défaire ce que j'ai fait. En réfléchissant ainsi, ils renoncent à tuer des êtres vivants, et à l'avenir ils ne tuent pas d'êtres vivants. C'est ainsi que l'on abandonne cette mauvaise action et qu'on la dépasse.”
“Supposons qu'il y ait un puissant sonneur de trompe. Il se ferait facilement entendre aux quatre points cardinaux. De même, quand la libération du cœur par l'amour a été développée et cultivée ainsi, les actions limitées qu'ils ont faites ne demeurent pas et ne persistent pas là.”
“Cet acte du corps que j'ai fait mène à me nuire à moi-même, à nuire aux autres ou à nuire aux deux. Il est malhabile, avec la souffrance pour conséquence et pour résultat. Alors, Rāhula, tu dois confesser, révéler et exposer un tel acte au Maître ou à un compagnon spirituel sensé. Et après l'avoir révélé, tu dois te retenir à l'avenir.”
“J'ai commis une faute, seigneur. Ce fut insensé, stupide et malhabile de ma part d'ôter la vie à mon père, un roi juste et droit, pour l'amour du pouvoir. Je t'en prie, seigneur, accepte ma faute pour ce qu'elle est, afin que je me retienne à l'avenir. En vérité, grand roi, tu as commis une faute. Ce fut insensé, stupide et malhabile de ta part d'ôter la vie à ton père, un roi juste et droit, pour l'amour de la souveraineté. Mais puisque tu as reconnu ta faute pour ce qu'elle est, et que tu l'as traitée comme il convient, je l'accepte. Car c'est une croissance dans l'entraînement de l'Être noble que de reconnaître une faute pour ce qu'elle est, de la traiter comme il convient et de s'engager à se retenir à l'avenir.”
“Et ceux qui, ayant commis une chose honteuse ou s'étant fait du tort à eux-mêmes, se souviennent ardemment d'Allah et demandent pardon pour leurs péchés (et qui peut pardonner les péchés sinon Allah ?), et ne persistent jamais sciemment dans (le mal) qu'ils ont fait.”
Un remède sans personne pour pardonner
Chaque étape de ce remède est l'œuvre de la personne elle-même. Même le cœur d'amour est une chose qu'elle doit construire, et le texte ne parle que d'actions limitées. Il ne nomme personne qu'elle puisse prier. Un discours montre où cela laisse une action grave. Le roi Ajatasattu avait tué son père, et il l'a confessé au Bouddha. Le Bouddha a accepté sa confession. Pourtant, après le départ du roi, le Bouddha a dit aux moines : « Le roi est brisé, moines mendiants, il est ruiné ». « Moines mendiants » est le mot de cette traduction pour les moines et les moniales. S'il n'avait pas tué son père, dit le Bouddha, la vision de l'enseignement serait apparue en lui à cette place même. La confession a donc été acceptée, et la perte est restée. Un maître peut entendre une confession. Mais les textes cités ici ne nomment aucun Seigneur qui puisse effacer l'acte. La page « Le bouddhisme a-t-il un enfer et un jugement ? » montre le même vide après la mort. Cela compte pour quiconque porte une vraie culpabilité, car s'arrêter aujourd'hui ne répond pas d'hier.
“J'ai commis une faute, seigneur. Ce fut insensé, stupide et malhabile de ma part d'ôter la vie à mon père, un roi juste et droit, pour l'amour du pouvoir. Je t'en prie, seigneur, accepte ma faute pour ce qu'elle est, afin que je me retienne à l'avenir. En vérité, grand roi, tu as commis une faute. Ce fut insensé, stupide et malhabile de ta part d'ôter la vie à ton père, un roi juste et droit, pour l'amour de la souveraineté. Mais puisque tu as reconnu ta faute pour ce qu'elle est, et que tu l'as traitée comme il convient, je l'accepte. Car c'est une croissance dans l'entraînement de l'Être noble que de reconnaître une faute pour ce qu'elle est, de la traiter comme il convient et de s'engager à se retenir à l'avenir.”
“Le roi est brisé, moines mendiants, il est ruiné. S'il n'avait pas ôté la vie à son père, un roi juste et droit, la vision immaculée et sans tache du Dhamma serait apparue en lui à cette place même.”
“Supposons qu'il y ait un puissant sonneur de trompe. Il se ferait facilement entendre aux quatre points cardinaux. De même, quand la libération du cœur par l'amour a été développée et cultivée ainsi, les actions limitées qu'ils ont faites ne demeurent pas et ne persistent pas là.”
“Moines mendiants, je ne dis pas que les actes intentionnels qui ont été accomplis et accumulés sont effacés sans avoir été éprouvés. Et cela peut être dans cette vie même, ou dans la vie suivante, ou dans une période ultérieure. Mais, de toute façon, il n'y a pas de fin de la souffrance sans éprouver les actes intentionnels qui ont été accomplis et accumulés, je le dis.”
Le Seigneur qui pardonne
Le Coran parle directement à cette culpabilité. Il demande : « qui peut pardonner les péchés sinon Allah » (3:135). Il dit : « Ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah : car Allah pardonne tous les péchés » (39:53). Le verset suivant donne la condition : « Tournez-vous vers notre Seigneur (en repentir) » (39:54). Celui qui fait le mal puis demande le pardon d'Allah (﷾) Le trouvera Très Pardonneur (4:110). Aucun péché n'est trop grave pour cela. Le Coran nomme le fait d'invoquer un autre dieu, de tuer injustement et la fornication. Puis il fait une exception pour « celui qui se repent, croit et fait de bonnes œuvres ». D'eux, il dit : « Allah changera le mal de ceux-là en bien » (25:68-70). Ce qu'une personne ne peut pas défaire, Dieu (﷾) peut donc le pardonner. Le Prophète (ﷺ) a dit qu'Allah (﷾) dit : vous péchez de nuit et de jour, et Je pardonne tous les péchés ; demandez-Moi donc pardon (Muslim 2577). Ce n'est pas un passe-droit. An-Nawawi, un savant du XIIIe siècle, expose ce que, selon les savants, le repentir exige. La personne doit abandonner le péché, le regretter et décider de ne jamais y revenir. Si elle a fait du tort à quelqu'un, elle doit aussi lui rendre son droit ou lui demander pardon. Le repentir remis jusqu'à l'arrivée de la mort est sans effet (4:18). Le poids d'un atome de bien et de mal sera vu (99:7-8). Les torts faits aux gens qui n'ont jamais été réparés se paient au Jour, sur les bonnes œuvres de celui qui a fait le tort (Muslim 2581). L'islam garde donc le compte sur lequel insistent les textes pali, et il y ajoute la miséricorde qu'ils ne nomment pas.
“Et ceux qui, ayant commis une chose honteuse ou s'étant fait du tort à eux-mêmes, se souviennent ardemment d'Allah et demandent pardon pour leurs péchés (et qui peut pardonner les péchés sinon Allah ?), et ne persistent jamais sciemment dans (le mal) qu'ils ont fait.”
“Dis : « Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès contre vous-mêmes ! Ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah : car Allah pardonne tous les péchés : Il est le Très Pardonneur, le Très Miséricordieux.”
“« Tournez-vous vers notre Seigneur (en repentir) et soumettez-vous à Sa (Volonté), avant que le Châtiment ne vous atteigne : après cela, vous ne serez pas secourus.”
“Quiconque fait le mal ou se fait tort à lui-même, puis demande ensuite pardon à Allah, trouvera Allah Très Pardonnant, Très Miséricordieux.”
“Ceux qui n'invoquent pas d'autre dieu avec Allah, ne tuent pas la vie qu'Allah a rendue sacrée, sauf pour une juste cause, et ne commettent pas de fornication ; et quiconque fait cela rencontrera (non seulement) un châtiment, (mais) le châtiment au Jour du Jugement lui sera doublé, et il y demeurera dans l'ignominie, sauf celui qui se repent, croit et fait de bonnes œuvres : Allah changera le mal de ceux-là en bien, et Allah est Très Pardonneur, Très Miséricordieux,”
Abu Dharr rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'Allah dit : Mes serviteurs, Je Me suis interdit l'injustice et l'ai rendue interdite entre vous, ne vous faites donc pas de tort les uns aux autres ; vous êtes tous égarés sauf ceux que Je guide, demandez-Moi donc la guidance ; vous péchez nuit et jour et Je pardonne tous les péchés, demandez-Moi donc pardon. C'est un hadith qudsi : le sens est attribué à Allah, dans les mots du Prophète.
Al-Nawawi rapporte des savants que le repentir est obligatoire pour tout péché. Si le péché reste entre la personne et Allah et ne touche le droit d'aucun être humain, il a trois conditions : cesser le péché, regretter de l'avoir commis et se résoudre à n'y jamais revenir. S'il manque l'une des trois, le repentir n'est pas valable. Si le péché touche un être humain, il y a une quatrième condition : être quitte du droit de cette personne. On lui rend ses biens et, pour la médisance, on lui demande pardon.
“Allah accepte le repentir de ceux qui font le mal par ignorance et se repentent peu après ; c'est vers eux qu'Allah se tournera avec miséricorde : car Allah est plein de savoir et de sagesse. Sans effet est le repentir de ceux qui continuent de faire le mal jusqu'à ce que la mort se présente à l'un d'eux et qu'il dise : « Maintenant je me repens vraiment » ; de même pour ceux qui meurent en rejetant la Foi : pour eux Nous avons préparé un châtiment très douloureux.”
“Quiconque aura fait le poids d'un atome de bien le verra ! Et quiconque aura fait le poids d'un atome de mal le verra.”
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) demanda qui est le failli. Il dit que le failli de sa communauté vient au Jour de la Résurrection avec la prière, le jeûne et l'aumône. Mais il a insulté l'un, calomnié un autre, pris les biens d'un autre, versé le sang d'un autre et frappé un autre. Chacun reçoit une part de ses bonnes actions. Si ses bonnes actions s'épuisent avant que le compte soit réglé, on prend leurs péchés et on les jette sur lui, puis il est jeté dans le Feu.
| Ce qui se passe | Dans les textes pali | En islam |
|---|---|---|
| S'arrêter | Abandonner l'acte et se retenir. | Abandonner le péché, le regretter et décider de ne jamais y revenir. |
| Qui l'entend | Le Maître ou un compagnon sensé. | Allah (﷾), le seul à pardonner les péchés. |
| L'acte lui-même | Le disciple ne peut pas défaire ce qu'il a fait. | À ceux qui se repentent, croient et font le bien, Allah (﷾) change leur mal en bien. |
| Le compte | Les actes ne sont pas effacés sans avoir été éprouvés. | Le poids d'un atome est vu. Les torts faits aux gens doivent être réparés, sinon ils se paient au Jour. |
Les œuvres seules ne sauvent personne
L'islam le dit aussi de sa propre voie. Le Prophète (ﷺ) a dit que les œuvres de personne ne le sauveront. On lui a demandé si cela l'incluait. Il a dit : pas même moi, à moins qu'Allah (﷾) ne me couvre de Sa miséricorde. Puis il leur a dit de faire les bonnes œuvres comme il convient, sincèrement et avec modération (Boukhari 6463). La réponse de cette page n'est donc pas une plainte contre une seule voie. Aucun effort, de quelque sorte que ce soit, ne suffit à lui seul. Chacun a besoin de miséricorde, et personne ne s'est donné à lui-même la force d'essayer. L'islam demande l'effort, et il place l'espoir en Dieu (﷾).
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que les actes de personne ne le sauveront. Quand on lui demanda si cela le concernait aussi, il dit : pas même moi, à moins qu'Allah ne me couvre de Sa miséricorde. Puis il leur dit de faire les bonnes actions comme il faut, sincèrement et avec modération.
La réponse de l'islam : un chemin que l'on demande
L'islam parle aussi d'un chemin, et il fait le même genre d'affirmation : « voici Mon chemin, qui mène droit : suivez-le » (6:153). La différence est de savoir à qui est le chemin, et qui le parcourt avec vous. La Fatiha, le chapitre d'ouverture du Coran, est récitée dans chaque prière (Boukhari 756). Elle rend grâce : « Louange à Allah, Celui qui chérit et soutient les mondes ». Elle demande de l'aide : « C'est Toi que nous adorons, et c'est Toi dont nous implorons le secours ». Et elle demande le chemin lui-même : « Montre-nous le droit chemin ». Ainsi un musulman porte sa gratitude et son besoin à son Seigneur dans chaque prière. L'islam est un mode de vie complet : croyance, culte et caractère ensemble (5:3 ; 2:208). Aucun passé n'a à tenir quelqu'un à l'écart. Le Coran dit qu'à ceux qui cessent leur mécréance, leur passé sera pardonné (8:38). Le Prophète (ﷺ) a dit à un homme venu à lui que l'islam efface ce qui l'a précédé (Muslim 121). Ibn Uthaymin, un savant du XXe siècle, ajoute que les biens pris aux gens par la force doivent encore être rendus. Le Coran ne demande pas à être reçu sur parole. Il demande à être lu avec attention et mis à l'épreuve (4:82 ; 2:23). Considérez ensuite le Messager qu'il nomme, Muhammad (ﷺ), le Sceau des prophètes, c'est-à-dire le dernier d'entre eux (33:40). Il a été envoyé à tous les hommes (7:158).
“En vérité, voici Mon chemin, qui mène droit : suivez-le : ne suivez pas (d'autres) sentiers : ils vous disperseraient loin de Son (grand) sentier : voilà ce qu'Il vous ordonne, afin que vous soyez pieux.”
Ubada ibn al-Samit rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'une prière dans laquelle on ne récite pas al-Fatiha n'est pas valide.
“Louange à Allah, Celui qui chérit et soutient les mondes ;”
“C'est Toi que nous adorons, et c'est Toi dont nous implorons le secours.”
“Montre-nous le droit chemin, le chemin de ceux à qui Tu as accordé Ta Grâce, ceux dont (le lot) n'est pas la colère, et qui ne s'égarent pas.”
“Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, J'ai complété sur vous Ma faveur, et J'ai agréé pour vous l'islam comme religion.”
“Ô vous qui croyez ! Entrez dans l'islam de tout cœur ; et ne suivez pas les pas du malin ; car il est pour vous un ennemi déclaré.”
“Dis aux mécréants que s'ils cessent (maintenant leur mécréance), leur passé leur sera pardonné ; mais s'ils persistent, le châtiment de ceux d'avant eux est déjà (un avertissement pour eux).”
Amr ibn al-As, près de la mort, dit qu'avant l'islam personne ne lui était plus odieux que le Prophète (ﷺ), et qu'il avait souhaité le tuer. Il raconta comment il vint au Prophète pour accepter l'islam. Il demanda au Prophète de tendre la main droite pour lui prêter serment, puis retira sa propre main. Interrogé sur la raison, il dit qu'il voulait une condition : être pardonné. Le Prophète lui demanda s'il ne savait pas que l'islam efface tout ce qui l'a précédé.
Dit que lorsqu'un non-musulman devient musulman, Allah lui pardonne ce qu'il a fait auparavant, citant le Coran 8:38 et Sahih Muslim 121, avec l'explication d'an-Nawawi selon laquelle l'islam efface les péchés qui l'ont précédé et les fait disparaître. Cite Ibn Uthaymin : un bien pris à son propriétaire par la force doit encore lui être rendu.
“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”
“Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé de temps à autre à Notre serviteur, produisez donc une sourate semblable ; et appelez vos témoins ou vos auxiliaires (s'il y en a) en dehors d'Allah, si vos (doutes) sont fondés.”
“Muhammad n'est le père d'aucun de vos hommes, mais (il est) le Messager d'Allah et le Sceau des Prophètes : et Allah a pleine connaissance de toute chose.”
“Dis : « Ô hommes ! Je suis envoyé vers vous tous, comme le Messager d'Allah, à qui appartient la royauté des cieux et de la terre : il n'y a de dieu que Lui : c'est Lui qui donne la vie et la mort. Croyez donc en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré, qui croit en Allah et en Ses paroles : suivez-le afin d'être guidés. »”
Gratitude
Louange à Allah (﷾), le Seigneur des mondes.
Aide
Son adoration, et la demande de Son aide.
Le chemin
La demande qu'Il montre le droit chemin.
Points de vue
Bouddhiste (les textes pali)
Le chemin octuple est la voie du Bouddha pour mettre fin à la souffrance, et les textes disent qu'il n'y en a pas d'autre. Celui qui le parcourt voit ses fautes, les arrête et les remplace par le bien. Ce qu'il a fait porte son propre résultat. Il a le Bouddha, l'enseignement et la communauté pour refuge, et de bons amis en chemin. Il n'a besoin d'aucun Créateur, car le chemin ne demande que ce qui mène à la fin de la souffrance.
Theravada, d'après le canon pali
Le chemin n'a pas besoin de Dieu. Le Bouddha a comparé de telles questions à un homme frappé d'une flèche empoisonnée, qui doit la faire retirer avant toute chose. Il a dit qu'il a déclaré les quatre vérités parce qu'elles sont bénéfiques et mènent à la paix et à l'éveil (MN 63). Le chemin fonctionne donc par la propre pratique d'une personne, quel que soit celui qui a fait le monde.
Réfutation
Les questions mises de côté dans ce discours sont de savoir si le monde est éternel ou fini, l'âme et le corps, et un être éveillé après la mort. Un Créateur ne figure pas sur la liste. Ailleurs, les textes pali ne laissent pas la question de côté : ils rejettent l'idée que ce qu'une personne éprouve soit la création du Dieu (﷾) tout-puissant (AN 3.61). Le chemin n'est pas non plus libre de l'invisible, car sa vue juste comprend une vie après la mort et le fruit des actes (MN 117). Le choix n'est donc pas entre un chemin sans croyances et une foi qui en a. Il porte sur la question de savoir quel récit de l'invisible est vrai. Et si un Créateur a donné la vie au blessé, Le remercier et Lui demander de l'aide n'est pas un retard. C'est la première chose due (16:78 ; 2:186).
Le Dhammapada dit du chemin octuple : « C'est là le chemin, il n'y en a pas d'autre pour la purification de la vision », et dit que le pratiquer met fin à la souffrance. Il n'y a donc rien à ajouter.
Réfutation
L'islam fait le même genre d'affirmation pour sa propre voie (6:153), si bien qu'une affirmation seule ne règle rien. La question est de savoir ce que chacun laisse de côté. Un chemin mesuré seulement à la fin de la souffrance ne demande pas qui a fait celui qui souffre, ni ce qu'il Lui doit (16:78 ; 23:115). Le Coran offre en outre un test que chacun peut faire (4:82 ; 2:23).
Une personne n'a besoin de personne pour lui pardonner, car le bien peut prendre la place du mal. Les versets pali disent que « Celui dont la mauvaise action est supplantée par le bien illumine ce monde, comme la lune libérée des nuages. » (MN 86 ; Dhammapada 173).
Réfutation
Le Coran est d'accord que les bonnes œuvres effacent les mauvaises (11:114). Ibn Rajab, un savant du XIVe siècle, dit que la plupart des savants tiennent que de telles œuvres effacent les péchés mineurs. Le Prophète (ﷺ) a dit que les cinq prières quotidiennes le font tant que l'on évite les péchés majeurs (Muslim 233). Les péchés majeurs exigent le repentir. Mais dans le verset pali, la personne doit fournir seule tout le bien, et le Bouddha dit que les actes ne sont pas effacés sans avoir été éprouvés (AN 10.217). L'islam ajoute ce qu'aucune personne ne peut fournir : un Seigneur qui pardonne à celui qui se repent, croit et fait le bien (25:70). La page « Était-il juste de faire d'Angulimala, un meurtrier de masse, un saint ? » examine le discours d'où vient ce verset.
Le même discours qui dit « je ne peux pas défaire ce que j'ai fait » va plus loin. Quand un cœur d'amour envers tous est développé, les actions limitées ne demeurent pas (SN 42.8). Le passé n'a donc à peser sur personne.
Réfutation
Le discours parle d'actions limitées, et l'amour est construit par la propre méditation de la personne. Le roi qui a tué son père a confessé et a été accepté, et le Bouddha l'a pourtant dit ruiné (DN 2). Le Coran ne fixe aucune limite de gravité pour celui qui se repent vraiment. Il nomme le fait d'invoquer un autre dieu, de tuer injustement et la fornication, et fait pourtant une exception pour celui qui se repent, croit et fait le bien (25:68-70).
Le pardon rend les gens négligents. Une loi des actes est plus juste, car personne n'y échappe (AN 10.217).
Réfutation
L'islam ne laisse personne prendre le pardon à la légère. Il vient avec le retour à Dieu (﷾) et le refus de persister (39:54 ; 3:135), et le repentir remis jusqu'à l'arrivée de la mort est sans effet (4:18). Le poids d'un atome est vu (99:7-8). Les torts faits aux gens doivent être réparés, sinon ils se paient au Jour (Muslim 2581). Une loi des actes n'a ni volonté ni connaissance, elle ne peut donc pas faire miséricorde. La page « Le karma est-il juste ? » traite de cela.
La gratitude revient aux parents et à ceux qui nous aident, comme le disent les textes (AN 2.32 ; AN 2.33). La vie vient de causes, il n'y a donc personne d'autre à remercier.
Réfutation
L'islam honore aussi les parents (31:14). Mais les parents n'ont pas conçu les yeux et l'esprit avec lesquels leur enfant est né, et une chaîne de causes ne peut pas recevoir de gratitude. Le Coran nomme Celui qui a donné l'ouïe, la vue et l'intelligence (16:78). Les pages « Le Bouddha croyait-il en Dieu ? » et « Si tout a besoin d'un créateur, qui a créé Dieu ? » répondent à l'argument des causes.
Un bouddhiste n'est pas seul. Le Bouddha dit que les bons amis sont la totalité de la vie spirituelle, et que les êtres sont libérés en s'appuyant sur lui comme sur un bon ami (SN 45.2). Un bouddhiste prend refuge dans le Bouddha, dans son enseignement et dans le Saṅgha, la communauté des moines et des moniales, et le Dhammapada appelle cela le refuge suprême (Dhammapada 190-192).
Réfutation
Les bons maîtres et les bons compagnons sont une aide réelle. Mais les mêmes textes disent que les Réalisés ne font que montrer le chemin (Dhammapada 276), et qu'après le départ du Bouddha l'enseignement serait le maître (DN 16). Un guide qui a montré le chemin n'est pas Celui qui entend quiconque appelle. Le Coran dit de placer sa confiance en « Celui qui vit et ne meurt pas » (25:58). Il est proche et Il écoute quiconque L'implore (2:186).
Bouddhiste mahayana
Beaucoup de bouddhistes du mahayana regardent au-delà de leur propre effort. Ils invoquent des Bouddhas et des bodhisattvas, ceux qui ont fait le vœu d'aider les autres, pour être aidés et secourus.
Terre pure et autres écoles du mahayana
L'aide vient bien du dehors. Amitabha, le Bouddha de la Terre pure, a fait le vœu de conduire dans sa terre ceux qui tournent leur pensée vers elle.
Réfutation
Cela montre combien le besoin d'aide est profond. Pourtant les textes pali disent que les Bouddhas ne font que montrer le chemin (Dhammapada 276), si bien que les deux ne s'accordent pas sur ce qu'un Bouddha peut faire. Le Coran donne ce pouvoir à Dieu (﷾) seul : « Invoquez-Moi ; Je vous répondrai » (40:60). Personne ne doit être invoqué avec Lui (72:18). La page « Doit-on prier le Bouddha ou un bodhisattva ? » traite de cela.
Le point de vue islamique
Une parole honnête, une conduite propre, des moyens d'existence honnêtes et un effort soutenu sont bons, et l'islam les ordonne. Mais la bonne conduite n'est pas tout ce dont une personne a besoin. L'islam commence par le Créateur, Lui rend grâce, Lui demande aide et guidance, et se tourne vers Lui pour être pardonné. Croyance, culte et caractère forment un seul mode de vie.
Le Coran ordonne une grande partie de la conduite du chemin : éviter la parole mensongère, se garder de l'adultère et ne prendre le bien de personne en vanités. Il dit que réussit celui qui purifie son âme.
La première chose à connaître est Dieu, et le pardon se tient à côté de cette connaissance.
Dieu (﷾) a donné l'ouïe, la vue et l'intelligence pour que les gens soient reconnaissants, et Ses bienfaits ne peuvent être comptés.
Il est dit à chacun de demander à Dieu (﷾) la guidance, et Il écoute quiconque L'implore.
Allah (﷾) pardonne tout péché, si grave soit-il, à celui qui se repent vraiment avant la mort. À ceux qui se repentent, croient et font le bien, Il change leur mal en bien.
Le pardon n'est pas un passe-droit. Se repentir, c'est abandonner le péché, le regretter, décider de ne pas y revenir et réparer ce qui est dû aux gens. Le poids d'un atome des actes est vu, et les torts jamais réparés se paient au Jour.
Le Prophète (ﷺ) a dit que les œuvres de personne ne le sauveront à moins qu'Allah (﷾) ne le couvre de Sa miséricorde, et il a pourtant dit aux gens de bien faire les bonnes œuvres.