La méditation suffit-elle ?

Le bouddhisme a deux grandes branches. Le theravada suit les textes pali, et le mahayana y ajoute d'autres sutras ; le zen est une école du mahayana bâtie autour de la méditation assise. Cette page cite les textes pali, que le theravada tient pour la parole du Bouddha. Dans le Discours sur la méditation de l'attention (Satipatthana Sutta), le Bouddha appelle les quatre sortes de méditation de l'attention « le chemin ». Elles observent le corps, les sensations, l'esprit, et des principes comme les quatre nobles vérités. Leur but est de purifier les êtres, de mettre fin au chagrin et à la douleur, et de réaliser le nibbana (nirvana). Le nibbana est la fin du désir et de la renaissance, et le Dhammapada l'appelle « le bonheur ultime ». Vers la fin de sa vie, le Bouddha dit à Ananda, son serviteur, que les moines doivent vivre en étant leur propre île et leur propre refuge. L'enseignement doit aussi être leur île et leur refuge. Il demanda ensuite comment le faire, et répondit par la même méditation de l'attention. Le Dhammapada dit que la sagesse naît de la méditation. Dans ces textes, la méditation n'est donc pas une manière de se détendre. C'est la route vers la libération, parcourue par son propre effort.

Beaucoup de gens pratiquent aujourd'hui la pleine conscience sans aucune religion, souvent dans des cours de courte durée. Une vaste revue de 2014 a rassemblé 47 essais de programmes de méditation, chez des adultes ayant divers problèmes de santé, chacun avec un groupe de comparaison soigneux. Les programmes de pleine conscience ont montré des preuves modérées d'un soulagement de l'anxiété, de la dépression et de la douleur. Pour l'anxiété et la dépression, le bénéfice était encore présent trois à six mois plus tard. Les preuves sur le stress et la qualité de vie étaient plus faibles. La revue n'a trouvé aucune preuve que les programmes fassent mieux que d'autres traitements actifs, comme l'exercice. Ses auteurs parlent de bénéfices faibles à modérés. Cette page n'affirme rien de plus, ni rien de moins.

L'islam demande un cœur présent et humble devant Dieu (﷾). Le Coran dit que les croyants qui réussissent sont « ceux qui sont humbles dans leurs prières » (23:1-2). Le mot arabe est khashi'un, et les musulmans appellent cette qualité khushu'. Ce site la résume par calme et attention ; ce ne sont pas les mots du verset. Le Coran demande aussi un souvenir silencieux « dans ton âme (même), avec humilité et révérence ». Il doit se faire « sans élever la voix, le matin et le soir » (7:205). Le Prophète (ﷺ) a décrit le plus haut degré de l'adoration. C'est adorer Allah (﷾) comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, Lui te voit (Muslim 8). Le calme et l'attention font donc partie de l'adoration musulmane. Mais ils sont tournés vers Quelqu'un : « consacre-toi à Lui de tout ton cœur » (73:8).

Le Coran demande aux gens de réfléchir. Les cieux, la terre et l'alternance de la nuit et du jour sont « des signes pour les gens doués d'intelligence » (3:190). Ces gens se souviennent d'Allah (﷾) debout, assis et couchés. Ils méditent sur la création, et la réflexion aboutit à une conclusion : « Notre Seigneur ! Tu n'as pas créé (tout) cela en vain ! » (3:191). Leur réflexion passe de ce qui est fait à son Créateur, et à leur propre but.

La différence la plus profonde n'est pas la méthode. C'est Celui vers qui le cœur se tourne, et ce qui lui est promis. En islam, le souvenir s'adresse au Seigneur, et Il se tourne en retour vers celui qui se souvient. Dieu (﷾) dit : « Souvenez-vous donc de Moi ; Je Me souviendrai de vous » (2:152). Le Prophète (ﷺ) a dit qu'Allah (﷾) dit : Je suis avec Mon serviteur quand il se souvient de Moi. S'il vient à Moi en marchant, Je vais à lui en courant (Bukhari 7405). Dieu (﷾) est proche et répond à quiconque L'invoque (2:186). Il sait ce que l'âme d'une personne lui suggère, et Il est plus près d'elle que sa veine jugulaire (50:16).

Les textes pali appellent la méditation de l'attention un chemin pour « purifier les êtres sensibles » (MN 10). Le Dhammapada dit que chacun le fait seul : « c'est par soi-même que l'on est purifié », et « nul ne peut purifier autrui » (Dhammapada 165). Le Coran appelle aussi les gens à être purs, mais il ajoute deux choses. D'abord, la pureté est un don de Dieu (﷾) : « sans la grâce et la miséricorde d'Allah sur vous, pas un seul d'entre vous n'aurait jamais été pur : mais Allah purifie qui Il veut » (24:21). Le croyant la Lui demande donc. Ensuite, la pureté est pour Lui. Le Coran loue ceux qui dépensent leurs biens « pour croître en purification d'eux-mêmes », avec « seulement le désir de rechercher la Face de leur Seigneur Très-Haut » (92:18-20). Rechercher Sa Face, c'est rechercher Dieu (﷾) Lui-même et Son agrément. En islam, la pureté et l'adoration vont donc ensemble : « Mais prospéreront ceux qui se purifient, et glorifient le nom de leur Seigneur Gardien, et (élèvent leur cœur) dans la prière » (87:14-15).

Le Coran dit que tout ce qui est sur la terre périra, mais que la Face de ton Seigneur demeurera (55:26-27). Le souvenir unit le cœur à Celui-là, qui ne passe pas. « C'est assurément dans le souvenir d'Allah que les cœurs trouvent la satisfaction » (13:28). Le mot arabe pour cette satisfaction, tatma'innu, signifie devenir calme et apaisé. Le Coran emploie la même racine pour l'âme « en (parfait) repos et satisfaction ». Il est dit à cette âme de retourner vers son Seigneur, « satisfaite » et « agréée de Lui » (89:27-28). Ce repos ne prend pas fin avec la mort.

Un esprit tranquille est une bonne chose, mais il ne vous dit pas pourquoi vous êtes ici. Il ne vous dit pas non plus ce qui suit la mort. Si la vie a un but, il vient de Celui qui nous a faits. Un sens que vous vous donnez à vous-même finit avec vous. La vraie question est donc de savoir s'il existe un Créateur qui a parlé. Le Coran dit qu'il est Sa parole, et il répond aux deux. Il demande : « Pensiez-vous donc que Nous vous avions créés par jeu, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous (pour rendre compte) ? » (23:115). Il dit que Dieu (﷾) a créé la mort et la vie pour éprouver lequel d'entre nous agit le mieux (67:2). Une technique peut aider une personne à supporter la journée. Elle ne peut pas lui dire à quoi sert la journée.

L'islam est un deen, un mode de vie complet : la croyance, l'adoration et le caractère ensemble. Le souvenir le parcourt tout entier. Dieu (﷾) dit à Moïse d'accomplir la prière pour célébrer Sa louange (20:14). Le Coran dit que la prière préserve des actes honteux, et que le souvenir d'Allah (﷾) est ce qu'il y a de plus grand (29:45). Cinq fois par jour, la prière interrompt le travail et les soucis et tourne le cœur vers Dieu (﷾). Le guide de la salat du site montre comment. Le Coran dit que Dieu (﷾) a parachevé cette voie et a agréé l'islam pour les croyants (5:3), et leur demande d'y entrer de tout cœur (2:208). Il ne demande pas à être cru sur parole. Il demande à être lu avec soin et mis à l'épreuve (4:82 ; 2:23). Puis considérez le Messager qu'il nomme, Muhammad (ﷺ), le Sceau des Prophètes, c'est-à-dire le dernier d'entre eux (33:40). Il a été envoyé à tous les hommes (7:158).

La méditation n'est pas la détente. C'est le chemin que le Bouddha a enseigné pour purifier l'esprit, mettre fin à la souffrance et réaliser le nibbana, la fin du désir et de la renaissance. Le Bouddha ne fait que montrer le chemin. Chacun doit le parcourir, comme sa propre île, avec l'enseignement pour île et pour refuge. La sagesse naît de la méditation.

Le theravada, d'après le canon pali

La pleine conscience est une compétence pratique, non une croyance. Des essais montrent qu'elle peut soulager l'anxiété, la dépression et la douleur. On peut prendre le calme et laisser la religion.