Réponse courte
Non. Le stoïcisme donne de bonnes habitudes, mais il ne peut pas dire pourquoi faire confiance à ce qui arrive, ni à qui. Il apprend à s'occuper de ce qui dépend de nous et à accepter ce qui n'en dépend pas. L'islam enseigne aussi ces habitudes. Mais les premiers stoïciens n'acceptaient pas le monde comme un hasard aveugle. Ils se fiaient à une raison divine qui ordonne bien toutes choses. Beaucoup de lecteurs aujourd'hui gardent les exercices et abandonnent cette confiance. L'acceptation n'a alors plus rien sur quoi reposer. Marc Aurèle lui-même ne savait pas dire si c'était la providence ou le hasard qui gouvernait. Il ne savait pas si les justes revivent après la mort. L'islam donne ce qui manque au stoïcisme : un Seigneur qui a parlé, qui entend, qui aide et qui jugera. Le Coran dit : « avec chaque difficulté, il y a un soulagement » (94:5). Il laisse le cœur pleurer, et lui donne Quelqu'un vers qui se tourner.
| Question | Stoïcisme | Islam |
|---|---|---|
| Pourquoi accepter ce qui arrive ? | Un ordre sage gouverne le monde, ou peut-être le hasard | Dieu (﷾) l'a décrété, et Il est sage et miséricordieux |
| Qui vous entend ? | On s'adresse à l'Univers, mais il ne répond pas | Dieu (﷾) entend quiconque L'invoque |
| Pouvez-vous pleurer ? | Exercez-vous à ne pas être troublé | Les larmes sont miséricorde ; le désespoir n'est pas permis |
| Qu'est-ce qui suit la mort ? | On ne sait pas | Le jugement, en toute justice |
Explication complète
Ce qu'enseigne le stoïcisme
Le stoïcisme est né à Athènes vers 300 av. J.-C. avec Zénon de Citium. Ses livres les plus connus datent de l'époque romaine. Épictète était un esclave affranchi qui enseignait la philosophie. Sénèque était un homme d'État, et Marc Aurèle fut empereur de Rome. Épictète ouvre son Manuel par une ligne : « Parmi les choses, les unes dépendent de nous, les autres non. » Nos opinions, nos désirs et nos actes dépendent de nous. Notre corps, nos biens et notre réputation, non. Il conseille donc de cesser de vouloir que les événements aillent comme on le souhaite. Veuille qu'ils soient comme ils sont, dit-il, « et ta vie coulera tranquille ». Il ajoute que ce ne sont pas les événements qui troublent les gens. Ce sont leurs opinions sur les événements. Beaucoup lisent aujourd'hui ces livres comme un guide pour une vie sereine, sans aucune religion.
“Parmi les choses, les unes dépendent de nous, les autres non.”
“Ne cherche pas à ce que les choses qui arrivent arrivent comme tu le veux ; mais veuille que les choses qui arrivent soient comme elles sont, et ta vie coulera tranquille.”
“Ce qui trouble les hommes, ce ne sont pas les choses qui arrivent, mais les opinions sur les choses ; par exemple, la mort n'a rien de terrible, car si elle l'était, elle l'aurait paru à Socrate ; car l'opinion que la mort est terrible, voilà ce qui est terrible.”
Un terrain commun : des habitudes que l'islam enseigne aussi
Un lecteur qui aime ces habitudes les trouvera dans l'islam. Le Prophète (ﷺ) a dit que les actes valent par les intentions, et les choisir nous appartient. Il a dit : efforce-toi vers ce qui t'est utile, demande l'aide de Dieu (﷾) et ne renonce pas. Si quelque chose t'arrive, ne dis pas « si seulement j'avais fait ceci ». Dis que Dieu (﷾) l'a décrété et a fait ce qu'Il a voulu. Il a dit que le fort n'est pas celui qui terrasse les autres. C'est celui qui se maîtrise quand il est en colère. Il a dit à un jeune compagnon de vivre en ce monde comme un étranger ou un voyageur. Il a dit que la patience, c'est au premier coup. Le Coran dit que tout malheur est inscrit avant d'arriver. Il en donne la raison : « afin que vous ne vous désespériez pas de ce qui vous a échappé, ni ne vous réjouissiez à l'excès des faveurs qui vous ont été accordées ». Cela compte, car l'islam ne demande pas à un stoïcien de renoncer à ce qu'il y a de bon dans le stoïcisme. Il lui demande sur quoi ce bien repose.
Omar ibn al-Khattab entendit le Prophète (ﷺ) dire que les actes ne valent que par les intentions, et que chacun reçoit ce qu'il a eu l'intention de faire. Un homme qui a émigré pour un gain de ce monde ou pour épouser une femme n'a que ce pour quoi il a émigré.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que le croyant fort est meilleur et plus aimé de Dieu que le croyant faible, bien qu'il y ait du bien dans les deux. Recherche ce qui t'est utile, demande l'aide de Dieu, et ne renonce pas. Si quelque chose t'arrive, ne dis pas « si seulement j'avais fait ceci », mais dis que Dieu l'a décrété et a fait ce qu'Il a voulu, car « si seulement » ouvre la porte à Satan.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit : le fort n'est pas celui qui terrasse les gens par sa force. Le fort est celui qui se maîtrise quand il est en colère.
Ibn Omar rapporte que le Prophète (ﷺ) le prit par l'épaule et dit : sois en ce monde comme si tu étais un étranger ou un voyageur. Ibn Omar avait coutume d'ajouter son propre conseil : quand vient le soir, n'attends pas le matin, et prends de ta santé pour ta maladie et de ta vie pour ta mort.
Anas rapporte que le Prophète (ﷺ) passa près d'une femme qui pleurait sur une tombe et lui dit de craindre Allah et d'être patiente. Ne sachant pas qui il était, elle lui dit qu'il n'avait pas été frappé comme elle. Quand elle apprit qui il était, elle vint le voir. Il dit : la patience se montre au premier choc.
“Nul malheur n'atteint la terre ni vos âmes qui ne soit inscrit dans un décret avant que Nous ne le fassions exister : cela est vraiment facile pour Allah : afin que vous ne vous désespériez pas de ce qui vous a échappé, ni ne vous réjouissiez à l'excès des faveurs qui vous ont été accordées. Car Allah n'aime aucun vantard plein de vanité,”
Les premiers stoïciens se fiaient à un ordre divin
Les stoïciens n'acceptaient pas les événements seulement parce qu'ils ne pouvaient pas les changer. Ils les acceptaient parce qu'ils croyaient qu'une intelligence sage gouverne le monde. Épictète appelle cela « l'essentiel ». Il faut tenir que les dieux existent et qu'ils « gouvernent le Tout avec bonté et justice ». Il faut céder à tout ce qui arrive « comme accompli par l'intelligence la plus sage ». Marc Aurèle écrit : « Tout ce qui vient des dieux est plein de providence. » Épictète termine son Manuel par une prière du stoïcien Cléanthe : « Conduis-moi, ô Zeus, et toi, ô Destinée ». Sénèque écrit que nul ne peut être bon sans l'aide divine. Le calme stoïcien n'a donc jamais été une simple technique. C'était une confiance. Cela compte, car le stoïcisme sans Dieu (﷾) garde la conclusion et abandonne sa raison. Si rien de sage ne se tient derrière les événements, il n'y a aucune base pour les dire bons.
“Quant à la piété envers les dieux, sache que l'essentiel est ceci : avoir sur eux des opinions droites, penser qu'ils existent et qu'ils gouvernent le Tout avec bonté et justice ; et tu dois t'affermir dans ce principe (ce devoir) : leur obéir, et leur céder en tout ce qui arrive, et le suivre de bon gré comme accompli par l'intelligence la plus sage.”
“Tout ce qui vient des dieux est plein de providence.”
“Conduis-moi, ô Zeus, et toi, ô Destinée, par le chemin que vous m'avez fixé : je suis prêt à suivre. Si je ne le veux pas, je me rends misérable, et je dois suivre quand même.”
Sénèque dit à son ami qu'il n'est pas besoin de lever les mains vers le ciel, ni de supplier le gardien d'un temple de nous laisser approcher de l'oreille de son idole. Le divin, dit-il, est près de chacun, avec lui et en lui : un esprit saint habite en chacun de nous, observe nos bonnes et nos mauvaises actions, et nous garde. Il ajoute que nul ne peut être bon sans cette aide, et que nul ne s'élève au-dessus de la fortune sans être aidé à s'élever.
Marc Aurèle n'était pas sûr
Marc Aurèle a écrit ses Pensées comme des notes pour lui-même. Il y est honnête sur ce qu'il ne sait pas. Il énumère trois possibilités. « Ou bien il y a une nécessité fatale et un ordre invincible, ou une providence bienveillante, ou une confusion sans but et sans guide ». Il donne un conseil pour chaque cas, mais il ne tranche jamais lequel est vrai. Il n'est pas sûr non plus au sujet de la mort. Il demande comment les dieux ont pu laisser des hommes très bons « n'existent plus jamais » une fois morts. Sa seule réponse est celle-ci : « s'il avait dû en être autrement, les dieux l'auraient fait ». L'empereur n'avait donc que son propre raisonnement. Cela compte, car ce sont les questions qui pèsent le plus au bord d'une tombe. Une méthode pour rester calme n'y répond pas.
“Ou bien il y a une nécessité fatale et un ordre invincible, ou une providence bienveillante, ou une confusion sans but et sans guide”
“Comment se peut-il que les dieux, après avoir tout disposé avec bonté et bienveillance pour les hommes, aient négligé cela seulement : que certains hommes, et des hommes très bons, des hommes qui ont eu, pour ainsi dire, le plus de commerce avec la divinité, et qui par des actes pieux et des pratiques religieuses ont été les plus intimes avec la divinité, une fois morts n'existent plus jamais, mais soient entièrement éteints ? Mais s'il en est ainsi, sois assuré que, s'il avait dû en être autrement, les dieux l'auraient fait.”
Trois possibilités énumérées par Marc Aurèle
- Une nécessité fixe à laquelle rien ne peut résister
- Une providence bienveillante
- Une confusion sans but et sans guide
On ne peut pas parler à un univers
Les stoïciens parlaient souvent du divin et de la nature comme d'une seule chose. Marc prie le monde lui-même : « ô Univers », « ô Nature : de toi viennent toutes choses, en toi sont toutes choses, vers toi retournent toutes choses ». Mais un univers n'entend pas une prière. Il ne parle pas, ne pardonne pas et ne juge pas. Le stoïcien peut donc accepter, mais il ne peut pas demander. L'islam enseigne que le Créateur n'est pas Sa création : « rien n'est semblable à Lui ». Il entend celui qui L'invoque. Et Il a parlé, par des messagers. C'est ainsi qu'on peut savoir ce que Dieu (﷾) veut, et non seulement le deviner. Le Coran a des mots proches de ceux de Marc : « Nous appartenons à Allah, et c'est vers Lui que nous retournerons ». La différence est Celui vers qui l'on retourne. C'est un Seigneur qui connaît chaque personne, et non la somme des choses.
“Tout s'accorde avec moi, qui est en accord avec toi, ô Univers. Rien n'est pour moi trop tôt ni trop tard, qui vient à temps pour toi. Tout est fruit pour moi de ce que portent tes saisons, ô Nature : de toi viennent toutes choses, en toi sont toutes choses, vers toi retournent toutes choses.”
“(Il est) le Créateur des cieux et de la terre : Il vous a donné des épouses d'entre vous, et des couples parmi les bestiaux : c'est ainsi qu'Il vous multiplie : rien n'est semblable à Lui, et c'est Lui qui entend et voit (tout).”
“Quand Mes serviteurs t'interrogent à Mon sujet, Je suis vraiment proche (d'eux) : J'écoute la prière de celui qui M'invoque quand il M'invoque : qu'ils répondent donc, de bon gré, à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils suivent le droit chemin.”
“Il n'appartient pas à un homme qu'Allah lui parle, sinon par inspiration, ou de derrière un voile, ou en envoyant un messager qui révèle, avec la permission d'Allah, ce qu'Allah veut : car Il est le Très-Haut, le Sage.”
“Qui disent, lorsqu'un malheur les frappe : « Nous appartenons à Allah, et c'est vers Lui que nous retournerons » :-”
Accepter, avec Quelqu'un à qui se fier
L'islam enseigne aussi l'acceptation, et lui donne un fondement. Rien n'arrive en dehors de la science et de la volonté de Dieu (﷾). Le Coran dit : « Aucune sorte de malheur ne peut survenir, sinon par la permission d'Allah ». Il ajoute que Dieu (﷾) guide le cœur de celui qui croit en Lui. Il dit que vous pouvez avoir en aversion une chose qui est un bien pour vous. Vous pouvez aimer une chose qui est un mal pour vous. « Allah sait, et vous ne savez pas ». Un musulman accepte donc ce qu'il ne peut changer parce qu'il se fie à Celui qui l'a décrété. La confiance vient après l'effort. Le Coran dit au Prophète (ﷺ) de décider, puis de placer sa confiance en Dieu (﷾). Il dit : « quiconque place sa confiance en Allah, (Allah) lui suffit ». Le Prophète (ﷺ) a dit que toute l'affaire du croyant est un bien. Dans l'aisance il remercie, dans l'épreuve il patiente, et chacun est un bien pour lui. Le Coran dit que ceux qui persévèrent avec patience « recevront en vérité une récompense sans mesure ». Cela compte, car en islam la patience n'est jamais perdue. Elle est vue, et elle est récompensée.
“Aucune sorte de malheur ne peut survenir, sinon par la permission d'Allah : et quiconque croit en Allah, (Allah) guide son cœur (dans la droiture) : car Allah sait toutes choses.”
“Le combat vous a été prescrit, et vous l'avez en aversion. Mais il se peut que vous ayez en aversion une chose qui est un bien pour vous, et que vous aimiez une chose qui est un mal pour vous. Mais Allah sait, et vous ne savez pas.”
“C'est par une part de la miséricorde d'Allah que tu te montres doux envers eux. Si tu avais été sévère ou dur de cœur, ils se seraient dispersés loin de toi : pardonne-leur donc (leurs fautes), et demande pour eux le pardon (d'Allah) ; et consulte-les dans les affaires (importantes). Puis, quand tu as pris une décision, place ta confiance en Allah. Car Allah aime ceux qui placent leur confiance (en Lui).”
“Et Il pourvoit à ses besoins par des (moyens) qu'il n'aurait jamais pu imaginer. Et quiconque place sa confiance en Allah, (Allah) lui suffit. Car Allah accomplira sûrement Son dessein : en vérité, pour toute chose Allah a fixé une juste mesure.”
Suhayb rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que l'affaire du croyant est étonnante, car tout en elle est bien pour lui, et cela n'est le cas que du croyant : s'il lui arrive quelque chose d'agréable, il remercie, et c'est un bien pour lui ; si l'épreuve le frappe, il est patient, et c'est un bien pour lui.
“Dis : « Ô mes serviteurs qui croyez ! Craignez votre Seigneur. Bonne est (la récompense) pour ceux qui font le bien en ce monde. Vaste est la terre d'Allah ! Ceux qui persévèrent avec patience recevront en vérité une récompense sans mesure ! »”
Le décret de Dieu (﷾)
Rien n'arrive sinon par Sa permission
Votre effort
Décider et agir d'abord
Votre confiance
Puis laisser l'issue à Dieu (﷾)
Votre patience
Gratitude dans l'aisance, patience dans l'épreuve
L'islam laisse le cœur pleurer
Épictète conseille à l'homme qui embrasse son enfant ou sa femme de se dire qu'il embrasse un être humain. Il en donne la raison : « car lorsque la femme ou l'enfant mourra, tu ne seras pas troublé ». L'islam ne demande à personne d'aimer moins pour souffrir moins. Quand Ibrahim, le petit fils du Prophète (ﷺ), était en train de mourir, ses yeux se remplirent de larmes. Un compagnon s'en étonna. Le Prophète (ﷺ) dit que c'était de la miséricorde. Il dit que les yeux versent des larmes et que le cœur s'afflige, mais que nous ne disons que ce qui plaît à notre Seigneur. Le Coran raconte que Jacob pleura son fils Joseph jusqu'à ce que ses yeux blanchissent. Pourtant Jacob dit : « Je ne me plains de mon désarroi et de mon angoisse qu'à Allah ». L'islam interdit donc le désespoir et les paroles amères contre Dieu (﷾). Il n'interdit pas les larmes. Le Prophète (ﷺ) lui-même demandait à Dieu (﷾) de le préserver du souci et de la tristesse. Et pour ceux qui croient, la séparation n'est pas la fin. Le Coran promet de réunir les croyants avec leur famille qui les a suivis dans la foi. Cela compte, car c'est un chemin qu'une personne ordinaire peut suivre. Il n'est pas besoin d'être un sage pour le suivre.
“Si tu embrasses ton enfant ou ta femme, dis-toi que c'est un être humain que tu embrasses, car lorsque la femme ou l'enfant mourra, tu ne seras pas troublé.”
Anas rapporte qu'Ibrahim, le petit fils du Prophète (ﷺ), rendait son dernier souffle, et que les yeux du Prophète se remplirent de larmes. Abd al-Rahman ibn Awf demanda, surpris, si lui aussi pleurait. Il répondit que c'était de la miséricorde. Puis il pleura davantage et dit que les yeux versent des larmes et que le cœur s'afflige, mais que nous ne disons que ce qui plaît à notre Seigneur, et qu'ils étaient attristés par le départ d'Ibrahim.
“Et il se détourna d'eux et dit : « Que ma douleur est grande pour Joseph ! » Et ses yeux blanchirent de chagrin, et il sombra dans une mélancolie silencieuse.”
“Il dit : « Je ne me plains de mon désarroi et de mon angoisse qu'à Allah, et je sais d'Allah ce que vous ne savez pas”
Anas rapporte que le Prophète (ﷺ) disait : ô Allah, je cherche refuge auprès de Toi contre l'inquiétude et le chagrin, contre l'incapacité et la paresse, contre la lâcheté et l'avarice, contre le poids des dettes et contre la domination des hommes.
“Et ceux qui croient et dont la famille les suit dans la Foi, Nous leur joindrons leur famille : et Nous ne les priverons (du fruit) d'aucune de leurs œuvres : (pourtant) chaque individu est le gage de ses actes.”
| Maître | Ce qu'il a enseigné |
|---|---|
| Épictète | Rappelle-toi que ton enfant est un être humain, pour que sa mort ne te trouble pas |
| Le Prophète Muhammad (ﷺ) | Il pleura son petit fils, appela ses larmes miséricorde, et ne dit que ce qui plaît à son Seigneur |
Une aide venue d'au-delà de soi
Le stoïcisme apprend à tenir debout par ses propres forces. Sénèque va jusqu'à écrire que le sage a un avantage sur un dieu. Un dieu est libre de crainte par nature, mais le sage se libère lui-même. Pourtant les forces s'épuisent. Sénèque lui-même a écrit que nul ne peut être bon sans l'aide divine. L'islam part de cette vérité. Le Coran dit : « l'homme a été créé faible ». Il dit que Dieu (﷾) n'impose à aucune âme une charge supérieure à ses capacités. Il dit aux croyants de chercher de l'aide « dans la persévérance patiente et la prière ». Au moins dix-sept fois par jour dans ses prières, un musulman dit : « C'est Toi que nous adorons, et c'est Toi dont nous implorons le secours. » Le Coran dit que les cœurs trouvent le repos dans le souvenir de Dieu (﷾). Cela compte, car le stoïcien qui échoue n'a que lui-même à blâmer. Le musulman qui échoue a Quelqu'un à qui demander.
Sénèque écrit que la vie du sage s'étend pour lui aussi loin que toute l'éternité pour un dieu. Sur un point, dit-il, le sage a l'avantage : un dieu est libre de craintes par un don de la nature, mais le sage l'est par son propre don à lui-même. Il trouve admirable d'avoir la faiblesse d'un homme et la sérénité d'un dieu.
Sénèque dit à son ami qu'il n'est pas besoin de lever les mains vers le ciel, ni de supplier le gardien d'un temple de nous laisser approcher de l'oreille de son idole. Le divin, dit-il, est près de chacun, avec lui et en lui : un esprit saint habite en chacun de nous, observe nos bonnes et nos mauvaises actions, et nous garde. Il ajoute que nul ne peut être bon sans cette aide, et que nul ne s'élève au-dessus de la fortune sans être aidé à s'élever.
“Allah veut vous alléger (vos difficultés) : car l'homme a été créé faible (de chair).”
“Allah n'impose à aucune âme une charge supérieure à ses capacités. Elle obtient tout le bien qu'elle a acquis, et subit tout le mal qu'elle a acquis. (Priez :) « Notre Seigneur ! Ne nous condamne pas si nous oublions ou si nous tombons dans l'erreur ; notre Seigneur ! Ne nous impose pas un fardeau comme celui que Tu as imposé à ceux qui nous ont précédés ; notre Seigneur ! Ne nous impose pas un fardeau plus lourd que nous ne pouvons porter. Efface nos péchés, et accorde-nous Ton pardon. Fais-nous miséricorde. Tu es notre Protecteur ; aide-nous contre ceux qui se dressent contre la foi. »”
“Ô vous qui croyez ! cherchez de l'aide dans la persévérance patiente et la prière ; car Allah est avec ceux qui persévèrent patiemment.”
“C'est Toi que nous adorons, et c'est Toi dont nous implorons le secours.”
“« Ceux qui croient et dont les cœurs trouvent la satisfaction dans le souvenir d'Allah : car c'est assurément dans le souvenir d'Allah que les cœurs trouvent la satisfaction. »”
Quand la vie devient trop lourde
C'est ici que les deux chemins se séparent le plus nettement. Les stoïciens enseignaient que, lorsque la vie devenait insupportable, on était libre de la quitter. Épictète dit que la porte est ouverte. Marc Aurèle écrit qu'on quitte une maison enfumée. L'islam enseigne le contraire. La vie est un dépôt confié par Dieu (﷾), et aucune épreuve ne lui ôte sa valeur. Le Coran dit : « et ne vous tuez pas (ni ne vous détruisez) vous-mêmes : car Allah est vraiment Très Miséricordieux envers vous ! » Le Prophète (ﷺ) a dit de ne pas souhaiter la mort à cause d'un mal qui nous frappe. Il a enseigné une prière à la place : ô Allah (﷾), garde-moi en vie tant que la vie est meilleure pour moi. Jacob dit à ses fils : « ne désespérez jamais de la miséricorde apaisante d'Allah ». Si la vie vous paraît trop lourde en ce moment, parlez-en à quelqu'un aujourd'hui. La page « L'islam permet-il le suicide ? » donne des lignes d'écoute gratuites.
Épictète dit à ses élèves d'examiner la mort et la douleur comme un enfant devrait examiner un masque qui lui fait peur : une fois retourné, il ne mord pas. Il dit ensuite que, si cela ne satisfait pas quelqu'un, la porte est ouverte, et que si cela le satisfait, qu'il supporte les choses. La porte, dit-il, doit être ouverte en toute occasion, et ainsi il n'y a pas de trouble. Par la porte ouverte, les stoïciens entendaient sortir de la vie par sa propre décision.
Marc écrit qu'on peut vivre ici comme on compte vivre ensuite. Si les autres ne le permettent pas, on peut sortir de la vie, comme quelqu'un qui ne subit aucun tort : la maison est enfumée, et on la quitte. Tant que rien de tel ne le chasse, il reste et il est libre.
“Ô vous qui croyez ! Ne dévorez pas mutuellement vos biens par des vanités ; mais qu'il y ait entre vous un commerce et des échanges par consentement mutuel ; et ne vous tuez pas (ni ne vous détruisez) vous-mêmes : car Allah est vraiment Très Miséricordieux envers vous !”
Anas rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'aucun de vous ne doit souhaiter la mort à cause d'un mal qui l'a frappé. S'il doit absolument souhaiter, qu'il dise : « Ô Allah, garde-moi en vie tant que la vie est meilleure pour moi, et reprends-moi quand la mort est meilleure pour moi. »
“« Ô mes fils ! Allez vous enquérir de Joseph et de son frère, et ne désespérez jamais de la miséricorde apaisante d'Allah : seuls ceux qui n'ont pas la foi désespèrent de la miséricorde apaisante d'Allah. »”
“Car, en vérité, avec chaque difficulté, il y a un soulagement : en vérité, avec chaque difficulté, il y a un soulagement.”
La justice après la mort
Le stoïcisme dit que la vertu est sa propre récompense. Il ne donne aucune parole sûre sur un jugement après la mort. Marc Aurèle ne savait pas si même les meilleurs existent encore après leur mort. Alors le cruel et sa victime finissent de la même façon, et le stoïcien doit accepter cela aussi. L'islam dit que le compte est encore à venir. « Toute âme goûtera la mort : et ce n'est qu'au Jour du Jugement que vous recevrez votre pleine rétribution ». Dieu (﷾) dressera les balances de la justice, « de sorte qu'aucune âme ne sera lésée en quoi que ce soit ». Quiconque aura fait le poids d'un atome de bien le verra, et de même pour le mal. Cela compte, car accepter est plus facile, et plus honnête, quand les torts seront réparés.
“Comment se peut-il que les dieux, après avoir tout disposé avec bonté et bienveillance pour les hommes, aient négligé cela seulement : que certains hommes, et des hommes très bons, des hommes qui ont eu, pour ainsi dire, le plus de commerce avec la divinité, et qui par des actes pieux et des pratiques religieuses ont été les plus intimes avec la divinité, une fois morts n'existent plus jamais, mais soient entièrement éteints ? Mais s'il en est ainsi, sois assuré que, s'il avait dû en être autrement, les dieux l'auraient fait.”
“Toute âme goûtera la mort : et ce n'est qu'au Jour du Jugement que vous recevrez votre pleine rétribution. Seul celui qui aura été écarté du Feu et admis au Jardin aura atteint le but (de la vie) : car la vie de ce monde n'est que jouissance trompeuse.”
“Nous dresserons les balances de la justice pour le Jour du Jugement, de sorte qu'aucune âme ne sera lésée en quoi que ce soit ; et s'il y a (ne serait-ce que) le poids d'un grain de moutarde, Nous le ferons venir (pour le compte) : et Nous suffisons pour faire le compte.”
“Quiconque aura fait le poids d'un atome de bien le verra ! Et quiconque aura fait le poids d'un atome de mal le verra.”
La réponse de l'islam
Le stoïcisme est donc un bon début, et il ne suffit pas. Gardez ses habitudes : occupez-vous de vos propres actes, acceptez ce que vous ne pouvez pas changer, et souvenez-vous que la vie est brève. L'islam ajoute ce dont ces habitudes ont besoin. Il ajoute un Seigneur qui a décrété ce qui arrive et qui est sage et miséricordieux. Il ajoute Sa parole, qui dit ce qu'Il nous demande. Il ajoute la prière, cinq fois par jour, adressée à Celui qui entend. Et il ajoute un Jour où chaque tort est pesé. Le Coran dit que les hommes n'ont pas été créés par jeu, et qu'ils ont été faits pour adorer Dieu (﷾). Les stoïciens cherchaient à tâtons une intelligence sage derrière le monde. L'islam dit qu'Il a parlé. Le Coran demande à être mis à l'épreuve : un livre venu d'un autre que Dieu (﷾) contiendrait beaucoup de contradictions. Lisez-le dans une traduction en laquelle vous avez confiance. Les pages « Y a-t-il un Dieu ? » et « Pourquoi Dieu permet-Il la souffrance ? » abordent les questions suivantes.
“« Pensiez-vous donc que Nous vous avions créés par jeu, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous (pour rendre compte) ? »”
“Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent.”
“Il n'appartient pas à un homme qu'Allah lui parle, sinon par inspiration, ou de derrière un voile, ou en envoyant un messager qui révèle, avec la permission d'Allah, ce qu'Allah veut : car Il est le Très-Haut, le Sage.”
“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”
“Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé de temps à autre à Notre serviteur, produisez donc une sourate semblable ; et appelez vos témoins ou vos auxiliaires (s'il y en a) en dehors d'Allah, si vos (doutes) sont fondés.”
| Ce dont vous avez besoin | Stoïcisme | Islam |
|---|---|---|
| S'occuper de ce qui dépend de vous | ||
| Accepter ce que vous ne pouvez pas changer | ||
| Quelqu'un qui vous entend | ||
| Une parole de Dieu (﷾) | ||
| De la place pour pleurer | ||
| Une justice sûre après la mort |
- Donné
- Pas donné
Points de vue
Stoïcien : la raison et la vertu suffisent
La paix vient de ne vouloir que ce qui dépend de nous et d'accepter le reste. La vertu est le seul bien, et elle est sa propre récompense. Le sage n'a besoin de rien en dehors de lui-même.
Épictète, Sénèque et Marc Aurèle
La paix vient de vouloir que les événements soient comme ils sont (Manuel 8). Aucune croyance sur Dieu n'est nécessaire pour cela.
Réfutation
Épictète lui-même ne le pensait pas. Il appelait la croyance droite sur les dieux « l'essentiel », et cédait aux événements comme à l'œuvre de « l'intelligence la plus sage » (Manuel 31). Sans cette croyance, il n'y a aucune raison de dire bon ce qui arrive.
Que ce soit la providence ou le hasard qui gouverne, le même calme convient (Pensées 12.14).
Réfutation
Être calme dans tous les cas n'est pas être dans le vrai dans tous les cas. Si Dieu (﷾) gouverne, nous Lui devons l'adoration et nous Lui rendrons compte. Marc ne savait pas dire lequel était vrai. Le Coran dit que Dieu (﷾) a parlé, et demande à être mis à l'épreuve (4:82).
La mort n'a rien de terrible. Seule l'opinion qu'elle est terrible nous trouble (Manuel 5).
Réfutation
Cela ne vaut que si rien ne suit la mort, et Marc Aurèle ne le savait pas (Pensées 12.5). Le Coran dit que toute âme goûtera la mort et recevra sa pleine rétribution au Jour du Jugement (3:185).
Le chagrin vient d'un jugement faux. Souviens-toi que ceux que tu aimes sont mortels, et leur mort ne te troublera pas (Manuel 3).
Réfutation
Le Prophète (ﷺ) a pleuré quand son petit fils mourait, et il a appelé ses larmes miséricorde (Bukhari 1303). L'islam interdit le désespoir et les paroles contre Dieu (﷾). Il ne demande à personne d'aimer moins.
Le sage n'a pas besoin d'aide extérieure. Son calme est son œuvre propre (Sénèque, lettre 53).
Réfutation
Sénèque a aussi écrit que nul ne peut être bon sans l'aide divine (lettre 41). Le Coran dit que l'homme a été créé faible (4:28), et lui apprend à demander : « c'est Toi dont nous implorons le secours » (1:5).
Le stoïcisme d'aujourd'hui : garder les exercices, laisser les dieux
Les exercices stoïciens apaisent l'esprit quoi qu'on croie. Ce qu'on disait de Zeus et de la providence peut être laissé de côté.
Une lecture moderne courante
Ce ne sont pas les événements qui nous troublent, mais nos opinions sur eux (Manuel 5). Cela marche avec ou sans Dieu.
Réfutation
Un exercice peut apaiser un esprit. Il ne peut pas lui dire ce qui est vrai, ce qu'il doit, ni ce qui suit la mort. Et la raison que les stoïciens eux-mêmes donnaient pour accepter était un ordre sage derrière les événements (Manuel 31). Retirez cela, et il ne reste que la technique.
Le point de vue islamique
L'islam enseigne les habitudes qu'apprécie un stoïcien : l'effort, l'acceptation, la maîtrise de soi et le souvenir de la mort. Il les fonde sur la confiance en Dieu (﷾), qui a décrété ce qui arrive et entend ceux qui L'invoquent. Il permet le chagrin, interdit le désespoir, et jugera en toute justice.
Le Prophète (ﷺ) a enseigné à s'efforcer vers ce qui est utile, à demander l'aide de Dieu (﷾), et à dire de ce qui arrive que Dieu (﷾) l'a décrété.
Tout malheur est inscrit avant d'arriver, afin que nul ne désespère de ce qui lui échappe ni ne se réjouisse à l'excès de ce qui lui est donné.
Dieu (﷾) n'est pas Sa création. Il entend celui qui L'invoque, et Il a parlé par des messagers.
Le croyant remercie dans l'aisance et patiente dans l'épreuve, et chacun est un bien pour lui. À ceux qui persévèrent avec patience est promise une récompense sans mesure.
Le chagrin est permis, le désespoir ne l'est pas. Le Prophète (ﷺ) a pleuré son fils et n'a dit que ce qui plaît à son Seigneur.
La vie est un dépôt. Le Coran interdit de se donner la mort, et le Prophète (ﷺ) a enseigné une prière pour celui qui sent qu'il ne peut plus continuer.
Toute âme recevra sa pleine rétribution au Jour du Jugement, et nul ne sera lésé en quoi que ce soit.