Rama est-il un exemple à suivre ?

“Dans tout ce monde, je t'en prie, qui est vertueux, héroïque, loyal ? Ferme dans ses vœux, d'esprit reconnaissant, bon et bienveillant envers toute créature ?”

“Connu du monde sous le nom de Ráma : l'âme maîtrisée, un chef puissant, versé dans l'Écriture, brillant de gloire, ses pas suivent les sentiers de la vertu, obéissant, pur et éloquent.”

“Je ne m'attarderai pas à mettre en question les paroles de mon père, mais aujourd'hui même je partirai pour les solitudes sans chemins de Daṇḍak, pour un exil de deux fois sept ans.”

Dans un hymne à Rama chanté par son dévot Hanuman, le Bhagavata dit que la descente du Seigneur comme mortel n'avait pas seulement pour but de tuer le Rakshasa, mais aussi d'instruire les hommes. Sinon, demande-t-il, pourquoi la douleur échoirait-elle à celui qui est l'âme de l'univers ? Trois versets plus loin (5.19.8), il appelle chacun, être céleste, Asura, homme ou singe, à adorer Hari sous la forme humaine de Rama.

“Nous avons envoyé avant toi des messagers : il en est dont Nous t'avons raconté l'histoire, et d'autres dont Nous ne t'avons pas raconté l'histoire. Il n'était (possible) à aucun messager d'apporter un signe qu'avec la permission d'Allah : mais quand l'ordre d'Allah est venu, l'affaire a été tranchée en vérité et en justice, et alors ont péri, sur-le-champ, ceux qui s'appuyaient sur le faux.”

“Mon âme tient Sugríva pour aussi cher que mon frère Lakshmaṇ ici présent. Il m'apporte la bénédiction, et j'ai juré de lui rendre sa femme et son royaume.”

“Ils se tenaient là où des arbres du vert le plus dense tissaient autour de leurs formes un voile qui les cachait.”

“Alors Ráma vit Sugríva faiblir, vit sa force épuisée diminuer et lâcher, vit comment il tournait son regard inquiet vers tous les côtés du ciel. Il ne put supporter la défaite de son ami, jeta sur sa flèche un regard ardent, brûla de tuer l'ennemi victorieux, et posa sa flèche sur l'arc.”

“Quelle gloire peux-tu gagner, toi qui ne m'as pas tué face à face au combat, toi dont la main secrète m'a abattu pendant que je luttais avec fureur contre mon ennemi ?”

“Quel mérite as-tu récolté en me détruisant, moi qui n'étais pas engagé dans un combat contre toi ? J'étais saisi de colère, engagé dans un combat (avec une autre personne)”

“En vain j'ai lutté, et frappé par toi je suis tombé par une main que je ne pouvais voir.”

“Ráma les observait de derrière un arbre.”

“Tu t'es incarné, seigneur, pour le progrès de la religion, et pourtant tu prends ma vie comme le ferait un chasseur de celle d'une bête sauvage.”

“Toi, Báli, du vivant de ton frère, tu lui as ravi sa femme épousée, et tu gardes, méprisant le droit ancien, sa Rumá pour ton propre plaisir.”

“Moi, issu de la lignée des Kshatriyas, je ne puis pardonner ton péché odieux : les lois pour ceux qui pèchent comme toi décrètent la peine de mort.”

“Mon âme tient Sugríva pour aussi cher que mon frère Lakshmaṇ ici présent. Il m'apporte la bénédiction, et j'ai juré de lui rendre sa femme et son royaume.”

“Car écoute-moi, roi vánar, répéter ce que Manu a dit en un vers ancien : cette sainte loi, qu'acceptent tous ceux qui honorent le devoir, je l'ai gardée.”

“Mais les hommes qui ont commis des crimes et ont été punis par le roi vont au ciel, purs comme ceux qui ont accompli des œuvres méritoires.”

“Cesse, Báli, cesse : ne te plains plus : les reproches et les lamentations sont vains, car tu as été justement puni : nous obéissons à notre roi et ne sommes pas libres.”

“Nous prenons les tribus des bois au collet, au piège, à la trappe et au filet, et nous frappons bien des cerfs insouciants depuis l'ombre la plus épaisse, cachés à la vue. Avides de gibier, nous visons de nos flèches les cerfs majestueux. Nous les frappons quand ils bondissent effrayés, nous les frappons quand ils sont aux abois, quand ils reposent insouciants à l'ombre ou scrutent la plaine d'un œil attentif. Ils détournent la tête ; nous visons, et personne ne blâme le chasseur ardent. Tout saint royal, bien instruit dans la loi du devoir, aime bander son arc et frapper la proie, de même que toi tu es tombé maintenant par ma flèche, que tu combattes avec lui ou que tu sois pris au dépourvu. Tu es un vánar : peu m'importe.”

“Et même bien des ascètes royaux, versés dans la science religieuse, vont à la chasse ; et c'est pourquoi tu as été tué par moi d'une flèche, ô singe, dans le combat. Et j'ai le droit de te tuer, que tu combattes ou non, puisque tu es un singe.”

“Il se tut : et Báli, profondément affligé, reconnut les droits souverains de la loi et, accablé de douleur et de honte, libéra de tout blâme le seigneur de la race de Raghu.”

“Épargne-le, ô fils de Raghu, épargne l'enfant confié à tes soins.”

“Nous prenons les tribus des bois au collet, au piège, à la trappe et au filet, et nous frappons bien des cerfs insouciants depuis l'ombre la plus épaisse, cachés à la vue. Avides de gibier, nous visons de nos flèches les cerfs majestueux. Nous les frappons quand ils bondissent effrayés, nous les frappons quand ils sont aux abois, quand ils reposent insouciants à l'ombre ou scrutent la plaine d'un œil attentif. Ils détournent la tête ; nous visons, et personne ne blâme le chasseur ardent. Tout saint royal, bien instruit dans la loi du devoir, aime bander son arc et frapper la proie, de même que toi tu es tombé maintenant par ma flèche, que tu combattes avec lui ou que tu sois pris au dépourvu. Tu es un vánar : peu m'importe.”

“Et même bien des ascètes royaux, versés dans la science religieuse, vont à la chasse ; et c'est pourquoi tu as été tué par moi d'une flèche, ô singe, dans le combat. Et j'ai le droit de te tuer, que tu combattes ou non, puisque tu es un singe.”

“Mon âme tient Sugríva pour aussi cher que mon frère Lakshmaṇ ici présent. Il m'apporte la bénédiction, et j'ai juré de lui rendre sa femme et son royaume.”

Griffith, qui a traduit l'épopée, écrit qu'il ne comprend pas comment Valmiki a pu mettre cette excuse dans la bouche de Rama. Rama avait conclu une alliance solennelle avec le frère cadet de Vali, et le tient pour un ami cher et presque un égal.

“Ni celui qui dort, ni celui qui a perdu sa cotte de mailles, ni celui qui est nu, ni celui qui est désarmé, ni celui qui regarde sans prendre part au combat, ni celui qui combat un autre (ennemi) ;”

“la femme d'un frère cadet, une sœur, une belle-fille et une jeune fille non mariée sont toutes pareilles : quiconque pose sur l'une d'elles un mauvais regard peut être tué sans aucun péché.”

“Ráma les observait de derrière un arbre.”

“Mon fils, tu n'as pas encore accompli quatorze ans.”

“Mais, ô le meilleur des hommes, dans ces trois Yugas les shudras n'avaient pas droit aux vertus des pénitences dévotes. Ô le meilleur des hommes, la caste dégradée, les shudras, durant ton règne, se sont livrés à d'austères pénitences. Et dans le Kali Yuga l'ascétisme s'établira chez les shudras. Ô roi, même dans le Dwāpara, les pénitences dévotes des shudras étaient tenues pour impiété, à plus forte raison dans l'âge Tretā. Ô roi, un shudra, sous l'influence d'un entendement vicieux, a commencé des pénitences dévotes dans ton royaume. Et c'est pour cette raison que cet enfant a trouvé la mort.”

“Es-tu un brahmane, ou un kshatriya irrésistible, ou de la troisième caste, vaisya, ou un shudra ? Dis la vérité et tu seras couronné de prospérité.”

“Ô très illustre Rāma, je suis né dans la race des shudras ; et afin d'atteindre avec mon corps la région des célestes, je me livre à ces austères pénitences. Ô Kākuthstha, je ne dirai jamais un mensonge, car je veux conquérir la région des dieux. Je suis un shudra et mon nom est Sambuka. » L'ascète shudra ayant dit cela, Rāma tira du fourreau une belle épée tranchante et lui trancha la tête avec elle. Et ce shudra une fois tué, Indra, Agni et d'autres célestes le louèrent encore et encore et répandirent des fleurs. Et, grandement ravis, les célestes dirent à Rāma, dont la vaillance est la vérité : « Ô toi au grand esprit, tu as bien accompli cette œuvre divine.”

L'édition critique du sanskrit garde l'histoire. Narada dit qu'aucun shudra n'a droit à la dure pénitence dans cet âge, et que la pénitence d'un shudra a causé la mort de l'enfant (65.21-23). Rama demande à l'ascète sa naissance et lui dit de dire la vérité (66.14-17). Pendant que le shudra parle encore, Rama tire son épée et lui tranche la tête, et à cet instant l'enfant est de nouveau uni à la vie (67.4-5). Agastya dit que les dieux parlent de Rama comme de celui qui a abattu le shudra, et que par le dharma il a rendu la vie au fils du brahmane (67.10). La louange et les fleurs des dieux, qui se trouvent dans le texte traditionnel, ne sont pas dans cette édition.

“Les célestes m'ont appris que tu venais après avoir tué l'ascète shudra. Tu as observé la piété et tu as rendu la vie à l'enfant mort du brahmane.”

“Même si le récit n'était pas complet, la conclusion du dernier chant du sixième livre, évidemment l'œuvre d'une main plus tardive que celle de Válmíki, qui parle du règne glorieux et heureux de Ráma et promet des bénédictions à ceux qui lisent et entendent le Rámáyan, suffirait à montrer que, quand ces vers furent ajoutés, le poème était considéré comme achevé. L'Uttarakáṇḍa, ou Dernier Livre, n'est qu'un appendice ou un supplément, et ne rapporte que des événements antérieurs et postérieurs à ceux que décrit le poème originel. Les savants indiens cependant, menés par un amour révérencieux de la tradition, attribuent unanimement ce Dernier Livre à Válmíki, et le considèrent comme une partie du Rámáyan.”

“Il n'y avait pas de mort prématurée, ni même de maladie, mais chacun était beau et sain de corps.”

L'édition critique du sanskrit garde l'histoire. Narada dit qu'aucun shudra n'a droit à la dure pénitence dans cet âge, et que la pénitence d'un shudra a causé la mort de l'enfant (65.21-23). Rama demande à l'ascète sa naissance et lui dit de dire la vérité (66.14-17). Pendant que le shudra parle encore, Rama tire son épée et lui tranche la tête, et à cet instant l'enfant est de nouveau uni à la vie (67.4-5). Agastya dit que les dieux parlent de Rama comme de celui qui a abattu le shudra, et que par le dharma il a rendu la vie au fils du brahmane (67.10). La louange et les fleurs des dieux, qui se trouvent dans le texte traditionnel, ne sont pas dans cette édition.

Le poème de Kalidasa sur la famille de Rama raconte la même histoire. L'ascète dit s'appeler Shambuka, un shudra qui cherche le séjour des dieux. Il n'a pas droit à la pénitence, si bien que Rama juge qu'il faut lui trancher la tête. Le poème dit ensuite que, puni par le roi lui-même, le shudra obtint le chemin des bons, que sa dure pénitence ne pouvait lui donner, puisqu'elle sortait de sa propre voie.

Dans cette pièce sanskrite, Rama entre l'épée levée « par un motif de miséricorde ». Il dit à sa propre main droite de laisser tomber l'épée sur l'ascète shudra, afin que l'enfant brahmane mort puisse vivre. L'indication scénique dit « frappant à contrecœur ». Shambuka apparaît alors comme un esprit céleste et remercie Rama, en disant que même la mort qui vient des bons fait passer les hommes jusqu'à la béatitude. Rama lui dit de jouir du fruit de sa pénitence.

“Mais, ô le meilleur des hommes, dans ces trois Yugas les shudras n'avaient pas droit aux vertus des pénitences dévotes. Ô le meilleur des hommes, la caste dégradée, les shudras, durant ton règne, se sont livrés à d'austères pénitences. Et dans le Kali Yuga l'ascétisme s'établira chez les shudras. Ô roi, même dans le Dwāpara, les pénitences dévotes des shudras étaient tenues pour impiété, à plus forte raison dans l'âge Tretā. Ô roi, un shudra, sous l'influence d'un entendement vicieux, a commencé des pénitences dévotes dans ton royaume. Et c'est pour cette raison que cet enfant a trouvé la mort.”

“Ô très illustre Rāma, je suis né dans la race des shudras ; et afin d'atteindre avec mon corps la région des célestes, je me livre à ces austères pénitences. Ô Kākuthstha, je ne dirai jamais un mensonge, car je veux conquérir la région des dieux. Je suis un shudra et mon nom est Sambuka. » L'ascète shudra ayant dit cela, Rāma tira du fourreau une belle épée tranchante et lui trancha la tête avec elle. Et ce shudra une fois tué, Indra, Agni et d'autres célestes le louèrent encore et encore et répandirent des fleurs. Et, grandement ravis, les célestes dirent à Rāma, dont la vaillance est la vérité : « Ô toi au grand esprit, tu as bien accompli cette œuvre divine.”

“Les devoirs des Brâhmanas, des Kshatriyas et des Vaisyas, et aussi des Sûdras, ô terreur de tes ennemis ! sont distingués selon les qualités nées de la nature. La tranquillité, la maîtrise des sens, la pénitence, la pureté, le pardon, la droiture, et aussi la connaissance, l'expérience et la croyance (en un monde futur), tel est le devoir naturel des Brâhmanas. La vaillance, la gloire, le courage, l'adresse, ne pas se dérober au combat, les dons, l'exercice du pouvoir seigneurial, tel est le devoir naturel des Kshatriyas. L'agriculture, le soin du bétail, le commerce, (tel) est le devoir naturel des Vaisyas. Et le devoir naturel des Sûdras consiste dans le service.”

“Car, ô fils de Prithâ ! même ceux qui sont de naissance pécheresse, les femmes, les Vaisyas et de même les Sûdras, en recourant à moi, atteignent le but suprême.”

“« Ne reconnais-tu pas encore, ô suprêmement sage, ta nature céleste ? » Ils se turent : et Ráma commença ainsi : « Je me tiens pour un homme mortel. De l'antique lignée d'Ikshváku, je suis issu de Daśaratha, roi de Kosal. » Il se tut : et Brahmá lui-même répondit : « Ô rejette cette vaine pensée. Tu es le Seigneur Náráyaṇ, toi, le Dieu devant qui toutes les créatures s'inclinent. »”

“(Le Prophète) s'est renfrogné et s'est détourné, parce que l'aveugle est venu à lui (l'interrompre). Mais qu'en sais-tu ? Peut-être allait-il grandir (en compréhension spirituelle), ou recevoir le rappel, et l'enseignement lui aurait profité ? Quant à celui qui se juge suffisant à lui-même, c'est à lui que tu t'intéresses ; pourtant, ce n'est pas ta faute s'il ne grandit pas (en compréhension spirituelle). Mais celui qui est venu à toi en s'efforçant ardemment, et avec crainte (dans son cœur), de lui tu ne t'es pas soucié.”

Aïcha rapporte que « Il s'est renfrogné et s'est détourné » fut révélé au sujet d'Ibn Umm Maktum, l'aveugle. Il vint au Messager d'Allah (ﷺ) pour lui demander de le guider, alors qu'un homme important parmi les idolâtres était avec lui, et le Messager se tourna vers l'autre homme.

Ibn Omar rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit : Bilal lance l'adhan alors qu'il fait encore nuit, alors mangez et buvez jusqu'à ce qu'Ibn Umm Maktum le lance. Salim, qui transmet le récit, ajoute qu'Ibn Umm Maktum était un aveugle qui ne lançait l'adhan que lorsqu'on lui disait que l'aube était venue.

“Ô hommes ! Nous vous avons créés d'un (seul couple) d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous connaissiez les uns les autres (et non pour que vous vous méprisiez). Le plus honoré d'entre vous auprès d'Allah est (celui qui est) le plus pieux. Et Allah est Omniscient et bien informé (de toute chose).”

Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit : Allah ne regarde ni vos visages ni vos richesses, mais Il regarde vos cœurs et vos actes.

Jabir ibn Abdullah rapporte qu'Omar disait : Abou Bakr est notre maître, et il a affranchi notre maître, voulant dire Bilal.

“Quand Mes serviteurs t'interrogent à Mon sujet, Je suis vraiment proche (d'eux) : J'écoute la prière de celui qui M'invoque quand il M'invoque : qu'ils répondent donc, de bon gré, à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils suivent le droit chemin.”

“Dis : « Chercherais-je un autre Seigneur qu'Allah, alors qu'Il est le Seigneur de toute chose (qui existe) ? Chaque âme ne recueille le fruit de ses actes que pour elle-même : nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'autrui. Votre but final est vers Allah : Il vous dira la vérité sur ce en quoi vous divergiez. »”

“Ô vous qui croyez ! Tenez-vous fermement pour la justice, en témoins pour Allah, fût-ce contre vous-mêmes, vos parents ou vos proches, qu'il s'agisse d'un riche ou d'un pauvre : car Allah est le mieux à même de les protéger tous deux. Ne suivez pas les passions (de vos cœurs), de peur de dévier ; et si vous faussez (la justice) ou refusez de la rendre, Allah est bien informé de tout ce que vous faites.”

“Allah est Celui en dehors de qui il n'y a pas d'autre dieu ; qui connaît (toute chose), le secret comme le visible ; Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Allah est Celui en dehors de qui il n'y a pas d'autre dieu ; le Souverain, le Saint, la Source de la paix (et de la perfection), le Gardien de la foi, le Protecteur, le Tout-Puissant, l'Irrésistible, le Suprême : gloire à Allah ! (Il est bien au-dessus) des associés qu'ils Lui attribuent. Il est Allah, le Créateur, Celui qui fait évoluer, Celui qui donne les formes (ou les couleurs). À Lui les plus beaux noms : tout ce qui est dans les cieux et sur la terre proclame Sa louange et Sa gloire : et Il est le Tout-Puissant, le Sage.”

“Allah commande la justice, la bienfaisance et la générosité envers les proches, et Il interdit toute turpitude, l'injustice et la rébellion : Il vous exhorte, afin que vous receviez l'avertissement.”

“Dis : « Je ne suis qu'un homme comme vous, (mais) l'inspiration m'est venue que votre Dieu est un Dieu unique : quiconque espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes œuvres, et qu'il n'associe personne à l'adoration de son Seigneur. »”

Sa'd ibn Hicham interrogea Aïcha sur le caractère du Prophète (ﷺ). Elle lui demanda s'il ne lisait pas le Coran, et dit que le caractère du Prophète était le Coran.

“Dis : « Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi : Allah vous aimera et vous pardonnera vos péchés : car Allah est Très Pardonneur, Très Miséricordieux. »”

“Vous avez vraiment dans le Messager d'Allah un bel exemple (de conduite) pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier, et invoque beaucoup Allah.”

“Et tu es (d'un caractère) d'une haute élévation.”