Réponse courte
Oui. Ses principales écritures et ses livres de loi lient la caste à la naissance. Le Rig-Véda, un livre d'hymnes sacrés, dit que le prêtre était la bouche de l'Homme cosmique. Il dit que le shudra, la classe des serviteurs, est venu de ses pieds. La Gita dit que Krishna a fait les quatre castes selon les qualités et les devoirs. Mais ses exemples sont des devoirs dans lesquels une personne naît. Une Upanishad fait d'une naissance haute ou basse la récompense ou la punition d'actes passés. Manu, le livre de loi, dit que le shudra n'a qu'une seule naissance et une seule tâche : servir les trois autres castes. Deux grands maîtres hindous, Shankara (vers le huitième siècle) et Ramanuja (onzième-douzième siècle), ont statué que les shudras ne peuvent même pas entendre le Véda. L'islam enseigne le contraire. Dans le Coran, le plus honoré auprès de Dieu (﷾) est le plus pieux, quelle que soit sa famille.
Explication complète
Le Rig-Véda : quatre classes issues d'un seul corps
Le Rig-Véda est un livre d'hymnes sacrés. Les hindous le tiennent pour révélé, et appellent une telle écriture shruti. Un hymne, l'hymne au Purusha, raconte comment les dieux divisèrent l'Homme primordial lors d'un sacrifice. Le brahmane, le prêtre, fut sa bouche. Le rajanya, le souverain et guerrier (appelé plus tard kshatriya), fut fait de ses bras. Le vaishya, le paysan et marchand, vint de ses cuisses. Le shudra, le serviteur, vint de ses pieds. C'est le seul hymne du Rig-Véda qui nomme les quatre classes. Son verbe pour le shudra, ajayata, signifie « est né ». La Manusmriti, le principal livre de loi hindou, reprend cette origine comme l'acte même du Créateur. Georg Bühler, le savant du dix-neuvième siècle qui l'a traduite, renvoie à cet hymne dans sa note.
“Quand ils divisèrent Purusha, combien de portions en firent-ils ? Comment appellent-ils sa bouche, ses bras ? Comment appellent-ils ses cuisses et ses pieds ? Le Brâhman fut sa bouche, de ses deux bras fut fait le Râjanya. Ses cuisses devinrent le Vaiṣya, de ses pieds fut produit le Ṣûdra.”
“Mais pour la prospérité des mondes, il fit procéder de sa bouche, de ses bras, de ses cuisses et de ses pieds le Brâhmana, le Kshatriya, le Vaisya et le Sûdra.”
La Gita : faites selon les qualités et les devoirs
La Bhagavad Gita est l'écriture hindoue dans laquelle Krishna enseigne le guerrier Arjuna. Elle parle deux fois des quatre castes. Dans le premier passage, Krishna dit qu'il a créé la division quadruple « selon la répartition des qualités et des devoirs » (guna et karma). Dans le second, les devoirs de chaque caste sont « distingués selon les qualités nées de la nature ». La connaissance et la maîtrise de soi reviennent au brahmane, et le combat au kshatriya. L'agriculture et le commerce reviennent au vaishya, et le service au shudra. K. T. Telang, un savant hindou devenu plus tard juge, a traduit la Gita en 1882 pour les Sacred Books of the East. Il a noté que la Gita elle-même ne dit pas si la caste était héréditaire. Le livre de loi d'Apastamba, ajoutait-il, déclare nettement qu'elle l'est.
“La division quadruple des castes a été créée par moi selon la répartition des qualités et des devoirs. Mais bien que j'en sois l'auteur, sache que je suis inépuisable, et non l'auteur.”
“Les devoirs des Brâhmanas, des Kshatriyas et des Vaisyas, et aussi des Sûdras, ô terreur de tes ennemis ! sont distingués selon les qualités nées de la nature. La tranquillité, la maîtrise des sens, la pénitence, la pureté, le pardon, la droiture, et aussi la connaissance, l'expérience et la croyance (en un monde futur), tel est le devoir naturel des Brâhmanas. La vaillance, la gloire, le courage, l'adresse, ne pas se dérober au combat, les dons, l'exercice du pouvoir seigneurial, tel est le devoir naturel des Kshatriyas. L'agriculture, le soin du bétail, le commerce, (tel) est le devoir naturel des Vaisyas. Et le devoir naturel des Sûdras consiste dans le service.”
“Or, en premier lieu, en notant au passage qu'il n'y a rien dans la Gîtâ qui indique si la caste était héréditaire selon sa vue, alors qu'Âpastamba déclare nettement qu'elle l'est, comparons le second passage de la Gîtâ avec les Sûtras d'Âpastamba qui portent sur ce point.”
Les devoirs de la Gita sont les devoirs d'une naissance
L'exemple même de la Gita montre ce que voulaient dire les qualités et les devoirs. Arjuna ne veut pas combattre. Il dit qu'il préférerait vivre d'aumônes plutôt que de tuer ses maîtres. Krishna ne lui demande pas d'examiner son caractère. Il lui dit que rien n'est meilleur « pour un Kshatriya » qu'une bataille juste. Plus loin, il dit que la nature d'Arjuna le forcera à combattre. Shankara, le maître hindou du huitième siècle, explique cette nature ainsi : « La nature d'un Kshatriya ». Le propre devoir d'un homme, même mal accompli, vaut mieux que le devoir d'autrui bien accompli. Il ne doit pas abandonner le devoir avec lequel il est né (saha-ja), même s'il est entaché de mal. La Gita craint aussi les « mélanges de castes » (varna-sankara). Arjuna dit qu'ils mènent la famille en enfer. Krishna dit qu'il les causerait s'il cessait d'agir. Les castes ne peuvent se mêler que par la naissance, quand des enfants naissent d'unions entre castes. Une division que de telles unions peuvent corrompre est une division par l'ascendance.
“Eu égard aussi à ton propre devoir, tu ne dois pas faiblir, car il n'y a rien de meilleur pour un Kshatriya qu'une bataille juste.”
“Plutôt que de tuer (mes) précepteurs, (hommes) d'une grande gloire, il vaut mieux vivre même d'aumônes en ce monde.”
“Si, entretenant l'égoïsme, tu penses que tu peux ne pas combattre, vaine, en vérité, est cette résolution qui est la tienne. La nature te contraindra. Ce que, ô fils de Kuntî ! par illusion tu ne veux pas faire, tu le feras involontairement, lié par ton propre devoir, qui découle de ta nature.”
“La nature d'un Kshatriya, Sankara.”
“Son propre devoir, même imparfait, vaut mieux que le devoir d'autrui bien accompli. La mort dans (l'accomplissement de) son propre devoir est préférable ; (l'accomplissement du) devoir d'autrui est dangereux.”
“En adorant, par (l'accomplissement de) son propre devoir, celui de qui procèdent toutes choses, et par qui tout ceci est pénétré, un homme obtient la perfection. Son propre devoir, même imparfait, vaut mieux que le devoir d'autrui bien accompli. En accomplissant le devoir prescrit par la nature, on ne commet pas de péché.”
“Ô fils de Kuntî ! on ne doit pas abandonner un devoir naturel, même entaché de mal ; car toutes les actions sont enveloppées par le mal, comme le feu par la fumée.”
“En conséquence de la prédominance de l'impiété, ô Krishna ! les femmes de la famille se corrompent ; et les femmes se corrompant, ô descendant de Vrishni ! il en résulte le mélange des castes ; ce mélange mène nécessairement la famille et les destructeurs de la famille en enfer ; car quand les cérémonies (d'offrande) des boulettes de nourriture et de l'eau (à eux) font défaut, leurs ancêtres tombent (en enfer).”
“Si je n'accomplissais pas d'actions, ces mondes seraient détruits, je serais la cause de mélanges de castes ; et je ruinerais ces gens.”
La naissance comme récompense et comme punition
La Chandogya Upanishad fait partie de la shruti elle-même. Elle dit que ceux dont la conduite a été bonne naîtront brahmane, kshatriya ou vaishya. Ceux dont la conduite a été mauvaise naîtront chien, porc ou chandala, un homme hors des quatre castes. Ici, la naissance est le fruit des actes passés, et une basse caste est placée à côté des animaux. La Gita classe les naissances de la même manière. Elle promet le but suprême même à « ceux qui sont de naissance pécheresse, les femmes, les Vaisyas et de même les Sûdras ». Puis elle demande ce qu'il faut dire des saints brahmanes. La note de Telang rapporte deux lectures. Shankara lit « naissance pécheresse » comme « naissance résultant de péchés ». Sridhara, un autre commentateur hindou, la lit comme « basse naissance ». Ils divergent sur qui est inclus, mais tous deux y lisent une naissance.
“Ceux dont la conduite a été bonne obtiendront vite une bonne naissance, la naissance d'un Brâhmane, ou d'un Kshatriya, ou d'un Vaisya. Mais ceux dont la conduite a été mauvaise obtiendront vite une mauvaise naissance, la naissance d'un chien, ou d'un porc, ou d'un Kandâla.”
“Car, ô fils de Prithâ ! même ceux qui sont de naissance pécheresse, les femmes, les Vaisyas et de même les Sûdras, en recourant à moi, atteignent le but suprême.”
“Que (faut-il) donc (dire) des saints Brâhmanas et des saints royaux qui sont (mes) dévots ? Venu dans ce monde passager et malheureux, adore-moi.”
“Sankara prend les Vaisyas, etc., comme exemples de cela ; non pas Srîdhara. Cf., au sujet des femmes et des Sûdras, Nrisimha-tâpinî, p. 14. « De naissance pécheresse » = de basse naissance (Srîdhara) = naissance résultant de péchés (Sankara).”
Manu : le rang selon l'origine
La Manusmriti, ou Lois de Manu, donne à chaque classe ses occupations selon la partie du corps du Créateur dont elle est venue. Le shudra ne reçoit qu'une seule occupation : « servir humblement » les trois autres. La bouche est la partie la plus pure du corps. Ainsi le brahmane, qui en est venu, « est de droit le seigneur de toute cette création ». Sa « naissance même » est « une incarnation éternelle de la loi sacrée ». Les trois castes supérieures sont les « deux fois nés », parce qu'elles sont initiées au Véda. Le shudra « n'a qu'une seule naissance ». Manu donne au shudra une peine plus dure, « car il est de basse origine ». Medhatithi a écrit le plus ancien commentaire de Manu qui nous soit parvenu. Il l'explique ainsi : « étant né des pieds de Brahmā ». La page sur les livres de loi hindous expose ces peines.
“Mais afin de protéger cet univers, Lui, le très resplendissant, assigna des (devoirs et des) occupations distincts à ceux qui étaient issus de sa bouche, de ses bras, de ses cuisses et de ses pieds. Aux Brâhmanas il assigna d'enseigner et d'étudier (le Véda), de sacrifier pour leur propre bien et pour les autres, de donner et de recevoir (des aumônes). Au Kshatriya il commanda de protéger le peuple, de faire des dons, d'offrir des sacrifices, d'étudier (le Véda) et de s'abstenir de s'attacher aux plaisirs des sens ; au Vaisya, de soigner le bétail, de faire des dons, d'offrir des sacrifices, d'étudier (le Véda), de commercer, de prêter de l'argent et de cultiver la terre. Le seigneur ne prescrivit au Sûdra qu'une seule occupation : servir humblement ces trois (autres) castes.”
“L'homme est déclaré plus pur au-dessus du nombril (qu'au-dessous) ; c'est pourquoi l'Existant-par-soi (Svayambhû) a déclaré que la partie la plus pure de lui (est) sa bouche. Comme le Brâhmana est issu de la bouche (de Brahman), comme il fut le premier-né, et comme il possède le Véda, il est de droit le seigneur de toute cette création.”
“La naissance même d'un Brâhmana est une incarnation éternelle de la loi sacrée ; car il est né pour (accomplir) la loi sacrée, et devient un avec Brahman.”
“En raison de sa prééminence, en raison de la supériorité de son origine, en raison de son observance de règles restrictives (particulières), et en raison de sa sanctification particulière, le Brâhmana est le seigneur de (toutes) les castes (varna). Les castes (varna) des Brâhmanas, des Kshatriyas et des Vaisyas sont les deux fois nés, mais la quatrième, le Sûdra, n'a qu'une seule naissance ; il n'y a pas de cinquième (caste).”
“Un homme né une seule fois (un Sûdra) qui insulte un homme deux fois né par de grossières invectives aura la langue coupée ; car il est de basse origine.”
“« Personne née une seule fois » : le Shūdra ; s'il « insulte », injurie, les castes supérieures « par de grossières injures », des paroles dures qui imputent des fautes odieuses, il subit « l'ablation de la langue ». « Il est de basse origine » : étant né des pieds de Brahmā. C'est la raison donnée pour la peine spéciale ; et elle sert aussi à indiquer la même punition pour les personnes de croisement inverse, puisque celles-ci aussi sont « de basse origine », surtout au vu de la déclaration qu'« il n'y a pas de cinquième caste ».”
Le Vedanta : la naissance décide qui peut entendre le Véda
Le Vedanta est l'école de pensée hindoue bâtie sur les Upanishads. L'un de ses trois fondements est le Brahma Sutra, un court texte de brefs aphorismes (sutras). Il tient que les shudras ne peuvent pas étudier le Véda pour connaître le Brahman, la réalité suprême. L'une de ses preuves est l'histoire de Satyakama dans l'Upanishad. Sa mère ne connaissait pas sa famille. Le maître Gautama l'accepta parce qu'il avait dit la vérité : « Nul autre qu'un vrai Brâhmana ne parlerait ainsi. » Le sutra et Shankara y lisent Gautama s'assurant d'abord que Satyakama n'était pas un shudra. La véracité était prise comme le signe d'une naissance brahmane, non comme un moyen de la contourner. Shankara dit ensuite que l'absence de droit du shudra au Véda est « un point établi ». Ramanuja cite l'interdiction, par le livre de loi, même d'entendre le Véda. Il dit que c'est « une affaire réglée » que les shudras ne sont pas qualifiés pour les méditations sur le Brahman.
“Il lui dit : « Nul autre qu'un vrai Brâhmana ne parlerait ainsi. Va chercher du combustible, ami, je vais t'initier. Tu ne t'es pas écarté de la vérité. »”
“Et parce que (Gautama) procède (à l'initiation de Gâbâla) après avoir constaté qu'il n'était pas cela (c.-à-d. un Sûdra).”
“Les Sûdras ne sont pas qualifiés aussi pour cette raison que Gautama, ayant constaté que Gâbâla n'était pas un Sûdra du fait qu'il disait la vérité, procéda à son initiation et à son instruction. « Nul qui n'est pas un Brâhmana ne parlerait ainsi. Va chercher du combustible, ami, je vais t'initier. Tu ne t'es pas écarté de la vérité » (Kh. Up. IV, 4, 5) ; passage scripturaire qui fournit un signe inférentiel (que les Sûdras ne sont pas capables d'initiation).”
“Et à cause de l'interdiction, dans la Smriti, (pour les Sûdras) d'entendre et d'étudier (le Véda) et de (connaître et d'accomplir) les choses (védiques).”
“Quant aux Sûdras qui, comme Vidura et « le chasseur religieux », acquièrent la connaissance en conséquence des effets ultérieurs d'actes antérieurs, le fruit de leur connaissance ne peut leur être refusé, puisque la connaissance produit dans tous les cas son fruit. La Smriti déclare en outre que les quatre castes sont toutes qualifiées pour acquérir la connaissance des itihâsas et des purânas ; comparez le passage : « Il doit enseigner les quatre castes » (Mahâbh.). Il reste cependant un point établi qu'elles ne possèdent aucune qualification de ce genre à l'égard du Véda.”
“La Smriti déclare aussi cette interdiction d'entendre, etc. « Les oreilles de celui qui entend le Véda doivent être remplies de plomb fondu et de laque ; s'il le prononce, sa langue doit être fendue ; s'il le garde en mémoire, son corps doit être coupé. » Et : « On ne doit pas lui enseigner les devoirs sacrés ni les vœux. » C'est donc une affaire réglée que les Sûdras ne sont pas qualifiés pour les méditations sur Brahman.”
Un témoin hindou : Vivekananda en 1898
Swami Vivekananda était le maître hindou le plus connu de son époque. En 1898, il a écrit à un ami musulman. Le côté pratique de l'unité du Vedanta, qui regarde tous les hommes comme sa propre âme, « ne s'est jamais développé parmi les hindous », disait-il. Il ajoutait que « si jamais une religion s'est approchée de cette égalité de manière appréciable, c'est l'islam et l'islam seul ». Ses mots suivants montrent qu'il est resté védantiste. Il espérait une union du « cerveau du Vedânta et corps de l'islam ». Il espérait aussi un lieu au-delà des Védas, de la Bible et du Coran. Cela rend son témoignage sur la pratique de l'égalité en islam plus fort, non plus faible.
“Les hindous peuvent avoir le mérite d'y être parvenus avant d'autres races, étant une race plus ancienne que les Hébreux ou les Arabes ; pourtant l'advaïtisme pratique, qui regarde toute l'humanité et se conduit envers elle comme envers sa propre âme, ne s'est jamais développé parmi les hindous. D'autre part, mon expérience est que si jamais une religion s'est approchée de cette égalité de manière appréciable, c'est l'islam et l'islam seul. C'est pourquoi je suis fermement persuadé que sans l'aide de l'islam pratique, les théories du vedântisme, si belles et merveilleuses qu'elles soient, sont entièrement sans valeur pour la grande masse de l'humanité.”
“Nous voulons conduire l'humanité au lieu où il n'y a ni les Védas, ni la Bible, ni le Coran ; pourtant cela doit se faire en harmonisant les Védas, la Bible et le Coran. Il faut enseigner à l'humanité que les religions ne sont que les expressions variées de LA RELIGION, qui est l'Unité, afin que chacun puisse choisir le chemin qui lui convient le mieux. Pour notre propre mère patrie, une jonction des deux grands systèmes, l'hindouisme et l'islam, cerveau du Vedânta et corps de l'islam, est le seul espoir.”
Le Coran : l'honneur par la piété, non par la naissance
Le Coran dit que Dieu (﷾) a créé l'humanité d'un seul couple, et en a fait des nations et des tribus pour qu'ils se connaissent les uns les autres. « Le plus honoré d'entre vous auprès d'Allah est (celui qui est) le plus pieux. » Personne ne naît pour porter le fardeau d'autrui. Une personne n'a que ce pour quoi elle s'efforce. Le Prophète (ﷺ) a dit que Dieu (﷾) ne regarde ni les visages ni les richesses des gens, mais leurs cœurs et leurs actes. Son Compagnon Abou Dharr insulta un jour un homme et lui fit honte au sujet de sa mère. Le Prophète (ﷺ) lui dit qu'il avait encore certaines des manières des jours d'ignorance, le temps d'avant l'islam.
“Ô hommes ! Nous vous avons créés d'un (seul couple) d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous connaissiez les uns les autres (et non pour que vous vous méprisiez). Le plus honoré d'entre vous auprès d'Allah est (celui qui est) le plus pieux. Et Allah est Omniscient et bien informé (de toute chose).”
“À savoir que nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'autrui ; et que l'homme n'aura que ce pour quoi il s'efforce ;”
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit : Allah ne regarde ni vos visages ni vos richesses, mais Il regarde vos cœurs et vos actes.
Abu Dharr insulta un homme et lui fit honte au sujet de sa mère. Le Prophète (ﷺ) lui dit qu'il avait encore certaines des manières des jours d'ignorance. Il dit que leurs esclaves sont leurs frères : ils doivent les nourrir de ce qu'ils mangent, les vêtir comme ils s'habillent, et ne pas les charger au-delà de leurs forces, ou sinon les aider.
Le Prophète (ﷺ) l'a mis en pratique
Zayd était un esclave affranchi que le Prophète (ﷺ) avait adopté. Le Prophète (ﷺ) le maria à sa propre cousine, Zaynab bint Jahsh. Elle était d'une famille noble : sa mère était la tante du Prophète (ﷺ). Une femme de noble naissance épousa donc un homme qui avait été esclave. Le Coran dit aux croyants de ne pas résister à ce qu'Allah (﷾) et Son Messager décident. Le Prophète (ﷺ) conseilla aussi à Fatima bint Qays, une femme de Quraych, d'épouser Usama, le fils de Zayd. Il nomma Salim, un esclave affranchi, parmi les quatre hommes de qui l'on devait apprendre le Coran. Il dit aux musulmans d'obéir à un esclave abyssin s'il était placé en autorité sur eux. Et Omar, le deuxième calife, appelait Bilal, un esclave abyssin affranchi, « notre maître ». En islam, le Coran et la prière sont ouverts à quiconque, quelle que soit sa naissance. Un esclave affranchi pouvait être un maître du Coran, ou un responsable auquel les musulmans devaient obéir.
“Voici ! Tu disais à celui qui avait reçu la grâce d'Allah et ta faveur : « Garde (en mariage) ta femme, et crains Allah. » Mais tu cachais en ton cœur ce qu'Allah allait rendre manifeste : tu craignais les gens, alors qu'il est plus juste que tu craignes Allah. Puis, quand Zayd eut dissous (son mariage) avec elle, avec la formalité nécessaire, Nous te l'avons unie en mariage : afin qu'il n'y ait (à l'avenir) aucune gêne pour les croyants au sujet du mariage avec les épouses de leurs fils adoptifs, quand ceux-ci ont dissous avec la formalité nécessaire (leur mariage) avec elles. Et le commandement d'Allah doit s'accomplir.”
“Il ne convient pas à un croyant, homme ou femme, quand une affaire a été décidée par Allah et Son Messager, d'avoir le choix à l'égard de leur décision : quiconque désobéit à Allah et à Son Messager est en vérité sur un Chemin clairement erroné.”
Ibn Kathir explique que Zaynab bint Jahsh était la fille de la tante du Prophète (ﷺ), Umayma bint Abd al-Muttalib. Le Prophète lui-même la demanda en mariage pour son affranchi Zayd ibn Haritha. Le mariage dura environ un an puis se brisa, et Zayd vint se plaindre au Prophète. Ibn Kathir tient que ce que le Prophète cachait, c'est que Dieu lui avait annoncé que Zaynab serait son épouse, et il refuse de répéter d'autres récits sur le verset parce qu'ils ne sont pas authentiques.
Fatima bint Qays, que son mari avait répudiée, reçut du Prophète (ﷺ) la consigne de le prévenir quand sa période d'attente prendrait fin. Quand elle prit fin et que deux hommes la demandèrent en mariage, il lui conseilla d'épouser plutôt Usama ibn Zayd. Elle l'épousa et dit que ce mariage fut béni.
Abdullah ibn Amr rapporte que le Prophète (ﷺ) nomma quatre hommes de qui l'on devait apprendre la récitation du Coran : Abdullah ibn Mas'ud, Salim l'affranchi d'Abu Hudhayfa, Ubayy ibn Ka'b et Mu'adh ibn Jabal. Al-Bukhari le place dans le chapitre des mérites de Salim.
Anas ibn Malik rapporte que le Prophète (ﷺ) dit aux musulmans d'écouter et d'obéir à quiconque est placé en autorité sur eux, même s'il est un esclave abyssin dont la tête ressemble à un raisin sec.
Jabir ibn Abdullah rapporte qu'Omar disait : Abou Bakr est notre maître, et il a affranchi notre maître, voulant dire Bilal.
Les objections et leurs réponses
Bhagavad-Gîtâ 4:13 — chapitre 4, verset 13
“La division quadruple des castes a été créée par moi selon la répartition des qualités et des devoirs. Mais bien que j'en sois l'auteur, sache que je suis inépuisable, et non l'auteur.”
Cité pour
Krishna a fait les quatre ordres « selon la répartition des qualités et des devoirs ». Le varna est une affaire de caractère et de travail (guna et karma), non de la famille dans laquelle on naît. Même Telang, qui a traduit la Gita, n'y a rien trouvé qui dise que la caste est héréditaire.
La réponse
Le second passage de la Gita dit ce que sont ces qualités. Elles sont « nées de la nature », et le « devoir naturel » du shudra est le service. Son seul exemple développé est Arjuna. Il dit qu'il préférerait vivre d'aumônes plutôt que de tuer ses maîtres. Krishna ne met pas ses qualités à l'épreuve. Il lui dit que sa nature le forcera à combattre, et Shankara l'explique ainsi : « La nature d'un Kshatriya ». La « nature » est donc celle de la classe dans laquelle Arjuna est né. Ce n'est pas un trait qu'on découvrirait en l'examinant. La Gita avertit aussi que les castes se corrompent par le « mélange » quand les femmes d'une famille « se corrompent ». Cela n'a de sens que si la caste se transmet par l'ascendance. Telang a raison de dire que la Gita ne le dit jamais en toutes lettres. Mais il la met à côté d'Apastamba, un livre de loi de la même tradition, qui « déclare nettement » que la caste est héréditaire. Manu ne donne au shudra aucun moyen de devenir brahmane par son propre caractère dans cette vie. Sa seule voie est le mariage sur sept générations.
Ce qu'il en ressort — Dans la Gita, les qualités et les devoirs viennent avec une naissance. Les livres de loi et les maîtres qui l'ont appliquée ont statué selon la naissance.
Bhagavad-Gîtâ 4:13 — chapitre 4, verset 13
“La division quadruple des castes a été créée par moi selon la répartition des qualités et des devoirs. Mais bien que j'en sois l'auteur, sache que je suis inépuisable, et non l'auteur.”
Cité pour
Le varna n'est pas la jati. Les quatre varnas de la Gita sont de grands types de caractère et de travail. Les milliers de jatis sont les groupes de naissance qui décident avec qui l'on se marie et l'on mange. Ce sont des coutumes sociales. Les écritures enseignent le varna, et le varna n'est pas par la naissance.
La réponse
Les livres de loi tirent les jatis des varnas, par la naissance. Manu nomme les enfants nés d'unions entre les quatre varnas, et emploie le mot jati pour leurs castes. Le fils d'un père shudra et d'une mère brahmane est un chandala, « le plus bas des hommes ». Le mot de Manu pour cette « confusion des castes » est varna-sankara. La Gita emploie le même mot quand elle craint le mélange des castes. Le même livre de loi dit que le shudra est le quatrième varna, qui n'a qu'une seule naissance, et qu'« il n'y a pas de cinquième ». Telang, un savant hindou, traduit le mot même de la Gita pour les quatre ordres par « castes ». Les groupes de naissance ne sont donc pas une corruption tardive d'un système fondé sur le caractère. Les livres de loi les ont construits à partir du varna, par la naissance.
Ce qu'il en ressort — Les livres de loi rendent le varna héréditaire et en tirent les jatis par la naissance. Séparer les deux n'enlève la naissance ni à l'un ni à l'autre.
Rig-Véda 10.90.11-12 — mandala 10, hymne 90, versets 11-12
“Quand ils divisèrent Purusha, combien de portions en firent-ils ? Comment appellent-ils sa bouche, ses bras ? Comment appellent-ils ses cuisses et ses pieds ? Le Brâhman fut sa bouche, de ses deux bras fut fait le Râjanya. Ses cuisses devinrent le Vaiṣya, de ses pieds fut produit le Ṣûdra.”
Cité pour
L'hymne au Purusha est une métaphore. La société est un seul corps et chaque partie est nécessaire, les pieds autant que la tête. C'est aussi un hymne tardif, et le seul du Rig-Véda à nommer les quatre classes.
La réponse
La tradition ne l'a pas lu comme l'image de parties égales. Manu le reprend comme l'acte du Créateur. Il assigne à chaque classe ses occupations selon la partie du corps dont elle est venue. Il appelle la bouche la partie la plus pure, et fait du brahmane celui qui « est de droit le seigneur de toute cette création ». Medhatithi explique la peine plus dure du shudra par sa naissance « des pieds de Brahmā ». Un hymne tardif reste shruti, le Véda que les hindous tiennent pour révélé. Et l'hymne n'est pas seul. La Chandogya Upanishad fait d'une basse naissance la punition des mauvaises actions.
Ce qu'il en ressort — Quoi que l'hymne ait voulu dire au départ, les livres de loi et les commentateurs l'ont lu comme un rang par la naissance, et l'Upanishad est d'accord.
Mahabharata, Vana Parva, section 180 — Yudhishthira au serpent, sur qui est un brahmane (numérotation de Ganguli)
“Les caractéristiques présentes chez un Sudra n'existent pas chez un Brāhmana ; et celles qui sont chez un Brahmana n'existent pas chez un Sudra. Et un Sudra n'est pas Sudra par la seule naissance, ni un Brahmana Brahmana par la seule naissance. Celui en qui l'on voit ces vertus, disent les sages, est un Brahmana. Et les gens appellent Sudra celui en qui ces qualités n'existent pas (même s'il est Brāhmana de naissance).”
Cité pour
Le Mahabharata tranche la question. Yudhishthira, l'incarnation du dharma, dit qu'« un Sudra n'est pas Sudra par la seule naissance ». Un homme est brahmane s'il a la vérité, la charité et la miséricorde. Un brahmane qui ne les a pas est appelé shudra.
La réponse
Ce passage renvoie bien au caractère, et c'est le texte le plus fort pour cette objection. Mais Yudhishthira donne une raison : « il est difficile de déterminer la caste de quelqu'un, à cause des relations mêlées entre les quatre ordres ». Il ne dit pas que la naissance n'est rien : un homme n'est pas brahmane « par la seule naissance ». Il se tourne vers la conduite parce que l'ascendance ne peut plus être connue avec certitude. Le Brahma Sutra lit Satyakama de la même manière : la véracité montrait qu'il n'était pas un shudra. Et Yudhishthira ne dit jamais qu'un homme né shudra peut être instruit dans le Véda. Shankara connaissait l'épopée et la cite. Il a pourtant statué que c'est « un point établi » que les shudras n'ont pas droit au Véda. La même épopée répond aussi à la question directe. Yudhishthira demande plus tard à Bhishma comment un kshatriya, un vaishya ou un shudra peut devenir brahmane. Bhishma dit que ce rang « ne peut être acquis » par eux. Il raconte l'histoire de Matanga, qui se tint sur un pied pendant mille ans et fut encore refusé. Bhishma conclut qu'on ne peut l'obtenir « sauf par la voie naturelle de la naissance ».
Ce qu'il en ressort — L'épopée renvoie au caractère là où l'ascendance est inconnue. Quand on lui demande comment les autres ordres peuvent devenir brahmanes, Bhishma répond qu'ils ne le peuvent pas. Les maîtres classiques ont gardé le Véda fermé selon la naissance.
Chandogya Upanishad 4.4.5 — chapitre 4, section 4, verset 5
“Il lui dit : « Nul autre qu'un vrai Brâhmana ne parlerait ainsi. Va chercher du combustible, ami, je vais t'initier. Tu ne t'es pas écarté de la vérité. »”
Cité pour
Satyakama ne connaissait pas son père, et pourtant le maître l'accepta parce qu'il avait dit la vérité. L'Upanishad elle-même fait donc un brahmane par le caractère.
La réponse
Lue seule, l'histoire peut être comprise comme honorant la vérité au-dessus de la famille, et beaucoup d'hindous la lisent ainsi. Mais le Brahma Sutra cite cette histoire même pour prouver le contraire : que les shudras ne sont pas qualifiés. Gautama procéda « après avoir constaté qu'il n'était pas cela (c.-à-d. un Sûdra) ». Shankara explique que la véracité de Satyakama convainquit d'abord Gautama qu'il n'était pas un shudra. Il appelle ce passage un signe que les shudras ne peuvent pas être initiés. Les mots du maître vont dans le même sens : « Nul autre qu'un vrai Brâhmana ne parlerait ainsi. » Medhatithi et Govindaraja, deux commentateurs de Manu, le lisent aussi selon la naissance. Bühler rapporte qu'ils tenaient que la mère de Satyakama « avait été légalement mariée, et avait oublié le nom de famille de son mari ». La véracité était lue comme la preuve d'une naissance brahmane, non comme un moyen de la contourner.
Ce qu'il en ressort — La décision de la tradition du Vedanta elle-même sur Satyakama est qu'un shudra n'aurait pas pu être initié.
Mahabharata, Anusasana Parva, section 4 — la naissance de Vishvamitra (numérotation de Ganguli)
“La célèbre épouse de Gādhi donna aussi naissance, par la faveur de ce Rishi, au Rishi régénéré Viçwāmitra, versé dans la connaissance de Brahma. Le très pieux Viçwāmitra, bien qu'il fût Kshatriya, atteignit l'état de Brāhmana et devint le fondateur d'une race de Brāhmanas.”
Cité pour
Beaucoup se sont élevés par leur caractère. Vishvamitra est né kshatriya et devint un sage brahmane par ses austérités. Vyasa, vénéré parmi les plus grands sages, était le fils d'une pêcheuse.
La réponse
L'épopée raconte l'élévation de Vishvamitra de deux manières. Un passage l'attribue à ses « austères pénitences », et le Créateur exauce son souhait de devenir brahmane. Même là, il était né fils d'un roi kshatriya, non shudra. Quand Yudhishthira demande comment un kshatriya est devenu brahmane, Bhishma la fait remonter à une nourriture sacrificielle. Un sage brahmane avait placé « toute l'énergie accumulée de Brahma » dans la nourriture destinée à sa femme. La mère de celle-ci la mangea à sa place, et donna naissance à Vishvamitra. La propre réponse de l'épopée à la question fait donc remonter cette élévation à ce qui s'est passé avant sa naissance. L'épopée fait de Vyasa le fils du sage brahmane Parashara. Et quand l'épopée prend le cas d'un homme né en bas, elle le refuse. Matanga pratiqua des austérités pendant mille ans. On lui dit qu'il ne pourrait jamais devenir brahmane, et il se lamenta d'être tenu à l'écart « par la faute de ma mère ».
Ce qu'il en ressort — Quand Yudhishthira le demande, Bhishma explique l'élévation de Vishvamitra par sa naissance. L'épopée refuse la même élévation à Matanga à cause de sa naissance.
Manusmriti 10.64-65 — chapitre 10, versets 64-65
“Si (une femme de la caste) issue d'un Brâhmana et d'une femme Sûdra donne (des enfants) à un homme de la plus haute caste, la (tribu) inférieure atteint la plus haute caste à la septième génération. (Ainsi) un Sûdra atteint le rang d'un Brâhmana, et (de même) un Brâhmana tombe au niveau d'un Sûdra ; mais sache qu'il en est de même de la descendance d'un Kshatriya ou d'un Vaisya.”
Cité pour
Manu lui-même dit qu'un shudra peut atteindre le rang de brahmane et qu'un brahmane peut tomber au niveau d'un shudra. La caste peut donc changer.
La réponse
Lisez le verset qui précède. L'élévation se produit quand la fille d'un brahmane et d'une femme shudra, et ses descendantes, donnent des enfants à des hommes de la plus haute caste. Elle s'accomplit « à la septième génération ». La note de Bühler donne la lecture des commentateurs : la descendance de la sixième descendante devient brahmane. Rien là ne concerne le caractère propre du shudra. Personne dans cette lignée ne change de classe au cours de sa propre vie. Seuls des descendants lointains, en se mariant vers le haut, changent de classe. C'est la caste par la naissance, réalisée sur des générations. Manu laisse bien tomber un deux fois né : celui qui néglige le Véda « tombe bientôt, même de son vivant, à la condition d'un Sûdra ». La chute se fait par la conduite, mais l'élévation non.
Ce qu'il en ressort — Manu laisse les deux fois nés tomber par leur conduite dans cette vie, mais ne donne au shudra aucun moyen de s'élever par sa propre conduite dans cette vie. Sa seule voie est le mariage et la descendance.
Bhagavad-Gîtâ 9:32 — chapitre 9, verset 32
“Car, ô fils de Prithâ ! même ceux qui sont de naissance pécheresse, les femmes, les Vaisyas et de même les Sûdras, en recourant à moi, atteignent le but suprême.”
Cité pour
La Gita ouvre le but suprême à tous. Krishna le promet aux femmes, aux vaishyas et aux shudras qui prennent refuge en lui, donc la dévotion supprime la caste.
La réponse
Le verset leur offre bien le but, et c'est à son honneur. Mais il les appelle, ou les place à côté de, « ceux qui sont de naissance pécheresse ». Shankara lit l'expression comme « naissance résultant de péchés », et Sridhara comme « basse naissance ». Le verset suivant demande ce qu'il faut alors dire des saints brahmanes. La promesse est faite à travers un classement des naissances, et elle ne le supprime pas. Le même Shankara a gardé le Véda fermé au shudra. Le Coran ne fait aucune classe de naissances pécheresses. Il appelle chaque personne à la même foi, et auprès de Dieu (﷾) il ne classe que selon la piété.
Ce qu'il en ressort — La promesse de la Gita est donnée à des gens qu'elle classe selon la naissance. Auprès de Dieu (﷾), le Coran ne classe personne selon la naissance.
Bhagavad-Gîtâ 9:32 — chapitre 9, verset 32
“Car, ô fils de Prithâ ! même ceux qui sont de naissance pécheresse, les femmes, les Vaisyas et de même les Sûdras, en recourant à moi, atteignent le but suprême.”
Cité pour
Les saints de la dévotion ont balayé la caste. Certains étaient eux-mêmes de basse naissance, comme Ravidas le travailleur du cuir. Ils ont enseigné que c'est la dévotion qui compte, non la naissance.
La réponse
Beaucoup de ces saints ont bien parlé contre la caste, et c'est à leur honneur. Mais ils parlaient contre les livres de loi et les prêtres de leur temps, non à partir d'eux. La Gita, la charte de la dévotion, place encore ceux à qui elle promet le but à côté de « ceux qui sont de naissance pécheresse ». Ramanuja, un maître de la dévotion à Vishnou, disait encore que c'est « une affaire réglée » que les shudras ne sont pas qualifiés pour les méditations sur le Brahman. Un saint qui doit protester contre les décisions de sa tradition montre ce qu'étaient ces décisions. L'égalité de l'islam n'a besoin d'aucune protestation de ce genre, parce qu'elle est dans le Coran lui-même.
Ce qu'il en ressort — Les saints ont protesté contre ce qu'enseignaient les textes. Leur protestation le confirme ; elle ne le supprime pas.
Chandogya Upanishad 5.10.7 — chapitre 5, section 10, verset 7
“Ceux dont la conduite a été bonne obtiendront vite une bonne naissance, la naissance d'un Brâhmane, ou d'un Kshatriya, ou d'un Vaisya. Mais ceux dont la conduite a été mauvaise obtiendront vite une mauvaise naissance, la naissance d'un chien, ou d'un porc, ou d'un Kandâla.”
Cité pour
La caste par la naissance est juste, parce que la naissance elle-même est méritée. L'âme naît là où son karma passé la place, donc la naissance d'un brahmane reflète ses qualités de vies antérieures.
La réponse
Cette objection concède le point de la page : la caste est par la naissance. Elle ajoute seulement une raison à la naissance. Cette raison ne peut pas être vérifiée. La personne née dans une basse caste ne se souvient pas de la vie qu'elle est censée expier. Pourtant le shudra est toujours écarté du Véda dans cette vie pour des actes qu'il ne peut pas connaître. La page sur le karma y répond longuement. L'islam fait commencer chaque vie sans tache. Le Prophète (ﷺ) a dit que tout enfant naît sur la fitra, la nature que Dieu (﷾) a donnée aux hommes. Chacun n'a ensuite que ce pour quoi il s'efforce.
Ce qu'il en ressort — Le karma explique la caste par la naissance. Il ne la remplace pas, et il repose sur des vies antérieures dont la personne née en bas ne peut pas se souvenir.
Constitution de l'Inde, 1950 — article 17
Abolit l'« intouchabilité » et en interdit la pratique sous quelque forme que ce soit ; imposer une incapacité qui en découle est une infraction punie par la loi.
Cité pour
La caste est une coutume sociale, non le cœur de la religion. Vivekananda, Gandhi et beaucoup de réformateurs ont combattu l'intouchabilité, et la Constitution de l'Inde l'a abolie.
La réponse
Les réformateurs avaient raison de s'y opposer, mais ils s'opposaient à ce qu'enseignent ces textes. L'article 17 est venu d'une constitution laïque en 1950, non d'un changement dans le Véda, la Gita, Manu ou Shankara. Vivekananda lui-même a écrit que l'advaïtisme pratique, l'unité du Vedanta vécue, « ne s'est jamais développé parmi les hindous ». Il l'a trouvée dans « l'islam et l'islam seul ». Il est resté védantiste, comme le montrent ses mots suivants, ce qui donne plus de poids à son témoignage sur l'islam. Le Coran n'a eu besoin d'aucune réforme sur ce point. Il a enseigné dès le début que le plus honoré est le plus pieux.
Ce qu'il en ressort — La réforme est venue de l'extérieur des écritures. L'égalité de l'islam est dans son écriture.
Sahih al-Bukhari 7142 — Kitab al-Ahkam (Les jugements), hadith 7142
Anas ibn Malik rapporte que le Prophète (ﷺ) dit aux musulmans d'écouter et d'obéir à quiconque est placé en autorité sur eux, même s'il est un esclave abyssin dont la tête ressemble à un raisin sec.
Cité pour
Les musulmans ont aussi des castes. Les musulmans d'Asie du Sud classent les familles selon l'ascendance, et le droit islamique tient compte de la lignée dans le mariage.
La réponse
Là où des musulmans gardent la caste, ils enfreignent leur propre écriture. Pour l'honneur auprès de Dieu (﷾), le Coran classe selon la seule piété. Le Prophète (ﷺ) a dit que Dieu (﷾) regarde les cœurs et les actes, non les visages ou les richesses. Il a marié un esclave affranchi à sa propre cousine, une femme noble. Il a conseillé à une femme de Quraych d'épouser le fils de cet esclave affranchi. Il a nommé un esclave affranchi parmi les maîtres du Coran, et a dit aux musulmans d'obéir à un esclave abyssin placé en autorité. Beaucoup de juristes ont tenu compte de la lignée dans le mariage. La plupart y voyaient un droit auquel la femme et ses tuteurs peuvent renoncer, et cela n'a jamais écarté personne de la mosquée, de la prière ou du Coran. La page sur la caste chez les musulmans répond entièrement à cette objection. Un musulman qui garde la caste désobéit à son écriture. Un hindou qui rejette la caste s'écarte de la sienne.
Ce qu'il en ressort — La caste chez les musulmans est une coutume contraire aux textes de l'islam. La caste dans l'hindouisme est enseignée par ses textes.
Chandogya Upanishad 5.10.7 — chapitre 5, section 10, verset 7
“Ceux dont la conduite a été bonne obtiendront vite une bonne naissance, la naissance d'un Brâhmane, ou d'un Kshatriya, ou d'un Vaisya. Mais ceux dont la conduite a été mauvaise obtiendront vite une mauvaise naissance, la naissance d'un chien, ou d'un porc, ou d'un Kandâla.”
Cité pour
Je ne suis pas la caste. Ces passages sont pour des gens d'une autre nature. Ma voie de dévotion est plus haute, et Krishna juge selon les qualités.
La réponse
Le verset de la Chandogya n'est pas une règle qu'on peut choisir de suivre. Il dit comment les âmes naissent. Une bonne conduite mène à une haute naissance, et une mauvaise conduite à « la naissance d'un chien, ou d'un porc », ou d'un hors-caste (chandala). Si le verset est vrai, il classe la naissance même du dévot, qu'il suive la caste ou non. Même la promesse du but suprême dans la Gita est faite à ceux qu'elle dit « de naissance pécheresse ». L'islam n'impose un tel rang à personne. Le Prophète (ﷺ) a dit que tout enfant naît sur la fitra, la nature que Dieu (﷾) a donnée aux hommes. Chacun n'a que ce pour quoi il s'efforce. Et « Le plus honoré d'entre vous auprès d'Allah est (celui qui est) le plus pieux ».
Ce qu'il en ressort — Ne pas suivre la caste ne change pas ce que dit l'écriture sur la naissance. En islam, personne n'est classé devant Dieu (﷾) selon sa naissance.
Rig-Véda 10.90.11-12 — mandala 10, hymne 90, versets 11-12
“Quand ils divisèrent Purusha, combien de portions en firent-ils ? Comment appellent-ils sa bouche, ses bras ? Comment appellent-ils ses cuisses et ses pieds ? Le Brâhman fut sa bouche, de ses deux bras fut fait le Râjanya. Ses cuisses devinrent le Vaiṣya, de ses pieds fut produit le Ṣûdra.”
Cité pour
La caste par la naissance n'est pas l'hindouisme. Ce sont des souverains étrangers qui l'ont introduite, ou durcie.
La réponse
Quoi qu'aient fait plus tard les souverains, le rang par la naissance est enseigné dans les écritures elles-mêmes. L'hymne au Purusha du Rig-Véda dit : « de ses pieds fut produit le Ṣûdra ». La Chandogya Upanishad lie une naissance haute ou basse à la conduite dans une vie antérieure. La Gita dit que les devoirs des quatre classes « sont distingués selon les qualités nées de la nature ». Mais elle dit aussi à un homme de ne pas abandonner « un devoir naturel », le devoir avec lequel il est né. Manu assigne à chaque classe son travail selon la partie du corps dont elle est issue. Les maîtres du Vedanta ont interdit au shudra d'entendre le Véda, comme le montre cette page. Aucun souverain n'a écrit ces textes. Le classement de l'islam est dans son propre texte. Le Coran dit : « Le plus honoré d'entre vous auprès d'Allah est (celui qui est) le plus pieux ».
Ce qu'il en ressort — Les écritures enseignent le rang par la naissance, et aucun souverain ne les a écrites. Aux yeux de Dieu (﷾), le Coran classe les gens selon la seule piété.
Points de vue
Lecture classique : le varna par la naissance
Les quatre classes sont venues du corps du Créateur, le brahmane de la bouche et le shudra des pieds. La naissance d'une personne dans une classe est le fruit de ses actes passés. Elle fixe ses devoirs et son droit au Véda.
Le Rig-Véda et la Chandogya Upanishad, Manu, le Brahma Sutra, avec Medhatithi, Shankara et Ramanuja
Les classes sont venues des parties du corps du Créateur, et chacune a reçu ses occupations selon cette origine.
Réfutation
C'est ainsi que la tradition lisait ses propres textes. Le Coran donne une autre origine : tous les hommes viennent d'un seul couple. Auprès de Dieu (﷾), le plus honoré est le plus pieux.
Naître dans une classe haute ou basse est la récompense ou la punition de la conduite dans une vie antérieure.
Réfutation
Auprès de Dieu (﷾), l'islam ne classe personne selon la naissance ni selon une vie passée (49:13). Le Prophète (ﷺ) a dit que tout enfant naît sur la fitra, la nature que Dieu (﷾) a donnée aux hommes. Chacun n'a que ce pour quoi il s'efforce.
Le shudra n'a qu'une seule naissance et ne peut pas étudier le Véda ; les maîtres du Vedanta disent que c'est une chose établie.
Réfutation
L'islam n'écarte personne du Coran à cause de sa naissance. Quiconque, quelle que soit sa naissance, peut l'entendre, l'apprendre et l'enseigner. Le Prophète (ﷺ) a nommé un esclave affranchi parmi ses maîtres.
Lecture moderne : par les qualités, non par la naissance
Krishna a fait les quatre ordres selon les qualités et les devoirs, non selon la famille. Le varna, les quatre ordres, n'est pas la jati. La jati désigne les milliers de groupes de naissance, qui sont une coutume sociale. L'épopée dit qu'un brahmane se reconnaît à ses vertus. Les saints de la dévotion ont enseigné que c'est la dévotion qui compte, non la naissance.
Beaucoup de maîtres et de réformateurs hindous modernes
La Gita dit que la division quadruple a été faite selon les qualités et les devoirs.
Réfutation
C'est ce que dit le verset. Mais l'exemple même de la Gita est le devoir de combattre d'un kshatriya, un devoir avec lequel il est né (18:48), et elle craint le mélange des castes par la naissance.
La Gita elle-même ne dit pas que la caste est héréditaire.
Réfutation
Telang le note. Mais la Gita dit à un homme de ne pas abandonner son « devoir naturel » (saha-ja, le devoir avec lequel il est né, 18:48). Elle craint aussi que les castes se mêlent par la naissance (1:41-42). Telang ajoute qu'Apastamba, un livre de loi de la même tradition, déclare nettement que la caste est héréditaire.
Dans le Mahabharata, Yudhishthira dit qu'un brahmane se reconnaît à ses vertus, non à la seule naissance.
Réfutation
Yudhishthira se tourne vers la vertu parce que l'ascendance est difficile à connaître. La même épopée dit que le rang de brahmane ne peut être acquis « sauf par la voie naturelle de la naissance ».
Le point de vue islamique
Tous les hommes viennent d'un seul couple. Personne ne naît plus haut ou plus bas devant Dieu (﷾), et le plus honoré est le plus pieux.
Pour l'honneur auprès de Dieu (﷾), le Coran classe les gens selon la seule piété, non selon la nation, la tribu ou la naissance.
Tout enfant naît sur la fitra, sans péché ni fardeau venu d'une vie antérieure. Chacun n'a que ce pour quoi il s'efforce.
Le Prophète (ﷺ) a marié un esclave affranchi à sa propre cousine, une femme noble. Il a nommé un esclave affranchi parmi les maîtres du Coran.