Réponse courte
Si. Certains musulmans d'Asie du Sud classent les familles selon l'ascendance et ne se marient qu'à l'intérieur de leur groupe. Des rapports du gouvernement indien le décrivent. Mais cette coutume enfreint les propres textes de l'islam. Le Coran dit que le plus honoré auprès de Dieu (﷾) est le plus pieux. Le Prophète (ﷺ) a dit que Dieu (﷾) regarde les cœurs et les actes, non les visages ni les richesses. Il a dit à une femme de Quraysh d'épouser le fils d'un esclave affranchi. La caste hindoue est différente, parce que ses Écritures l'enseignent. Une Upanishad fait d'une basse naissance la punition d'une mauvaise conduite. Shankara, le maître du Vedanta du VIIIe siècle, a statué que les shudras ne peuvent ni entendre ni étudier le Véda. Un musulman qui garde la caste désobéit donc à son Écriture. Un hindou qui rejette la caste s'écarte de la sienne. Selon les livres de loi hindous, nul ne peut se convertir pour entrer dans un varna. Mais chacun peut devenir musulman et se tenir dans le même rang de prière.
Explication complète
Ce que montrent les documents sur les musulmans d'Asie du Sud
Les rangs sont réels, et cette page ne les nie pas. Le comité Sachar était un comité du gouvernement indien qui a étudié les musulmans de l'Inde. Son rapport de 2006 dit que les études trouvent chez les musulmans indiens des groupes hiérarchisés, des mariages à l'intérieur du groupe et des métiers héréditaires. Les familles qui revendiquent une ascendance d'Arabie, de Perse, du Turkestan ou d'Afghanistan sont appelées ashraf, les nobles. Les convertis issus des hautes castes aussi. Les convertis issus de castes laborieuses, comme les tisserands, les tailleurs et les barbiers, sont appelés ajlaf. Les convertis issus de castes autrefois traitées comme intouchables sont appelés arzal. Les rangs suivent les castes dont venaient les convertis. Ambedkar a été le plus connu des dirigeants dalits du XXe siècle. Dans un livre des années 1940, il a cité le recensement du Bengale de 1901. Là, certains musulmans tenaient les arzal à l'écart de la mosquée et du cimetière public. Les groupes de métier étaient souvent aussi strictement endogames que les castes hindoues, c'est-à-dire qu'ils ne se mariaient qu'à l'intérieur du groupe. Ce n'est pas seulement de l'histoire. Une enquête de 2016 dans quatorze districts de l'Uttar Pradesh a demandé si les musulmans dalits subissent l'intouchabilité de la part des musulmans non dalits et des hindous. Certains musulmans dalits l'ont signalée pour les repas, le logement, les relations sociales et l'accès aux lieux religieux. Une proportion plus élevée de musulmans non dalits a confirmé ces signalements.
Rapporte que les études sur les musulmans indiens trouvent des rangs fondés sur l'ascendance, avec une hiérarchie, des mariages à l'intérieur du groupe et des métiers héréditaires. Il décrit les ashraf (familles revendiquant une ascendance d'Arabie, de Perse, du Turkestan ou d'Afghanistan, et convertis issus des hautes castes), les ajlaf (convertis issus de castes laborieuses comme les tisserands, les tailleurs et les barbiers) et les arzal (convertis issus de castes traitées comme intouchables), en citant le recensement de 1901, ainsi que des groupes hiérarchisés semblables au Kerala et en Andhra Pradesh. Il rapporte que la commission Mandal (1980) n'utilisa pas la caste pour identifier les classes arriérées parmi les non-hindous, parce que ces religions sont égalitaires dans leur vision, et utilisa à la place l'ancienne intouchabilité et le métier héréditaire, tout en admettant que des traits semblables à la caste se trouvaient aussi chez les non-hindous.
Dans le chapitre « Social Stagnation », Ambedkar note que l'islam parle de fraternité, mais dit que la caste est restée chez les musulmans indiens. Il cite le recensement de 1901 pour le Bengale : les musulmans s'y divisaient en ashraf, ajlaf et arzal ; les autres musulmans ne voulaient pas fréquenter les arzal, à qui la mosquée et le cimetière public étaient interdits ; et les groupes de métier étaient souvent aussi strictement endogames que les castes hindoues. Il conclut que la société musulmane en Inde a les mêmes maux sociaux que la société hindoue. Plus loin dans le chapitre, il soutient que l'islam ne peut être la raison pour laquelle les musulmans indiens ne se sont pas réformés, puisque les musulmans d'ailleurs se réformaient, et il en accuse leur position dans un environnement social et politique à prédominance hindoue, qui selon lui les pousse à insister pour préserver tout ce qui est islamique, utile ou nuisible. Le même livre est très critique envers l'islam : dans le même passage, il dit que l'esclavage, tant qu'il a existé, tirait une grande part de son soutien de l'islam.
Une enquête auprès des ménages dans 14 districts de l'Uttar Pradesh demandait si les musulmans non dalits et les hindous pratiquent l'intouchabilité envers les musulmans dalits. Certains répondants musulmans dalits la signalaient pour les repas, l'habitat, les relations sociales et l'accès aux lieux religieux, et une proportion plus élevée de musulmans non dalits confirmait ces signalements.
D'où vient la caste hindoue : des Écritures elles-mêmes
La caste hindoue est écrite dans les textes sacrés. Dans l'hymne du Purusha du Rig-Véda (10.90.12), le brahmane était la bouche de l'Homme cosmique. Le Rajanya fut fait de ses bras, et ses cuisses devinrent le Vaishya. Le shudra naquit de ses pieds. La Chandogya Upanishad, qui fait partie de la shruti, fait de la naissance elle-même une récompense ou une punition. La bonne conduite mène à naître brahmane, kshatriya ou vaishya. La mauvaise conduite mène à naître chien, porc ou chandala, un hors-caste. La Gita promet le but suprême même à ceux « de naissance pécheresse », et nomme avec eux les femmes, les vaishyas et les shudras. La note de Telang rapporte que Shankara prenait les vaishyas et les autres comme exemples de naissance pécheresse, alors que Sridhara ne le faisait pas. Sridhara glosait l'expression par basse naissance. La Gita dit aussi à chacun que son propre devoir, même imparfait, vaut mieux que celui d'autrui. Manu compte les trois varnas supérieurs comme deux fois nés, et le shudra comme né une seule fois (10.4). Le Brahma Sutra et Shankara, le plus connu des maîtres du Vedanta, interdisent au shudra d'entendre ou d'étudier le Véda, parce que la smriti l'interdit.
“Quand ils divisèrent Purusha, combien de portions en firent-ils ? Comment appellent-ils sa bouche, ses bras ? Comment appellent-ils ses cuisses et ses pieds ? Le Brâhman fut sa bouche, de ses deux bras fut fait le Râjanya. Ses cuisses devinrent le Vaiṣya, de ses pieds fut produit le Ṣûdra.”
“Ceux dont la conduite a été bonne obtiendront vite une bonne naissance, la naissance d'un Brâhmane, ou d'un Kshatriya, ou d'un Vaisya. Mais ceux dont la conduite a été mauvaise obtiendront vite une mauvaise naissance, la naissance d'un chien, ou d'un porc, ou d'un Kandâla.”
“Car, ô fils de Prithâ ! même ceux qui sont de naissance pécheresse, les femmes, les Vaisyas et de même les Sûdras, en recourant à moi, atteignent le but suprême.”
“Sankara prend les Vaisyas, etc., comme exemples de cela ; non pas Srîdhara. Cf., au sujet des femmes et des Sûdras, Nrisimha-tâpinî, p. 14. « De naissance pécheresse » = de basse naissance (Srîdhara) = naissance résultant de péchés (Sankara).”
“En adorant, par (l'accomplissement de) son propre devoir, celui de qui procèdent toutes choses, et par qui tout ceci est pénétré, un homme obtient la perfection. Son propre devoir, même imparfait, vaut mieux que le devoir d'autrui bien accompli. En accomplissant le devoir prescrit par la nature, on ne commet pas de péché.”
“En raison de sa prééminence, en raison de la supériorité de son origine, en raison de son observance de règles restrictives (particulières), et en raison de sa sanctification particulière, le Brâhmana est le seigneur de (toutes) les castes (varna). Les castes (varna) des Brâhmanas, des Kshatriyas et des Vaisyas sont les deux fois nés, mais la quatrième, le Sûdra, n'a qu'une seule naissance ; il n'y a pas de cinquième (caste).”
“Et à cause de l'interdiction, dans la Smriti, (pour les Sûdras) d'entendre et d'étudier (le Véda) et de (connaître et d'accomplir) les choses (védiques).”
“Les Sûdras ne sont pas qualifiés aussi pour cette raison que la Smriti leur interdit d'entendre le Véda, d'étudier le Véda, et de comprendre et d'accomplir les choses védiques.”
La même coutume, un statut opposé
La différence tient à l'origine de chaque pratique. Chez les musulmans, la caste est venue des castes que les convertis ont laissées derrière eux, jointes à des prétentions d'honneur fondées sur une ascendance étrangère. Les deux vont contre leur Écriture ; un musulman qui garde la caste peut donc être corrigé à partir de ses propres textes. Chez les hindous, la caste est enseignée par les textes et par leurs maîtres classiques. Un hindou qui la rejette doit donc mettre ces textes de côté. Cela compare des textes à des textes, non des textes musulmans à la pratique hindoue. La pratique de chaque religion est mesurée à sa propre Écriture. La commission Mandal était une commission du gouvernement indien sur les classes arriérées. Comme le rapporte le rapport Sachar, elle n'a pas utilisé la caste pour identifier les classes arriérées parmi les non-hindous. Sa raison était que ces religions sont égalitaires dans leur vision.
Rapporte que les études sur les musulmans indiens trouvent des rangs fondés sur l'ascendance, avec une hiérarchie, des mariages à l'intérieur du groupe et des métiers héréditaires. Il décrit les ashraf (familles revendiquant une ascendance d'Arabie, de Perse, du Turkestan ou d'Afghanistan, et convertis issus des hautes castes), les ajlaf (convertis issus de castes laborieuses comme les tisserands, les tailleurs et les barbiers) et les arzal (convertis issus de castes traitées comme intouchables), en citant le recensement de 1901, ainsi que des groupes hiérarchisés semblables au Kerala et en Andhra Pradesh. Il rapporte que la commission Mandal (1980) n'utilisa pas la caste pour identifier les classes arriérées parmi les non-hindous, parce que ces religions sont égalitaires dans leur vision, et utilisa à la place l'ancienne intouchabilité et le métier héréditaire, tout en admettant que des traits semblables à la caste se trouvaient aussi chez les non-hindous.
“Ceux dont la conduite a été bonne obtiendront vite une bonne naissance, la naissance d'un Brâhmane, ou d'un Kshatriya, ou d'un Vaisya. Mais ceux dont la conduite a été mauvaise obtiendront vite une mauvaise naissance, la naissance d'un chien, ou d'un porc, ou d'un Kandâla.”
“Et à cause de l'interdiction, dans la Smriti, (pour les Sûdras) d'entendre et d'étudier (le Véda) et de (connaître et d'accomplir) les choses (védiques).”
“Ô hommes ! Nous vous avons créés d'un (seul couple) d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous connaissiez les uns les autres (et non pour que vous vous méprisiez). Le plus honoré d'entre vous auprès d'Allah est (celui qui est) le plus pieux. Et Allah est Omniscient et bien informé (de toute chose).”
| Source | Ce qu'elle dit |
|---|---|
| Rig-Véda 10.90 | Les quatre varnas sont sortis de la bouche, des bras, des cuisses et des pieds de l'Homme cosmique |
| Chandogya Upanishad | Une mauvaise conduite mène à une basse naissance |
| Brahma Sutra, avec Shankara | Le shudra ne peut ni entendre ni étudier le Véda |
| Le Coran | Une seule origine pour tous ; le plus honoré est le plus pieux |
| Le Prophète (ﷺ) | Dieu (﷾) regarde les cœurs et les actes, non les visages ni la richesse |
| Qui dirige la prière | Celui qui connaît le mieux le Coran ; la naissance n'est pas sur la liste |
Une seule origine, une seule mesure
Le Coran dit à toute l'humanité qu'elle vient d'un seul mâle et d'une seule femelle. Les nations et les tribus existent pour que les gens se connaissent les uns les autres, et le plus honoré auprès de Dieu (﷾) est le plus pieux. Il appelle les croyants une seule fraternité. Il leur interdit de se moquer les uns des autres ou de se lancer des sobriquets offensants. Le Prophète (ﷺ) a dit que Dieu (﷾) regarde les cœurs et les actes, non les visages ni les richesses. Abu Dharr, un Compagnon proche, insulta un jour un homme et lui fit honte au sujet de sa mère. Le Prophète (ﷺ) lui dit qu'il avait encore un trait des jours d'ignorance, le temps d'avant l'islam.
“Ô hommes ! Nous vous avons créés d'un (seul couple) d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous connaissiez les uns les autres (et non pour que vous vous méprisiez). Le plus honoré d'entre vous auprès d'Allah est (celui qui est) le plus pieux. Et Allah est Omniscient et bien informé (de toute chose).”
“Les croyants ne sont qu'une seule Fraternité : faites donc la paix et la réconciliation entre vos deux frères (en conflit) ; et craignez Allah, afin de recevoir la Miséricorde.”
“Ô vous qui croyez ! Que des hommes parmi vous ne se moquent pas d'autres : il se peut que ceux-ci soient meilleurs qu'eux ; ni des femmes d'autres femmes : il se peut que celles-ci soient meilleures qu'elles. Ne vous diffamez pas, ne soyez pas sarcastiques les uns envers les autres, et ne vous lancez pas de sobriquets (offensants) : c'est un vilain nom que celui qui évoque la perversité, (employé pour quelqu'un) après qu'il a cru. Et ceux qui ne cessent pas, ceux-là sont (vraiment) des injustes.”
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit : Allah ne regarde ni vos visages ni vos richesses, mais Il regarde vos cœurs et vos actes.
Abu Dharr insulta un homme et lui fit honte au sujet de sa mère. Le Prophète (ﷺ) lui dit qu'il avait encore certaines des manières des jours d'ignorance. Il dit que leurs esclaves sont leurs frères : ils doivent les nourrir de ce qu'ils mangent, les vêtir comme ils s'habillent, et ne pas les charger au-delà de leurs forces, ou sinon les aider.
Un esclave comme chef, un affranchi comme maître
Le Brahma Sutra interdit au shudra jusqu'à l'écoute du Véda. Le Prophète (ﷺ) a dit aux musulmans d'obéir à un esclave abyssin s'il était placé en autorité sur eux. Il a nommé Salim, l'affranchi d'Abu Hudhayfa, parmi les quatre hommes de qui l'on devait apprendre le Coran. Omar, le deuxième calife, appelait Bilal, un esclave africain affranchi, « notre maître ». La prière est dirigée par celui qui connaît le mieux le Coran, puis la Sunna, puis par le premier à avoir émigré ou accepté l'islam. La naissance ne figure pas sur la liste. Certains juristes, dont Ibn Qudama, se servent de la noblesse d'ascendance pour départager, seulement entre des hommes égaux en tout cela. Il ajoute qu'un homme plus pieux peut passer avant le plus noble, car l'honneur dans la religion l'emporte sur l'honneur mondain. Et le Coran dit que les lieux d'adoration sont à Allah (﷾) seul. Dans la prière elle-même, les rangs se tiennent épaule contre épaule. Anas rapporte que chacun mettait son épaule et son pied contre ceux de son voisin. Quiconque devient musulman prend sa place dans ce rang le jour même. Manu, au contraire, compte le shudra comme né une seule fois, et dit qu'il n'y a pas de cinquième varna. Selon sa loi, un varna vient par la naissance ; nul ne peut donc se convertir pour y entrer.
Anas ibn Malik rapporte que le Prophète (ﷺ) dit aux musulmans d'écouter et d'obéir à quiconque est placé en autorité sur eux, même s'il est un esclave abyssin dont la tête ressemble à un raisin sec.
Abdullah ibn Amr rapporte que le Prophète (ﷺ) nomma quatre hommes de qui l'on devait apprendre la récitation du Coran : Abdullah ibn Mas'ud, Salim l'affranchi d'Abu Hudhayfa, Ubayy ibn Ka'b et Mu'adh ibn Jabal. Al-Bukhari le place dans le chapitre des mérites de Salim.
Jabir ibn Abdullah rapporte qu'Omar disait : Abou Bakr est notre maître, et il a affranchi notre maître, voulant dire Bilal.
Abu Mas'ud al-Ansari rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit : celui qui connaît le mieux le Livre d'Allah doit diriger les gens dans la prière ; s'ils y sont égaux, celui qui connaît le mieux la Sunna ; s'ils y sont égaux, le premier à avoir émigré ; et s'ils y sont égaux, le premier à avoir accepté l'islam (selon la formulation d'un autre narrateur, le plus âgé).
“« Et les lieux d'adoration sont à Allah (seul) : n'invoquez donc personne avec Allah ;”
Anas ibn Malik rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit : alignez vos rangs, car je vous vois derrière mon dos. Anas ajouta que chacun d'eux mettait son épaule contre l'épaule de son compagnon et son pied contre le pied de son compagnon.
“En raison de sa prééminence, en raison de la supériorité de son origine, en raison de son observance de règles restrictives (particulières), et en raison de sa sanctification particulière, le Brâhmana est le seigneur de (toutes) les castes (varna). Les castes (varna) des Brâhmanas, des Kshatriyas et des Vaisyas sont les deux fois nés, mais la quatrième, le Sûdra, n'a qu'une seule naissance ; il n'y a pas de cinquième (caste).”
Ibn Qudama expose qui a le plus de droit à diriger la prière : le meilleur récitateur du Coran, puis celui qui connaît le mieux la loi, puis le premier à avoir émigré ou accepté l'islam, puis le plus âgé. S'ils sont égaux en tout cela, le plus noble passe en premier, c'est-à-dire le plus haut par la lignée, le plus excellent en lui-même et le plus élevé en rang, ce pour quoi il cite la parole « placez Quraysh en avant ». Il ajoute que l'homme le plus pieux et le plus scrupuleux peut être placé avant le plus noble, parce que l'honneur dans la religion vaut mieux que l'honneur mondain, en citant Coran 49:13.
Le mariage par-delà les lignes
Le Prophète (ﷺ) a conseillé à Fatima bint Qays, une femme de Quraysh, d'épouser Usama ibn Zayd, le fils de son affranchi. Elle s'y opposa d'abord, puis l'épousa et dit que ce mariage fut béni. Il demanda Zaynab bint Jahsh, sa propre cousine, en mariage pour Zayd ibn Haritha, un esclave affranchi. Le Coran dit aux croyants de ne pas résister à ce qu'Allah (﷾) et Son Messager décident. Abu Hudhayfa, d'un clan éminent de Quraysh, maria sa nièce à Salim, l'affranchi d'une femme de Médine. Al-Bukhari a placé ce récit sous le titre « Les égaux en religion ». Le Prophète (ﷺ) a dit qu'une femme est épousée pour sa richesse, son rang, sa beauté ou sa religion, et a dit aux hommes de choisir la religion. Dans le choix d'un conjoint, le Coran dit qu'une esclave croyante vaut mieux qu'une femme mécréante, si séduisante soit-elle.
Fatima bint Qays, que son mari avait répudiée, reçut du Prophète (ﷺ) la consigne de le prévenir quand sa période d'attente prendrait fin. Quand elle prit fin et que deux hommes la demandèrent en mariage, il lui conseilla d'épouser plutôt Usama ibn Zayd. Elle l'épousa et dit que ce mariage fut béni.
“Il ne convient pas à un croyant, homme ou femme, quand une affaire a été décidée par Allah et Son Messager, d'avoir le choix à l'égard de leur décision : quiconque désobéit à Allah et à Son Messager est en vérité sur un Chemin clairement erroné.”
Aïcha rapporte qu'Abu Hudhayfa ibn Utba, du clan qurayshite d'Abd Shams et vétéran de Badr, adopta Salim et le maria à sa nièce, Hind bint al-Walid ibn Utba, bien que Salim fût l'affranchi d'une femme des Ansar. Al-Bukhari a placé ce récit sous le titre de chapitre « Les égaux en religion ».
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'une femme est épousée pour quatre choses : sa richesse, le rang de sa famille, sa beauté et sa religion ; gagne donc celle qui a la religion, sinon tu seras perdant. Al-Bukhari le place dans le chapitre « Les égaux en religion ».
“N'épousez pas les femmes mécréantes (idolâtres) avant qu'elles ne croient : une esclave croyante vaut mieux qu'une femme mécréante, même si elle vous séduit. Et ne mariez pas (vos filles) aux mécréants avant qu'ils ne croient : un esclave croyant vaut mieux qu'un mécréant, même s'il vous séduit. Les mécréants ne vous appellent qu'au Feu. Mais Allah appelle, par Sa Grâce, au Jardin (de la félicité) et au pardon, et rend Ses Signes clairs aux hommes, afin qu'ils célèbrent Sa louange.”
La kafa'a : ce que disent vraiment les quatre écoles
La kafa'a désigne la convenance d'un mari pour une épouse. Les quatre principales écoles du droit islamique en tiennent compte, comme le note Dar al-Ifta. Dar al-Ifta est l'organe officiel de l'Égypte pour les avis religieux. Les écoles divergent sur ce qui compte. L'école malikite compte la religion, et l'absence de certains défauts. Malik lui-même est rapporté comme ne comptant que la religion. L'école chaféite compte la religion et la droiture, la lignée, la liberté, le métier et l'absence de défauts. Ahmad ibn Hanbal est rapporté comme ne comptant que la religion et la lignée. Il est aussi rapporté comme y ajoutant la liberté, le métier et la richesse. L'école hanafite est suivie par la plupart des musulmans d'Asie du Sud. Elle compte la lignée chez les Arabes, et l'islam des ancêtres d'un homme chez les non-Arabes. Elle compte aussi la liberté, la piété, la richesse et le métier. Son manuel, la Hedaya, fait des Qurayshites les égaux des Qurayshites et des Arabes les égaux des Arabes. Selon sa règle, un non-Arabe n'est donc pas compté comme l'égal d'une femme arabe. Cela se trouve dans les livres de loi, et cette page ne le nie pas. Quatre choses le limitent. D'abord, c'est un droit de la femme et de ses tuteurs. Les quatre écoles en font une condition du mariage. Elles divergent sur la question de savoir si c'est une condition de sa validité ou de son caractère obligatoire. Ibn Qudama rapporte que la plupart des savants, dont Malik, al-Shafi'i et les hanafites, tiennent que ce n'est pas une condition de validité du mariage. Si la femme et tous ses tuteurs sont d'accord, le mariage est valable. Ensuite, un mariage par-delà ces lignes ne fait de personne un hors-caste. Quels que soient les parents, leurs enfants sont des musulmans comme les autres, sans aucune exclusion dans l'adoration ni dans le savoir. Troisièmement, chez les non-Arabes, la Hedaya ne pèse aucune lignée. À la place, elle pèse depuis combien de temps une famille est musulmane. Quatrièmement, le classement des métiers suivait la coutume locale, comme le note Dar al-Ifta. Aucune parole d'al-Bukhari ou de Muslim ne commande de n'épouser que des égaux. Celle que cite le manuel hanafite, « ne mariez les femmes qu'à leurs égaux », a été jugée faible et sans fondement par Ibn Abd al-Barr. La kafa'a ne touche à rien d'autre : ni l'adoration, ni le savoir, ni la nourriture, ni la mosquée, ni la vie future.
“que l'on tienne compte de l'égalité à l'égard du mari ; c'est-à-dire que le mari soit l'égal de sa femme ; mais il n'est pas nécessaire que la femme soit l'égale du mari”
“On tient compte de l'égalité à l'égard de la lignée, celle-ci étant une source de distinction parmi les hommes ; ainsi est-il dit : « un Qurayshite est l'égal d'un Qurayshite dans toutes leurs tribus » ;”
“Les Ajams, qui ne sont ni Qurayshites ni Arabes, sont tous égaux entre eux, car on ne tient pas compte chez eux de la lignée, mais de l'islam.”
Ibn Qudama, juriste hanbalite, rapporte deux avis d'Ahmad sur la question de savoir si la convenance (kafa'a) est une condition de validité du mariage. Il qualifie de juste l'avis selon lequel elle ne l'est pas, qui est selon lui celui de la plupart des savants, dont Malik, al-Shafi'i et les hanafites : c'est un droit de la femme et de chaque tuteur, et s'ils sont tous d'accord le mariage est valable. Il cite Coran 49:13, Abu Hudhayfa mariant sa nièce à Salim, un affranchi, le conseil du Prophète (ﷺ) à Fatima bint Qays, de Quraysh, d'épouser Usama ibn Zayd, et le mariage de Zayd avec Zaynab bint Jahsh, et il rapporte le jugement d'Ibn Abd al-Barr selon lequel la parole « ne mariez les femmes qu'à leurs égaux » est faible et sans fondement. Il rapporte que Malik ne comptait que la religion ; qu'Ahmad comptait la religion et la lignée (dans un autre récit aussi la liberté, le métier et la richesse) ; qu'un récit d'Ahmad place Quraysh et les Banu Hashim au-dessus des autres Arabes, en citant la parole selon laquelle Dieu a choisi Kinana, Quraysh et les Banu Hashim, et qu'un autre fait de tous les Arabes des égaux, appuyé par les mariages des Compagnons ; et que les familles d'affranchis et les non-Arabes sont tous égaux les uns des autres.
Résume les quatre écoles sur la convenance (kafa'a) dans le mariage, en citant les ouvrages de référence de chaque école : les hanafites comptent la religion, la lignée, la liberté, la piété, le métier et la richesse ; les chaféites la lignée, l'absence de défauts, la religion et la droiture, le métier et la liberté ; les hanbalites ont deux récits d'Ahmad, l'un comme les chaféites sans les défauts, l'autre la religion et la lignée ; les malikites comptent la ressemblance dans la religion et l'absence de défauts. Elle dit que le désaccord entre les écoles et en leur sein montre que ces critères sont relatifs et fixés par la coutume, en citant al-Kasani selon qui Abu Hanifa et Abu Yusuf jugeaient les métiers selon les coutumes de leur propre peuple. Elle explique que là où la convenance est une condition du caractère obligatoire du mariage plutôt que de sa validité, le mariage est valide et les tuteurs peuvent s'y opposer à moins qu'ils ne renoncent à ce droit. Elle se range à l'avis de la majorité, dont les quatre écoles, selon lequel la convenance est une condition reconnue du mariage, soit de sa validité, soit de son caractère obligatoire, contre Sufyan al-Thawri, al-Hasan al-Basri, Hammad et Ibn Hazm, qui ne la comptaient pas.
La famille du Prophète (ﷺ) : un honneur, non un rang
Les musulmans aiment et honorent la famille du Prophète (ﷺ), et beaucoup de Syeds d'Asie du Sud font remonter leur lignée jusqu'à lui. Mais quand il reçut l'ordre d'avertir ses proches parents, il dit à sa propre fille Fatima qu'il ne pouvait rien pour elle face à Allah (﷾). Dans une longue parole rapportée dans le Sahih Muslim, il a dit que celui que ses actes retardent, sa lignée ne le fera pas avancer. Une règle de droit distingue bien sa famille. Elle ne peut pas accepter l'aumône des autres, qu'il appelait les impuretés des gens. Al-Nawawi explique l'expression. L'aumône purifie les biens et les âmes de ceux qui la donnent, comme le dit le Coran ; elle est donc comme l'eau qui reste après un lavage. Le mot décrit l'argent, non une personne. La règle tient cet argent à l'écart de sa famille par honneur pour elle. C'est une règle sur l'argent. Elle ne lui donne aucun sacerdoce ni aucun rang dans l'adoration ou le savoir. Et la prière est dirigée par celui qui connaît le mieux le Coran, non par un homme d'une famille particulière.
Abu Hurayra rapporte que lorsque le verset « avertis tes proches parents » (Coran 26:214) descendit, le Prophète (ﷺ) appela les Quraych, son oncle al-Abbas, sa tante Safiyya et sa fille Fatima, disant à chacun qu'il ne pouvait rien pour eux face à Allah ; Fatima pouvait lui demander ce qu'elle voulait de ses biens, mais il ne pouvait rien pour elle face à Allah.
Abu Hurayra rapporte une parole plus longue du Prophète (ﷺ) sur les bonnes actions et leur récompense. Parmi elles : quiconque suit un chemin à la recherche de la science, Allah lui facilite un chemin vers le Paradis ; et quand des gens se réunissent dans une mosquée pour réciter le Coran et l'étudier ensemble, la sérénité descend sur eux, la miséricorde les recouvre et les anges les entourent. Elle se termine ainsi : celui que ses actes retardent, sa lignée ne le fera pas avancer.
Abu Hurayra rapporte qu'al-Hasan ibn Ali, le petit-fils du Prophète (ﷺ), mit dans sa bouche une datte de l'aumône, et le Prophète lui dit de la recracher, lui demandant s'il ne savait pas qu'ils ne mangent pas de l'aumône. Dans Sahih Muslim, il figure sous le titre de l'interdiction de la zakat au Prophète et à sa famille.
Abd al-Muttalib ibn Rabi'a rapporte que son père et al-Abbas l'envoyèrent, avec al-Fadl ibn Abbas, de la famille du Prophète (ﷺ), demander à être faits collecteurs de l'aumône afin de gagner une part et de pouvoir se marier. Le Prophète dit que l'aumône ne convient pas à la famille de Muhammad, car elle est les impuretés des gens. Il fit marier les deux jeunes gens, et leurs dots furent payées sur le cinquième (khumus) à la place.
Abu Mas'ud al-Ansari rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit : celui qui connaît le mieux le Livre d'Allah doit diriger les gens dans la prière ; s'ils y sont égaux, celui qui connaît le mieux la Sunna ; s'ils y sont égaux, le premier à avoir émigré ; et s'ils y sont égaux, le premier à avoir accepté l'islam (selon la formulation d'un autre narrateur, le plus âgé).
Sur les mots « elle n'est que les impuretés des gens », al-Nawawi dit qu'ils donnent la raison pour laquelle l'aumône est interdite aux Banu Hashim et aux Banu al-Muttalib : c'est pour leur honneur, pour les tenir à l'écart des impuretés. L'expression signifie que l'aumône purifie les biens et les âmes de ceux qui la donnent, comme le dit Coran 9:103, de sorte qu'elle est comme l'eau qui reste après avoir lavé la saleté. Il ajoute que le hadith exclut qu'ils travaillent comme collecteurs de l'aumône pour une part de collecteur.
“De leurs biens, prélève une aumône, afin de les purifier et de les sanctifier ; et prie pour eux. En vérité, tes prières sont pour eux une source de sécurité : et Allah est Celui qui entend et sait.”
Les objections, et les réponses
Rapport du comité Sachar (2006), chapitre 10
Rapporte que les études sur les musulmans indiens trouvent des rangs fondés sur l'ascendance, avec une hiérarchie, des mariages à l'intérieur du groupe et des métiers héréditaires. Il décrit les ashraf (familles revendiquant une ascendance d'Arabie, de Perse, du Turkestan ou d'Afghanistan, et convertis issus des hautes castes), les ajlaf (convertis issus de castes laborieuses comme les tisserands, les tailleurs et les barbiers) et les arzal (convertis issus de castes traitées comme intouchables), en citant le recensement de 1901, ainsi que des groupes hiérarchisés semblables au Kerala et en Andhra Pradesh. Il rapporte que la commission Mandal (1980) n'utilisa pas la caste pour identifier les classes arriérées parmi les non-hindous, parce que ces religions sont égalitaires dans leur vision, et utilisa à la place l'ancienne intouchabilité et le métier héréditaire, tout en admettant que des traits semblables à la caste se trouvaient aussi chez les non-hindous.
Cité pour
La caste est une coutume indienne, non une doctrine hindoue. Les musulmans indiens ont leurs ashraf, ajlaf et arzal, ne se marient qu'à l'intérieur de leur biradari, et certains ont tenu des musulmans de bas rang à l'écart des mosquées. L'islam ne les a pas libérés ; il n'offre donc rien qui manque à l'hindouisme.
La réponse
Les faits ne sont pas en cause ; leur source l'est. La description même du comité Sachar montre que les rangs suivent les castes dont venaient les convertis, et les prétentions de certaines familles à une ascendance étrangère. Rien dans le Coran ni dans l'enseignement du Prophète (ﷺ) ne les établit. Le Coran mesure l'honneur par la seule piété et dit que les lieux d'adoration sont à Allah (﷾) seul. Le Prophète (ﷺ) a confié la direction de la prière à celui qui connaît le mieux le Coran. Il a repris un Compagnon proche qui avait fait honte à un homme au sujet de sa mère. Un musulman qui garde la caste peut donc être corrigé à partir de sa propre Écriture. Les textes hindous classent les naissances elles-mêmes. La commission Mandal, comme le rapporte le même rapport, a refusé d'utiliser la caste pour identifier les classes arriérées parmi les non-hindous. Sa raison était que ces religions sont égalitaires dans leur vision.
Ce qu'il en ressort — La caste chez les musulmans est un péché contre leur Écriture ; la caste chez les hindous est enseignée par la leur. La même coutume a un statut opposé dans les deux religions.
Dar al-Ifta al-Misriyya, fatwa de recherche sur la kafa'a (2015)
Résume les quatre écoles sur la convenance (kafa'a) dans le mariage, en citant les ouvrages de référence de chaque école : les hanafites comptent la religion, la lignée, la liberté, la piété, le métier et la richesse ; les chaféites la lignée, l'absence de défauts, la religion et la droiture, le métier et la liberté ; les hanbalites ont deux récits d'Ahmad, l'un comme les chaféites sans les défauts, l'autre la religion et la lignée ; les malikites comptent la ressemblance dans la religion et l'absence de défauts. Elle dit que le désaccord entre les écoles et en leur sein montre que ces critères sont relatifs et fixés par la coutume, en citant al-Kasani selon qui Abu Hanifa et Abu Yusuf jugeaient les métiers selon les coutumes de leur propre peuple. Elle explique que là où la convenance est une condition du caractère obligatoire du mariage plutôt que de sa validité, le mariage est valide et les tuteurs peuvent s'y opposer à moins qu'ils ne renoncent à ce droit. Elle se range à l'avis de la majorité, dont les quatre écoles, selon lequel la convenance est une condition reconnue du mariage, soit de sa validité, soit de son caractère obligatoire, contre Sufyan al-Thawri, al-Hasan al-Basri, Hammad et Ibn Hazm, qui ne la comptaient pas.
Cité pour
La loi islamique elle-même classe les gens par la naissance. Les écoles pèsent la lignée et le métier dans le mariage. Dans les livres hanafites, un tisserand n'est pas l'égal de la fille d'un bijoutier ou d'un changeur. Un homme dont le grand-père n'était pas musulman n'est pas l'égal d'une femme dont le grand-père l'était. C'est la jati en habit arabe.
La réponse
La kafa'a est réelle, et les écoles divergent à son sujet, comme la page l'expose plus haut. Mais ce n'est pas la jati. D'abord, c'est un droit, non un mur. La plupart des savants tiennent que si la femme et ses tuteurs sont d'accord, le mariage est valable. Le Prophète (ﷺ) lui-même a uni une femme de Quraysh au fils d'un affranchi. Il a aussi demandé sa propre cousine en mariage pour un affranchi. Ensuite, elle ne fait de personne un hors-caste. Quels que soient les parents, leurs enfants sont des musulmans comme les autres. Manu, au contraire, fait du fils d'un père shudra et d'une mère brahmane un chandala, « le plus bas des hommes » (10.12). Troisièmement, l'école malikite compte la religion, et Malik est rapporté comme ne comptant rien d'autre. Al-Bukhari a intitulé son chapitre « Les égaux en religion ». Aucune parole d'al-Bukhari ou de Muslim ne commande de n'épouser que des égaux. Celle que cite pour cela le manuel hanafite a été jugée faible et sans fondement par Ibn Abd al-Barr. Quatrièmement, chez les non-Arabes, la Hedaya ne pèse aucune lignée. À la place, elle pèse si le père et le grand-père d'un homme étaient musulmans. Elle place bien l'ascendance arabe au-dessus de la non-arabe, et des familles d'Asie du Sud qui revendiquent une ascendance arabe peuvent s'en prévaloir. Mais cette règle régit un seul choix dans le mariage, et la femme et ses tuteurs peuvent y renoncer. Le classement des métiers suivait la coutume locale. Pour un nouveau musulman, la règle hanafite permet à un tuteur de s'opposer à lui comme mari d'une femme dont le père était déjà musulman. Elle ne l'écarte jamais de la mosquée, du premier rang ni du Coran, et les premiers Compagnons du Prophète (ﷺ) étaient tous des convertis. Rien dans la kafa'a ne touche à l'adoration, à l'étude du Coran, à la nourriture, au contact ni à la vie future. Le varna, au contraire, fixe par la naissance le devoir, le savoir et l'adoration.
Ce qu'il en ressort — La kafa'a est un droit de la femme et de ses tuteurs, auquel ils peuvent renoncer, qui concerne la convenance d'un mari et que les écoles elles-mêmes discutent. Ce n'est pas un rang devant Dieu (﷾), et elle n'exclut personne de l'adoration, du savoir ni de la table commune.
Sahih Muslim 1069a — Kitab al-Zakat (Le livre de la zakat), hadith 1069a
Abu Hurayra rapporte qu'al-Hasan ibn Ali, le petit-fils du Prophète (ﷺ), mit dans sa bouche une datte de l'aumône, et le Prophète lui dit de la recracher, lui demandant s'il ne savait pas qu'ils ne mangent pas de l'aumône. Dans Sahih Muslim, il figure sous le titre de l'interdiction de la zakat au Prophète et à sa famille.
Cité pour
Les propres descendants du Prophète (ﷺ) forment une noblesse héréditaire. La loi distingue sa famille, et en Asie du Sud les Syeds sont à la tête des ashraf et ne se marient qu'entre eux. C'est une classe de brahmanes sous un autre nom.
La réponse
Les musulmans honorent la famille du Prophète (ﷺ) par amour pour lui, mais il ne lui a donné aucun rang devant Dieu (﷾). Quand il reçut l'ordre d'avertir ses proches parents, il dit à sa propre fille Fatima qu'il ne pouvait rien pour elle face à Allah (﷾). Il a dit que celui que ses actes retardent, sa lignée ne le fera pas avancer. Le Coran condamne nommément son propre oncle, Abu Lahab, du même clan. Une règle de droit distingue bien sa famille. Elle ne peut pas accepter l'aumône des autres, qu'il appelait les impuretés des gens. Al-Nawawi explique l'expression. L'aumône purifie les biens et les âmes de ceux qui la donnent, comme le dit le Coran ; elle est donc comme l'eau qui reste après un lavage. Le mot décrit l'argent, non une personne. La règle tient cet argent à l'écart de sa famille par honneur pour elle. C'est une règle sur l'argent. Elle ne lui donne aucun sacerdoce ni aucun rang dans l'adoration ou le savoir. La prière est dirigée par celui qui connaît le mieux le Coran, et chacun peut apprendre et enseigner le Coran. Là où une famille de Syeds refuse un prétendant à cause de son ascendance, les écoles laissent cela à la femme et à ses tuteurs. Le Prophète (ﷺ) lui-même a demandé sa cousine Zaynab en mariage pour un affranchi. Le rang du brahmane, au contraire, lui vient de sa naissance, et le shudra était exclu jusqu'à l'écoute du Véda.
Ce qu'il en ressort — Descendre du Prophète (ﷺ) apporte amour et respect, mais aucun rang devant Dieu (﷾) et aucun sacerdoce.
Ibn Qudama, al-Mughni : la convenance (kafa'a) dans le mariage
Ibn Qudama, juriste hanbalite, rapporte deux avis d'Ahmad sur la question de savoir si la convenance (kafa'a) est une condition de validité du mariage. Il qualifie de juste l'avis selon lequel elle ne l'est pas, qui est selon lui celui de la plupart des savants, dont Malik, al-Shafi'i et les hanafites : c'est un droit de la femme et de chaque tuteur, et s'ils sont tous d'accord le mariage est valable. Il cite Coran 49:13, Abu Hudhayfa mariant sa nièce à Salim, un affranchi, le conseil du Prophète (ﷺ) à Fatima bint Qays, de Quraysh, d'épouser Usama ibn Zayd, et le mariage de Zayd avec Zaynab bint Jahsh, et il rapporte le jugement d'Ibn Abd al-Barr selon lequel la parole « ne mariez les femmes qu'à leurs égaux » est faible et sans fondement. Il rapporte que Malik ne comptait que la religion ; qu'Ahmad comptait la religion et la lignée (dans un autre récit aussi la liberté, le métier et la richesse) ; qu'un récit d'Ahmad place Quraysh et les Banu Hashim au-dessus des autres Arabes, en citant la parole selon laquelle Dieu a choisi Kinana, Quraysh et les Banu Hashim, et qu'un autre fait de tous les Arabes des égaux, appuyé par les mariages des Compagnons ; et que les familles d'affranchis et les non-Arabes sont tous égaux les uns des autres.
Cité pour
L'islam place les Arabes au sommet. Les livres de loi placent Quraysh au-dessus des autres Arabes et les Arabes au-dessus des non-Arabes dans le mariage. Les musulmans indiens qui revendiquent une ascendance arabe ou persane s'appellent ashraf, les nobles.
La réponse
Sur l'honneur auprès de Dieu (﷾), le Coran et le Prophète (ﷺ) disent le contraire. Les nations et les tribus existent pour que les gens se connaissent les uns les autres, et le plus honoré auprès de Dieu (﷾) est le plus pieux. Dieu (﷾) ne regarde ni les visages ni les richesses. Le Prophète (ﷺ) a dit aux musulmans d'obéir à un esclave abyssin placé au-dessus d'eux, et a nommé un affranchi comme maître du Coran. Il a repris un Compagnon qui avait dit du mal de la mère d'un homme, laquelle n'était pas arabe. Omar, de Quraysh, appelait Bilal, un esclave africain affranchi, « notre maître ». Le classement des Arabes dans les règles de certains juristes sur la convenance est une règle discutée portant sur un seul choix, auquel la femme et ses tuteurs peuvent renoncer. Ibn Qudama lui-même rapporte un second récit selon lequel tous les Arabes sont égaux. Il cite les mariages des Compagnons par-delà ces lignes. Deux paroles sont citées pour Quraysh. Dans la première, le Prophète (ﷺ) a dit que Dieu (﷾) a choisi Kinana parmi les fils d'Ismaël. Il a choisi Quraysh parmi Kinana, les Banu Hashim parmi Quraysh, et lui parmi les Banu Hashim. Ibn Qudama la cite à l'appui d'un récit d'Ahmad, qui place Quraysh et les Banu Hashim au-dessus des autres Arabes dans le mariage. Son titre de chapitre dans le Sahih Muslim est le mérite de la lignée du Prophète (ﷺ). Il s'agit de la lignée que Dieu (﷾) a choisie pour Son Prophète (ﷺ), non de la valeur de chacun de ses membres. Le Coran condamne nommément l'oncle même du Prophète (ﷺ), Abu Lahab, des Banu Hashim. Dans la seconde, le Prophète (ﷺ) a dit que le pouvoir est en Quraysh, et que Dieu (﷾) abat quiconque s'oppose à eux. Cela vaut tant qu'ils maintiennent la religion. Cela concerne une seule fonction de l'État. Cela ne donne à aucun membre de Quraysh un droit sur le Coran ni un rang dans la vie future. Et le Prophète (ﷺ) lui-même a placé Usama, le fils de son affranchi Zayd, à la tête d'une armée, et l'a défendu quand des gens s'y sont opposés.
Ce qu'il en ressort — La naissance arabe n'apporte aucun honneur auprès de Dieu (﷾). La mesure du Coran est la piété, et les propres nominations du Prophète (ﷺ) le montrent. La seule fonction que les paroles réservent à Quraysh est la direction de l'État, et la parole lie même cela au maintien de la religion.
Ambedkar, Pakistan or the Partition of India (1945), ch. X
Dans le chapitre « Social Stagnation », Ambedkar note que l'islam parle de fraternité, mais dit que la caste est restée chez les musulmans indiens. Il cite le recensement de 1901 pour le Bengale : les musulmans s'y divisaient en ashraf, ajlaf et arzal ; les autres musulmans ne voulaient pas fréquenter les arzal, à qui la mosquée et le cimetière public étaient interdits ; et les groupes de métier étaient souvent aussi strictement endogames que les castes hindoues. Il conclut que la société musulmane en Inde a les mêmes maux sociaux que la société hindoue. Plus loin dans le chapitre, il soutient que l'islam ne peut être la raison pour laquelle les musulmans indiens ne se sont pas réformés, puisque les musulmans d'ailleurs se réformaient, et il en accuse leur position dans un environnement social et politique à prédominance hindoue, qui selon lui les pousse à insister pour préserver tout ce qui est islamique, utile ou nuisible. Le même livre est très critique envers l'islam : dans le même passage, il dit que l'esclavage, tant qu'il a existé, tirait une grande part de son soutien de l'islam.
Cité pour
Ambedkar, le dirigeant dalit, a constaté que les musulmans indiens gardent la caste et même l'intouchabilité. Il a dit que la société musulmane en Inde a tous les maux sociaux de la société hindoue.
La réponse
Ambedkar l'a bien rapporté, en citant le recensement du Bengale de 1901, et cette page admet que de telles coutumes existaient. Mais sa preuve était un recensement de coutumes, non un verset ni une parole. Il a ouvert le passage en notant que l'islam parle de fraternité. Il a ensuite montré que la caste était restée malgré tout chez les musulmans indiens. Il était un critique sévère de l'islam : dans le même passage, il dit que l'esclavage tirait une grande part de son soutien de l'islam. Pourtant, quand il s'est demandé pourquoi les musulmans indiens ne s'étaient pas réformés, il a rejeté la réponse selon laquelle l'islam en serait la cause, puisque les musulmans d'ailleurs se réformaient. Il en a accusé leur position dans un environnement à prédominance hindoue, qui, disait-il, les poussait à s'accrocher à tout ce qui est islamique, utile ou nuisible. La caste hindoue, il la faisait remonter aux shastras. Les hindous gardent la caste, écrivait-il, parce qu'ils sont profondément religieux. Le vrai remède, disait-il, est de détruire la croyance en la sainteté des shastras. L'épreuve de cette page ne repose pas sur Ambedkar, dans un sens ou dans l'autre : elle demande ce qu'enseigne l'Écriture de chaque religion.
Ce qu'il en ressort — Ambedkar a rapporté la caste chez les musulmans à partir d'un recensement de coutumes, et il critiquait aussi bien l'islam que l'hindouisme. Ses verdicts ne tranchent rien dans un sens ou dans l'autre ; l'Écriture de chaque religion, si.
Bhagavad-Gîtâ 18:46-47 — chapitre 18, versets 46-47
“En adorant, par (l'accomplissement de) son propre devoir, celui de qui procèdent toutes choses, et par qui tout ceci est pénétré, un homme obtient la perfection. Son propre devoir, même imparfait, vaut mieux que le devoir d'autrui bien accompli. En accomplissant le devoir prescrit par la nature, on ne commet pas de péché.”
Cité pour
Le varna suit les qualités et le travail d'une personne (guna et karma), non la naissance. La Gita lie le devoir à la nature, et les réformateurs qui s'opposaient à la caste de naissance lui étaient fidèles. L'Écriture hindoue n'enseigne donc pas non plus la caste par la naissance.
La réponse
Les Écritures elles-mêmes lient le varna à la naissance. La Chandogya Upanishad, dans la shruti, fait de la naissance comme brahmane ou comme chandala la récompense ou la punition de la conduite dans une vie antérieure. La Gita parle de ceux « de naissance pécheresse ». La note de Telang rapporte que Shankara prenait les vaishyas et les shudras qui y sont nommés comme exemples. Sridhara ne le faisait pas, et il lisait l'expression comme une basse naissance. Le Brahma Sutra et Shankara interdisent au shudra d'entendre ou d'étudier le Véda ; aucun shudra ne pouvait donc montrer des qualités de brahmane en l'apprenant. Ceux qui lisent le varna selon les qualités, hier comme aujourd'hui, doivent lire à rebours de ces textes et de leurs maîtres classiques.
Ce qu'il en ressort — La shruti, la Gita telle que la lisait Shankara, et le Brahma Sutra classent les gens par la naissance. Certains passages des épopées regardent la conduite, mais les maîtres classiques et les livres de loi ont statué selon la naissance.
Bhagavad-Gîtâ 5:18 — chapitre 5, verset 18
“Les sages regardent comme égaux un Brâhmana doué de savoir et d'humilité, une vache, un éléphant, un chien et un Svapâka.”
Cité pour
Nos Écritures aussi regardent au-delà de la naissance. La Gita dit que les sages voient comme égaux un brahmane savant, une vache, un éléphant, un chien et un hors-caste. La Chandogya Upanishad accepte comme disciple Satyakama, dont le père était inconnu, parce qu'il a dit la vérité. Les Upanishads enseignent un seul Soi en tous.
La réponse
Le verset de la Gita porte sur le fait de voir l'unique Brahman en chaque être. La note de Telang explique qu'ils sont égaux en tant que manifestations du Brahman, bien que de qualités et de classes différentes. Shankara, qui enseignait le Soi unique, est le même maître qui interdisait au shudra d'entendre le Véda. Sur Satyakama, le Brahma Sutra et Shankara lisent l'histoire dans l'autre sens. Le maître a accepté le garçon après avoir conclu de sa véracité qu'il n'était pas un shudra. Shankara cite les mots du maître : « Nul qui n'est pas un Brâhmana ne parlerait ainsi. » L'histoire est donc devenue un texte de preuve pour tenir le shudra à l'écart. Voir un seul Soi en tous n'a pas ouvert le Véda au shudra. L'égalité du Coran est aussi une règle pour cette vie : le même rang, le même Livre, et aucune naissance qui en exclue qui que ce soit.
Ce qu'il en ressort — Les textes qui voient un seul Soi en tous ont laissé en place les rangs de naissance. Les maîtres classiques ont lu l'histoire de Satyakama comme tenant le shudra à l'écart. L'égalité de l'islam régit l'adoration et le savoir, et aucune naissance n'en exclut qui que ce soit.
Points de vue
La caste est une coutume indienne, qu'on trouve aussi chez les musulmans
La caste telle qu'on la vit aujourd'hui, la jati et le mariage à l'intérieur de sa propre communauté, est une coutume sociale indienne plutôt que l'enseignement des Védas. Dans la Gita, le devoir d'une personne suit sa propre nature. Elle dit aussi que les sages voient la même chose dans un brahmane savant et dans un hors-caste. Les musulmans indiens gardent les mêmes coutumes. Ils placent les ashraf au-dessus des ajlaf et des arzal, et se marient à l'intérieur de leur biradari. Leur propre loi pèse la lignée et le métier dans le mariage. La caste est donc un problème indien, non hindou, et la conversion à l'islam n'y met pas fin.
La réponse hindoue courante, telle que la formulent les critiques hindous de la conversion
Les musulmans indiens gardent des rangs fondés sur l'ascendance, se marient à l'intérieur de ces rangs et suivent des métiers héréditaires. Des rapports du gouvernement indien, le recensement de 1901 et une enquête de 2016 le rapportent.
Réfutation
Les faits sont vrais, et cette page ne les nie pas. Les rangs suivent les castes dont venaient les convertis. Rien dans le Coran ni dans l'enseignement du Prophète (ﷺ) ne les établit. L'honneur fondé sur une ascendance étrangère va aussi contre eux : Dieu (﷾) regarde les cœurs et les actes, non les visages (Muslim 2564).
Plusieurs écoles du droit islamique pèsent la lignée, et certaines le métier, dans la convenance d'un mari pour le mariage.
Réfutation
C'est vrai, et les écoles divergent à ce sujet. Mais c'est un droit de la femme et de ses tuteurs, et ils peuvent y renoncer. La plupart des savants tiennent que ce n'est pas une condition de validité du mariage. Le classement des métiers suivait la coutume locale, comme le note Dar al-Ifta. Il n'exclut personne de l'adoration ni du savoir.
La Gita lie le devoir de chacun à sa propre nature, que beaucoup d'hindous comprennent comme des qualités plutôt que comme la naissance.
Réfutation
Beaucoup le lisent ainsi. Mais la Chandogya Upanishad fait de la naissance elle-même une récompense ou une punition. Shankara prenait les vaishyas et les shudras nommés dans le verset de la Gita sur ceux « de naissance pécheresse » comme exemples de celle-ci. Il interdisait pourtant le Véda au shudra.
La Gita dit que les sages regardent comme égaux un brahmane savant, une vache, un éléphant, un chien et un hors-caste. Beaucoup d'hindous y lisent un rejet du rang par la naissance.
Réfutation
Admettons que les sages voient tous les êtres comme égaux. Shankara, le maître du Soi unique, interdisait pourtant au shudra d'entendre le Véda. Voir un seul Soi en tous n'a pas ouvert le Véda au shudra.
Sikh : tous viennent de l'unique Lumière
Les Gurus ont rejeté la caste. Le Bhagat Kabir, dont les hymnes figurent dans le Guru Granth Sahib, demande : de l'unique Lumière a jailli l'univers entier ; alors, qui est bon et qui est mauvais ? Les sikhs mangent ensemble au langar, quelle que soit leur naissance.
De l'unique Lumière a jailli l'univers entier ; alors, qui est bon et qui est mauvais par la naissance ?
Réfutation
L'islam est pleinement d'accord : l'humanité vient d'un seul couple, et le plus honoré auprès d'Allah (﷾) est le plus pieux. Tout musulman se tient dans le même rang de prière, épaule contre épaule. La caste n'est donc pas le point où les deux enseignements se séparent. Ils se séparent sur la question de savoir de qui l'Écriture est la parole, et le Coran offre son épreuve.
Le point de vue islamique
La caste chez les musulmans est une coutume reprise de la société qui les entoure, jointe à des prétentions d'honneur fondées sur une ascendance étrangère. Les deux enfreignent les propres textes de l'islam. Le Coran mesure l'honneur par la seule piété, et le Prophète (ﷺ) a confié le commandement, l'enseignement et le mariage à des affranchis et à leurs fils. La convenance dans le mariage (kafa'a) est un droit discuté, auquel on peut renoncer, qui concerne un mari, non un rang devant Dieu (﷾). La caste hindoue, au contraire, est enseignée par les Écritures hindoues et leurs maîtres classiques.
Le Coran dit que l'humanité vient d'un seul couple et que le plus honoré auprès de Dieu (﷾) est le plus pieux.
Le Prophète (ﷺ) a dit que Dieu (﷾) regarde les cœurs et les actes, non les visages ni les richesses.
Le Prophète (ﷺ) a dit aux musulmans d'obéir même à un esclave abyssin placé en autorité, et a nommé un affranchi comme maître du Coran. Il a confié la direction de la prière selon le savoir, non selon la naissance.
Le Prophète (ﷺ) a uni une femme de Quraysh au fils d'un affranchi. Une famille qurayshite a marié sa fille à un affranchi, récit qu'al-Bukhari a placé sous le titre « Les égaux en religion ».
La plupart des savants tiennent que la convenance dans le mariage est un droit auquel la femme et ses tuteurs peuvent renoncer, non une condition de validité du mariage. L'école malikite compte la religion avant tout.
Descendre du Prophète (ﷺ) n'apporte aucun rang devant Dieu (﷾). Il a dit à sa propre fille qu'il ne pouvait rien pour elle face à Allah (﷾), et a dit que la lignée ne fait pas avancer celui que ses actes retardent.
Quiconque devient musulman se tient épaule contre épaule dans le même rang de prière que tout autre musulman.
Un musulman qui garde la caste désobéit à son Écriture, alors que la caste hindoue repose sur les Écritures hindoues et leurs maîtres classiques.