Réponse courte
Il est les deux. L'hindouisme façonne bien toute la vie, comme le disent les hindous. Mais il a aussi ce qu'a une religion : une écriture, un culte, des rites, des livres de loi, et des enseignements sur Dieu (﷾) et sur ce qui suit la mort. Le philosophe Radhakrishnan l'a appelé « davantage un mode de vie qu'une forme de pensée ». Pourtant il l'a aussi appelé « la religion non seulement des Védas », ses plus anciennes écritures, mais aussi des épopées et des Puranas. L'étiquette ne règle donc pas la question. Si un mode de vie dit qui est Dieu (﷾) et ce qui arrive après la mort, ces affirmations sont vraies ou fausses. L'islam est lui aussi un mode de vie complet, et son mot pour cela est din. La vraie question est de savoir quelle voie repose sur la vérité. La réponse de l'islam est un seul Dieu, une seule vie et un seul jugement, dans un Livre que chacun peut mettre à l'épreuve.
| Marque d'une religion | Tradition hindoue | L'islam |
|---|---|---|
| Une écriture qui a le dernier mot | ||
| Un culte | ||
| Des rites sacrés | ||
| Une loi sacrée | ||
| Un enseignement sur Dieu (﷾) | ||
| Un enseignement sur ce qui suit la mort | ||
| Touche toute la vie |
- L'a
Explication complète
Le point de vue hindou : le dharma, pas un credo
Beaucoup d'hindous disent que leur tradition est un mode de vie, et ils donnent de vraies raisons. Elle n'a pas de fondateur unique : un historien a écrit que « l'hindouisme n'a pas été fait, il a grandi ». Elle n'a pas de credo unique. Le philosophe Sarvepalli Radhakrishnan a donné une forme connue de cette idée lors de conférences à Oxford en 1926. Il a appelé l'hindouisme « davantage un mode de vie qu'une forme de pensée ». Il a dit qu'il laisse la pensée libre mais demande « un code de pratique strict ». Un croyant, un athée, un sceptique et un agnostique peuvent tous être hindous, a-t-il dit, s'ils acceptent le système hindou de culture et de vie. Il a aussi noté que le mot “hindou” a d'abord désigné les gens par le lieu où ils vivaient, au bord du fleuve Sindhu, et non par ce qu'ils croyaient. Beaucoup d'hindous préfèrent le mot dharma, d'une racine qui signifie “tenir”. Il veut dire l'action juste, et ce qui maintient une chose dans l'être. Beaucoup disent aussi Sanatana Dharma, la loi éternelle, et le livre de loi de Manu emploie ces deux mêmes mots. Selon ce point de vue, le dharma touche la nourriture, la famille, le travail et le devoir, si bien que le mot “religion” est trop étroit pour lui.
Passant à ce qu'il appelle le côté pratique de l'hindouisme, après avoir expliqué le karma, Radhakrishnan écrit qu'il est « davantage un mode de vie qu'une forme de pensée ». Il dit qu'il accorde une liberté absolue dans le monde de la pensée mais impose « un code de pratique strict ». Le théiste et l'athée, le sceptique et l'agnostique peuvent tous être hindous, dit-il, s'ils acceptent le système hindou de culture et de vie. Il ajoute qu'en un sens très réel la pratique précède la théorie.
Dit que l'hindouisme est difficile à définir : il a signifié une chose pour le shivaïte, une autre pour le vishnouite et une troisième pour le shakta (pp. 11-12). Les gens du côté indien du fleuve Sindhu (l'Indus) ont été appelés hindous par les Perses et par d'autres peuples venus de l'ouest, et le terme avait d'abord un sens territorial et non religieux (p. 13). Il conclut que l'hindouisme « n'est pas un credo dogmatique défini » (p. 21).
Dit que le dharma est l'action juste. Le mot vient de la racine dhr, tenir, et signifie ce qui tient une chose et la maintient dans l'être. Toute forme de vie et tout groupe d'hommes a son dharma, la loi de son être.
Écrit que « l'hindouisme n'a pas été fait, il a grandi ». Il écrit aussi que, bien qu'il « n'ait pas de credo unique », il existe au moins deux doctrines que tiennent presque tous ceux qui se disent hindous. L'une d'elles est la renaissance : une vie ne commence pas à la naissance et ne finit pas à la mort, mais est un maillon d'une série infinie de vies, chacune façonnée par les actes des précédentes.
“Qu'il dise ce qui est vrai, qu'il dise ce qui est agréable, qu'il ne prononce aucune vérité désagréable, et qu'il ne prononce aucun mensonge agréable ; c'est la loi éternelle.”
Ce que dit vraiment la phrase célèbre
La phrase dit “davantage”, pas “au lieu de”. Elle compare la pratique et la pensée. Elle ne dit pas que l'hindouisme n'est pas une religion. Dans les mêmes conférences, Radhakrishnan écrit que « l'hindouisme est la religion non seulement des Védas, mais aussi des épopées et des Puranas ». Il appelle les Védas « les principales écritures sacrées des hindous ». Il parle de « la foi hindoue » et de « la religion hindoue ». Sa phrase vient juste après qu'il a expliqué le karma, au moment où il passe au côté pratique. Swami Vivekananda parlait de la même façon en 1893. Il a dit au Parlement des religions de Chicago : « Les hindous ont reçu leur religion par leur révélation, les Védas. » Deux maîtres hindous modernes connus, s'adressant au monde, l'ont donc appelé une religion. “Pas une religion” va plus loin qu'eux. Le slogan ne peut pas s'appuyer sur eux, et il doit être mis à l'épreuve pour lui-même.
La première conférence s'intitule « L'expérience religieuse : sa nature et son contenu ». Elle parle de « la foi hindoue » (p. 11) et appelle les Védas « les principales écritures sacrées des hindous » (p. 17). Elle dit que « l'hindouisme est la religion non seulement des Védas, mais aussi des épopées et des Puranas » (p. 20). Et elle dit que les Upanishads, le Brahma Sutra et la Gita forment ensemble la norme absolue de « la religion hindoue » (pp. 22-23).
Passant à ce qu'il appelle le côté pratique de l'hindouisme, après avoir expliqué le karma, Radhakrishnan écrit qu'il est « davantage un mode de vie qu'une forme de pensée ». Il dit qu'il accorde une liberté absolue dans le monde de la pensée mais impose « un code de pratique strict ». Le théiste et l'athée, le sceptique et l'agnostique peuvent tous être hindous, dit-il, s'ils acceptent le système hindou de culture et de vie. Il ajoute qu'en un sens très réel la pratique précède la théorie.
“Les hindous ont reçu leur religion par leur révélation, les Védas. Ils tiennent que les Védas sont sans commencement et sans fin. Il peut sembler risible à cet auditoire qu'un livre puisse être sans commencement ni fin. Mais par les Védas, on n'entend aucun livre. On entend le trésor accumulé de lois spirituelles découvertes par différentes personnes à différentes époques. De même que la loi de la gravitation existait avant sa découverte, et existerait si toute l'humanité l'oubliait, de même pour les lois qui gouvernent le monde spirituel. Les relations morales, éthiques et spirituelles entre une âme et les âmes, et entre les esprits individuels et le Père de tous les esprits, étaient là avant leur découverte et demeureraient même si nous les oubliions. Ceux qui ont découvert ces lois sont appelés Rishis, et nous les honorons comme des êtres parfaits, et je suis heureux de dire à cet auditoire que certains des meilleurs d'entre eux étaient des femmes.”
Test 1 : une écriture qui a le dernier mot
Une religion a une écriture qui a le dernier mot. Le livre de loi de Manu appartient à la smriti, la tradition remémorée. Il dit : « Le Véda tout entier est la (première) source de la loi sacrée ». Il dit que le Véda et les livres de loi « ne doivent être mises en question en aucune matière ». Le verset suivant parle des deux fois nés, les hommes des trois castes supérieures. Celui qui méprise ces livres « doit être chassé par les vertueux, comme athée et contempteur du Véda ». Un verset plus loin dit que les systèmes qui ne sont pas fondés sur le Véda « ne produisent aucune récompense après la mort ». La Gita dit à Arjuna : « votre autorité (doit être) l'Écriture ». Ces livres tracent donc bien une ligne de croyance, et ils la tracent autour d'une écriture. Il n'y a rien de mal à en tracer une : l'islam trace la sienne au témoignage de foi. Mais une ligne de croyance autour d'un livre sacré est une marque de religion.
“Le Véda tout entier est la (première) source de la loi sacrée ; ensuite la tradition et la conduite vertueuse de ceux qui connaissent (davantage le Véda), aussi les coutumes des hommes saints, et (enfin) la satisfaction de soi.”
“Mais par Sruti (révélation) on entend le Véda, et par Smriti (tradition) les Institutions de la loi sacrée : ces deux-là ne doivent être mises en question en aucune matière, puisque c'est d'elles deux que la loi sacrée a resplendi.”
“Tout homme deux fois né qui, s'appuyant sur les Institutions de la dialectique, traite avec mépris ces deux sources (de la loi), doit être chassé par les vertueux, comme athée et contempteur du Véda.”
“Toutes ces traditions (smriti) et tous ces méprisables systèmes de philosophie qui ne sont pas fondés sur le Véda ne produisent aucune récompense après la mort ; car il est déclaré qu'ils sont fondés sur les Ténèbres.”
“Celui qui, abandonnant les prescriptions des Écritures, agit sous l'impulsion du désir, n'atteint ni la perfection, ni le bonheur, ni le but suprême. C'est pourquoi, pour discerner ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait, votre autorité (doit être) l'Écriture. Et, connaissant ce qui est déclaré par les prescriptions de l'Écriture, vous devez accomplir l'action en ce monde.”
Ibn Omar rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que l'islam est bâti sur cinq choses : témoigner qu'il n'y a de dieu qu'Allah et que Muhammad est le Messager d'Allah, accomplir la prière, acquitter la zakat, faire le pèlerinage, et jeûner le mois de Ramadan.
Test 2 : un culte rendu à quelqu'un
Une religion rend un culte. Dans la Gita, Krishna dit qu'il accepte « une feuille, une fleur, un fruit, de l'eau » offerts avec dévotion. Il dit à Arjuna : « sacrifie-moi, révère-moi ». Les hindous font de telles offrandes chaque jour, chez eux et dans les temples. Une offrande est plus qu'une coutume, parce que quelqu'un doit la recevoir. Elle dit qu'un Seigneur est là et qu'Il l'accepte. Le culte est donc une affirmation sur Dieu (﷾), faite avec les mains.
“Quiconque m'offre avec dévotion une feuille, une fleur, un fruit, de l'eau, cela, présenté avec dévotion, je l'accepte de celui dont le soi est pur.”
“Sur moi (place) ton esprit, deviens mon dévot, sacrifie-moi, révère-moi, tu viendras certainement à moi. Je te le déclare en vérité, tu m'es cher.”
Test 3 : des rites qui vont au-delà de la mort
Une religion marque la vie de rites sacrés. Manu énumère des rites « prescrits par le Véda », qui commencent à la conception. Il dit qu'ils « sanctifient le corps et purifient (du péché) en cette (vie) et après la mort ». Un hymne funéraire du Rig Veda, qui est shruti (texte révélé), demande au feu d'envoyer le défunt « aux Pères ». Ces textes ne traitent donc pas les rites comme une habitude de famille. Ils disent que les rites changent ce qui arrive à une personne après la mort, et une simple coutume ne prétend rien de tel.
“C'est avec des rites saints, prescrits par le Véda, que doivent être accomplis la cérémonie de la conception et les autres sacrements pour les hommes deux fois nés, qui sanctifient le corps et purifient (du péché) en cette (vie) et après la mort.”
“De nouveau, ô Agni, envoie aux Pères celui qui, offert en toi, s'en va avec nos oblations. Revêtant une vie nouvelle, qu'il accroisse sa descendance : qu'il rejoigne un corps, Jâtavedas.”
Test 4 : une loi sacrée avec une promesse
Une religion donne une loi sacrée. Les livres de loi fixent des règles sur la nourriture, le mariage, le travail, le crime et la pénitence, et la Gita expose les devoirs de chaque caste. Voilà le genre de « code de pratique strict » qu'un hindou peut montrer. Mais ce code vient avec une promesse. Manu dit que l'homme qui obéit à la loi « gagne la renommée en ce (monde) et, après la mort, une béatitude insurpassable ». Une promesse sur la vie après la mort est plus qu'une culture, parce qu'elle sera tenue ou non. La page sur les castes examine ce que cette loi demande aux gens selon leur naissance.
“Car l'homme qui obéit à la loi prescrite dans les textes révélés et dans la tradition sacrée gagne la renommée en ce (monde) et, après la mort, une béatitude insurpassable.”
“Les devoirs des Brâhmanas, des Kshatriyas et des Vaisyas, et aussi des Sûdras, ô terreur de tes ennemis ! sont distingués selon les qualités nées de la nature. La tranquillité, la maîtrise des sens, la pénitence, la pureté, le pardon, la droiture, et aussi la connaissance, l'expérience et la croyance (en un monde futur), tel est le devoir naturel des Brâhmanas. La vaillance, la gloire, le courage, l'adresse, ne pas se dérober au combat, les dons, l'exercice du pouvoir seigneurial, tel est le devoir naturel des Kshatriyas. L'agriculture, le soin du bétail, le commerce, (tel) est le devoir naturel des Vaisyas. Et le devoir naturel des Sûdras consiste dans le service.”
Passant à ce qu'il appelle le côté pratique de l'hindouisme, après avoir expliqué le karma, Radhakrishnan écrit qu'il est « davantage un mode de vie qu'une forme de pensée ». Il dit qu'il accorde une liberté absolue dans le monde de la pensée mais impose « un code de pratique strict ». Le théiste et l'athée, le sceptique et l'agnostique peuvent tous être hindous, dit-il, s'ils acceptent le système hindou de culture et de vie. Il ajoute qu'en un sens très réel la pratique précède la théorie.
Test 5 : un enseignement sur Dieu (﷾)
Une religion dit qui est Dieu (﷾). Dans la Gita, Krishna dit : « Je suis le producteur et le destructeur de l'univers entier ». La Svetasvatara Upanishad, un texte shruti, dit de son Seigneur : « Il est la cause ». Ces lignes ne sont pas des règles de conduite. Ce sont des affirmations sur ce qui a fait l'univers et sur qui le gouverne. Les écoles hindoues les lisent de différentes manières, mais chacune de ces lectures est un enseignement sur Dieu (﷾). Et un enseignement sur Dieu (﷾) est soit juste, soit faux.
“Sache que toutes choses ont celles-ci (pour) source. Je suis le producteur et le destructeur de l'univers entier. Il n'y a rien d'autre, ô Dhanañgaya ! de plus haut que moi ; tout ceci est enfilé sur moi, comme des rangs de perles sur un fil.”
“Il n'a dans le monde aucun maître, aucun souverain, pas même un signe de lui. Il est la cause, le seigneur des seigneurs des organes, et il n'a ni parent ni seigneur.”
Test 6 : un enseignement sur ce qui suit la mort
Une religion dit ce qui suit la mort. La Gita dit que l'âme incarnée rejette les vieux corps et « va dans d'autres et de neufs ». La Chandogya Upanishad dit qu'une bonne conduite mène à une bonne naissance, et une mauvaise conduite à une mauvaise. La Gita promet aussi une issue : celui qui connaît vraiment « ne renaît plus ». Vivekananda a dit à son auditoire de Chicago que « la mort ne signifie qu'un changement de centre d'un corps à un autre ». L'historien Charles Eliot a écrit que, bien que l'hindouisme « n'ait pas de credo unique », presque tous les hindous tiennent au moins deux doctrines. La renaissance est l'une d'elles. Même une tradition sans credo unique a donc une croyance près de son centre.
“Comme un homme, rejetant de vieux vêtements, en revêt d'autres et de neufs, ainsi l'(âme) incarnée, rejetant de vieux corps, va dans d'autres et de neufs.”
“Ceux dont la conduite a été bonne obtiendront vite une bonne naissance, la naissance d'un Brâhmane, ou d'un Kshatriya, ou d'un Vaisya. Mais ceux dont la conduite a été mauvaise obtiendront vite une mauvaise naissance, la naissance d'un chien, ou d'un porc, ou d'un Kandâla.”
“Quiconque connaît vraiment ainsi ma naissance et mon œuvre divines rejette (ce) corps et ne renaît plus. Il vient à moi, ô Arguna !”
“Eh bien donc, l'âme humaine est éternelle et immortelle, parfaite et infinie, et la mort ne signifie qu'un changement de centre d'un corps à un autre. Le présent est déterminé par nos actions passées, et l'avenir le sera par le présent ; elle continuera d'évoluer vers le haut ou de régresser, de naissance en naissance et de mort en mort.”
Écrit que « l'hindouisme n'a pas été fait, il a grandi ». Il écrit aussi que, bien qu'il « n'ait pas de credo unique », il existe au moins deux doctrines que tiennent presque tous ceux qui se disent hindous. L'une d'elles est la renaissance : une vie ne commence pas à la naissance et ne finit pas à la mort, mais est un maillon d'une série infinie de vies, chacune façonnée par les actes des précédentes.
| Test | Le texte |
|---|---|
| Écriture | « ne doivent être mises en question en aucune matière » |
| Culte | « sacrifie-moi, révère-moi » |
| Rites | « purifient (du péché) en cette (vie) et après la mort » |
| Loi | « après la mort, une béatitude insurpassable » |
| Dieu (﷾) | « Je suis le producteur et le destructeur de l'univers entier » |
| Après la mort | « va dans d'autres et de neufs » |
La pratique repose sur l'enseignement
Radhakrishnan a écrit que la pratique précède la théorie. Dans la vie d'une personne, cela peut être vrai, car un enfant allume une lampe avant de pouvoir l'expliquer. Mais chaque acte a quand même une raison derrière lui. On offre une fleur parce qu'on dit qu'un Seigneur l'accepte. On accomplit un rite funéraire parce qu'on dit que les morts continuent. On garde la loi parce qu'une béatitude est promise. Enlevez la raison, et il ne reste qu'une habitude. Un mode de vie ne remplace donc pas la croyance. C'est la croyance, vécue jour après jour.
Passant à ce qu'il appelle le côté pratique de l'hindouisme, après avoir expliqué le karma, Radhakrishnan écrit qu'il est « davantage un mode de vie qu'une forme de pensée ». Il dit qu'il accorde une liberté absolue dans le monde de la pensée mais impose « un code de pratique strict ». Le théiste et l'athée, le sceptique et l'agnostique peuvent tous être hindous, dit-il, s'ils acceptent le système hindou de culture et de vie. Il ajoute qu'en un sens très réel la pratique précède la théorie.
“Quiconque m'offre avec dévotion une feuille, une fleur, un fruit, de l'eau, cela, présenté avec dévotion, je l'accepte de celui dont le soi est pur.”
“De nouveau, ô Agni, envoie aux Pères celui qui, offert en toi, s'en va avec nos oblations. Revêtant une vie nouvelle, qu'il accroisse sa descendance : qu'il rejoigne un corps, Jâtavedas.”
“Car l'homme qui obéit à la loi prescrite dans les textes révélés et dans la tradition sacrée gagne la renommée en ce (monde) et, après la mort, une béatitude insurpassable.”
L'enseignement
sur Dieu (﷾) et sur ce qui suit la mort.
On offre une fleur
parce qu'on dit qu'un Seigneur l'accepte.
On accomplit un rite funéraire
parce qu'on dit que les morts continuent.
On garde la loi
parce qu'une béatitude est promise.
Vrai ou faux, quelle que soit l'étiquette
Voici le point que le slogan manque. Pensez à une carte transmise dans une famille. La famille peut l'appeler un souvenir de famille et non un guide. Elle montre quand même une route qui arrive à un pont, et la route y arrive ou n'y arrive pas. Appeler la carte un souvenir ne construit aucun pont. De même, la Gita dit que l'âme passe dans de nouveaux corps. Le Coran dit que le mort demande à être renvoyé et qu'on lui répond : « Non, jamais ! » Les deux ne peuvent pas être vrais. Donc, si l'hindouisme dit quelque chose sur Dieu (﷾) et sur la mort, ces affirmations sont vraies ou fausses. Cela vaut qu'on l'appelle religion, dharma, culture ou mode de vie. C'est important parce que chacun mourra, et ce qui vient ensuite ne dépend pas d'une étiquette. Une étiquette peut clore une conversation, mais elle ne peut pas régler la question.
“Comme un homme, rejetant de vieux vêtements, en revêt d'autres et de neufs, ainsi l'(âme) incarnée, rejetant de vieux corps, va dans d'autres et de neufs.”
“(Ils resteront dans le mensonge) jusqu'à ce que, la mort venant à l'un d'eux, il dise : « Ô mon Seigneur ! Renvoie-moi (à la vie), afin que je fasse le bien dans ce que j'ai négligé. » Non, jamais ! Ce n'est qu'une parole qu'il dit. Devant eux il y a une barrière jusqu'au Jour où ils seront ressuscités.”
“L'hindouisme est un mode de vie, pas une religion.”
Dit-il qui est Dieu (﷾), ou ce qui suit la mort ?
Oui. La Gita et les Upanishads disent les deux.
Ces affirmations peuvent-elles être vraies ou fausses ?
Oui. L'âme passe dans de nouveaux corps, ou les morts ne sont pas renvoyés. Les deux ne peuvent pas être vrais.
L'étiquette change-t-elle laquelle est vraie ?
Non. C'est pareil avec religion, dharma, culture ou mode de vie.
L'étiquette ne règle donc pas la question. Les affirmations doivent être mises à l'épreuve.
Une porte ouverte laisse la question ouverte
La porte ouverte est souvent présentée comme le point le plus fort. Un croyant et un athée peuvent tous deux être hindous. Mais une règle sur qui en fait partie n'est pas une réponse sur Dieu (﷾). Il existe ou Il n'existe pas, et les deux ne peuvent pas être vrais. Si un hindou peut tenir l'un ou l'autre, alors être hindou ne dit à personne lequel est vrai. Cette largeur renvoie donc la plus grande question à chaque lecteur. Et les livres anciens ne sont pas tous d'accord avec la porte ouverte, puisque Manu chasse l'homme qui méprise le Véda. Le Coran demande plus qu'un lieu d'appartenance : « ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance ». La page “Toutes les religions ne sont-elles pas des chemins vers le même Dieu ?” va plus loin.
Passant à ce qu'il appelle le côté pratique de l'hindouisme, après avoir expliqué le karma, Radhakrishnan écrit qu'il est « davantage un mode de vie qu'une forme de pensée ». Il dit qu'il accorde une liberté absolue dans le monde de la pensée mais impose « un code de pratique strict ». Le théiste et l'athée, le sceptique et l'agnostique peuvent tous être hindous, dit-il, s'ils acceptent le système hindou de culture et de vie. Il ajoute qu'en un sens très réel la pratique précède la théorie.
“Tout homme deux fois né qui, s'appuyant sur les Institutions de la dialectique, traite avec mépris ces deux sources (de la loi), doit être chassé par les vertueux, comme athée et contempteur du Véda.”
“Et ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance ; car on demandera compte de tout acte de l'ouïe, de la vue ou (de ce que ressent) le cœur (au Jour du Jugement).”
L'islam est lui aussi un mode de vie complet
Sur ce point, un musulman est d'accord avec l'hindou : la foi doit toucher toute la vie. Le mot du Coran est din, qui veut dire religion au sens plein, un mode de vie complet. Un verset dit que Dieu (﷾) a « parachevé pour vous votre religion », et ce même verset donne des règles sur la nourriture. L'islam est bâti sur cinq piliers (Bukhari 8), mais toute la vie compte. Le Prophète (ﷺ) a dit qu'une personne est récompensée pour tout ce qu'elle dépense en cherchant l'agrément d'Allah (﷾). Cela comprend, a-t-il dit, la bouchée qu'un homme met dans la bouche de sa femme (Bukhari 56). Même nourrir sa famille devient donc un acte d'adoration quand on le fait pour Dieu (﷾). Le Coran emploie aussi din pour la voie de ceux qui ont rejeté son message : « À vous votre Voie, et à moi la mienne. » Ce n'est pas une approbation de leur culte, que la même sourate refuse. Cela montre que le Coran voit le mode de vie d'un peuple et sa religion comme une seule chose. L'islam a aussi les six marques : le Coran, les prières quotidiennes et des rites comme la prière funéraire. Il a la charia, sa loi sacrée, et un enseignement clair sur Dieu (﷾) et l'au-delà. L'islam est donc les deux, et les musulmans ne disent pas que cela le dispense d'être mis à l'épreuve. Un hindou qui dit “nous sommes un mode de vie” n'est pas sorti de la question. L'islam dit la même chose de lui-même, et il répond quand même de ce qu'il enseigne.
“La religion auprès d'Allah est l'islam (la soumission à Sa volonté) : et les Gens du Livre ne s'en sont écartés que par jalousie les uns envers les autres, après que la connaissance leur fut venue. Mais quiconque renie les signes d'Allah, Allah est prompt à demander des comptes.”
“Vous sont interdits (comme nourriture) : la bête morte, le sang, la chair de porc, et ce sur quoi on a invoqué un autre nom que celui d'Allah ; la bête étouffée, assommée, morte d'une chute ou d'un coup de corne, et celle qu'une bête féroce a (en partie) dévorée, à moins que vous ne l'ayez égorgée (selon les règles) ; ce qu'on a immolé sur des pierres (dressées) ; (est interdit) aussi de partager (la viande) par tirage au sort avec des flèches : c'est de l'impiété. Aujourd'hui, ceux qui rejettent la foi désespèrent de votre religion : ne les craignez donc pas, mais craignez-Moi. Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait, et J'agrée l'islam comme religion pour vous. Mais si quelqu'un est contraint par la faim, sans inclination à pécher, Allah est en vérité Pardonneur et Très Miséricordieux.”
Ibn Omar rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que l'islam est bâti sur cinq choses : témoigner qu'il n'y a de dieu qu'Allah et que Muhammad est le Messager d'Allah, accomplir la prière, acquitter la zakat, faire le pèlerinage, et jeûner le mois de Ramadan.
Sa'd ibn Abi Waqqas rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'une personne est récompensée pour tout ce qu'elle dépense en recherchant l'agrément d'Allah, même la bouchée de nourriture qu'elle met dans la bouche de sa femme.
“Dis : Ô vous qui rejetez la Foi ! Je n'adore pas ce que vous adorez, et vous n'adorerez pas ce que j'adore. Et je n'adorerai pas ce que vous avez coutume d'adorer, et vous n'adorerez pas ce que j'adore. À vous votre Voie, et à moi la mienne.”
Toute la vie, offerte à qui ?
La Gita et le Coran demandent tous deux la vie entière, pas une partie seulement. Dans la Gita, Krishna dit que tout ce que tu fais, manges ou donnes doit être fait « comme une offrande à moi ». Le Coran ordonne au Prophète (ﷺ) de dire que sa prière, son sacrifice, sa vie et sa mort sont tous pour Allah (﷾). Et il ajoute : « Il n'a pas d'associé ». La vraie différence n'est donc pas entre une religion et un mode de vie. Elle porte sur qui reçoit l'offrande. Dans la Gita, c'est Krishna, présenté là comme Seigneur. Dans le Coran, c'est Celui qui « n'engendre pas, et Il n'est pas engendré ». La page “Dieu S'est-Il fait homme en Rama ou en Krishna ?” met cette différence à l'épreuve.
“Quoi que tu fasses, ô fils de Kuntî ! quoi que tu manges, quelque sacrifice que tu fasses, quoi que tu donnes, quelque pénitence que tu accomplisses, fais-le comme une offrande à moi.”
“Dis : « En vérité, ma prière et mon sacrifice, ma vie et ma mort sont (tous) pour Allah, le Seigneur des mondes qui en prend soin : Il n'a pas d'associé : voilà ce qui m'a été ordonné, et je suis le premier de ceux qui se soumettent à Sa volonté. »”
“Dis : Il est Allah, l'Unique ; Allah, l'Éternel, l'Absolu ; Il n'engendre pas, et Il n'est pas engendré ; et nul n'est égal à Lui.”
| Question | La Gita | Le Coran |
|---|---|---|
| Quelle part de la vie ? | Tout ce que tu fais, manges ou donnes. | La prière, le sacrifice, la vie et la mort. |
| Offert à qui ? | À Krishna, le Seigneur de la Gita. | À Allah (﷾) seul, sans associé. |
| Après la mort ? | L'âme passe dans de nouveaux corps, jusqu'à ce qu'elle ne renaisse plus. | Pas de retour. Un jugement auquel rien n'échappe. |
Si ce n'est qu'une culture, la culture peut rester
Certains hindous veulent dire quelque chose de plus simple. Ils gardent les fêtes et les coutumes de famille, mais n'ont pas de croyance ferme. Pour eux, l'hindouisme est une culture. Alors rien dans cette culture ne décide de ce qui est vrai sur Dieu (﷾), et la question reste ouverte. Se pencher sur l'islam ne leur coûte pas non plus leur culture. Un nouveau musulman garde sa langue, son nom de famille et son devoir envers ses parents. Le Coran dit que Dieu (﷾) a fait des gens « des nations et des tribus » pour qu'ils se connaissent les uns les autres. Il dit au croyant de continuer à tenir compagnie avec bonté à des parents qui ne partagent pas sa foi. Ce qui change, c'est le culte, qui va à Dieu (﷾) seul, et les quelques choses que l'islam interdit. La page “Si je deviens musulman, que deviennent les coutumes de ma famille ?” donne le détail. Les deux réponses mènent donc au même endroit. Si c'est une religion, ses affirmations peuvent être mises à l'épreuve. Si ce n'est qu'une culture, elle ne fait pas obstacle.
“Ô hommes ! Nous vous avons créés d'un (seul couple) d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous connaissiez les uns les autres (et non pour que vous vous méprisiez). Le plus honoré d'entre vous auprès d'Allah est (celui qui est) le plus pieux. Et Allah est Omniscient et bien informé (de toute chose).”
“« Mais s'ils s'efforcent de te faire associer à Moi, dans l'adoration, des choses dont tu n'as aucune connaissance, ne leur obéis pas ; mais tiens-leur compagnie en cette vie avec justice (et égards), et suis la voie de ceux qui se tournent vers Moi (avec amour) : à la fin, c'est vers Moi que vous retournerez tous, et Je vous dirai la vérité (et le sens) de tout ce que vous faisiez. »”
Ce que l'islam soumet à l'épreuve
L'islam ne demande pas à être accepté parce qu'une famille l'a toujours suivi. Le Coran reproche à ceux qui disent qu'ils suivront « les voies de nos pères ». À ceux qui réclament le Paradis pour eux seuls, il dit : « Apportez votre preuve si vous êtes véridiques ». Puis il avance ses propres affirmations. Dieu (﷾) est un, et « nul n'est égal à Lui ». Une personne n'a qu'une seule vie, et même « le poids d'un atome » de bien ou de mal sera vu. Le Coran dit à celui qui doute : « produisez donc une sourate semblable », et il dit que Dieu (﷾) gardera le Message. Personne ne peut être forcé à croire : « Nulle contrainte en religion ». Et personne qui revient à Dieu (﷾) n'est exclu à cause de son passé. Le Coran dit : « Ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah ». Le verset suivant donne le chemin : « Tournez-vous vers notre Seigneur ». La question honnête n'est donc pas de savoir quelle étiquette convient. C'est de savoir quel mode de vie repose sur ce qui est vrai. La réponse de l'islam est d'adorer le Dieu unique (﷾) seul, et de Le rencontrer avec la seule vie qu'Il a donnée.
“Quand on leur dit : « Suivez ce qu'Allah a révélé », ils disent : « Non ! Nous suivrons les voies de nos pères. » Quoi ! Même si leurs pères étaient dépourvus de sagesse et de guidance ?”
“Et ils disent : « Nul n'entrera au Paradis s'il n'est juif ou chrétien. » Ce sont là leurs désirs (vains). Dis : « Apportez votre preuve si vous êtes véridiques. »”
“Dis : Il est Allah, l'Unique ; Allah, l'Éternel, l'Absolu ; Il n'engendre pas, et Il n'est pas engendré ; et nul n'est égal à Lui.”
“(Ils resteront dans le mensonge) jusqu'à ce que, la mort venant à l'un d'eux, il dise : « Ô mon Seigneur ! Renvoie-moi (à la vie), afin que je fasse le bien dans ce que j'ai négligé. » Non, jamais ! Ce n'est qu'une parole qu'il dit. Devant eux il y a une barrière jusqu'au Jour où ils seront ressuscités.”
“Quiconque aura fait le poids d'un atome de bien le verra ! Et quiconque aura fait le poids d'un atome de mal le verra.”
“Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé de temps à autre à Notre serviteur, produisez donc une sourate semblable ; et appelez vos témoins ou vos auxiliaires (s'il y en a) en dehors d'Allah, si vos (doutes) sont fondés.”
“C'est Nous, sans aucun doute, qui avons fait descendre le Message ; et c'est Nous qui le garderons assurément (de toute altération).”
“Nulle contrainte en religion : la Vérité se distingue clairement de l'erreur : quiconque rejette le mal et croit en Allah a saisi l'anse la plus solide, qui ne se brise jamais. Et Allah entend et sait tout.”
“Dis : « Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès contre vous-mêmes ! Ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah : car Allah pardonne tous les péchés : Il est le Très Pardonneur, le Très Miséricordieux.”
“« Tournez-vous vers notre Seigneur (en repentir) et soumettez-vous à Sa (Volonté), avant que le Châtiment ne vous atteigne : après cela, vous ne serez pas secourus.”
Les objections, avec leurs réponses
Radhakrishnan, The Hindu View of Life, pp. 77-78
Dit que le dharma est l'action juste. Le mot vient de la racine dhr, tenir, et signifie ce qui tient une chose et la maintient dans l'être. Toute forme de vie et tout groupe d'hommes a son dharma, la loi de son être.
Cité pour
“Religion” est un mot occidental. Vous faites entrer le dharma dans une boîte faite pour le christianisme et l'islam, puis vous dites qu'il y tient.
La réponse
L'argument n'a pas besoin du mot. Retirez “religion” de cette page, et rien ne change. La Gita dit toujours qui a fait l'univers. Manu promet toujours une béatitude après la mort. L'Upanishad enseigne toujours la renaissance. Ce sont des affirmations hindoues dans des livres hindous, et aucun visiteur occidental ne les y a mises. La liste des marques est simplement ce dont parlent ces livres. Radhakrishnan lui-même a choisi le mot “religion” pour l'hindouisme. Din n'est pas non plus l'équivalent exact du mot français, et les affirmations de l'islam peuvent quand même être mises à l'épreuve.
Ce qu'il en ressort — Appelez-le dharma si vous préférez. Les affirmations sur Dieu (﷾) et sur la mort restent les mêmes, tout comme le besoin de les mettre à l'épreuve.
Manusmriti 2.11 — chapitre 2, verset 11
“Tout homme deux fois né qui, s'appuyant sur les Institutions de la dialectique, traite avec mépris ces deux sources (de la loi), doit être chassé par les vertueux, comme athée et contempteur du Véda.”
Cité pour
Manu n'est que smriti. Beaucoup d'hindous ne l'ont jamais lu, et aucun livre ne parle pour tous les hindous. On ne peut pas définir l'hindouisme à partir d'un seul livre de loi.
La réponse
C'est juste. Radhakrishnan dit que l'hindouisme signifie une chose pour un fidèle de Shiva et une autre pour un fidèle de Vishnu. Mais l'argument ne repose pas sur Manu. Mettez-le de côté, et la Gita dit toujours que l'écriture est l'autorité et demande toujours au lecteur de rendre un culte. Les Upanishads, qui sont shruti, enseignent toujours sur le Seigneur et sur la renaissance. Chaque tradition hindoue a ses propres livres, son culte et son enseignement sur Dieu (﷾). Beaucoup de formes d'une religion ne font pas une absence de religion. Et Manu n'est pas une voix mineure : un livre de loi plus tardif lui donne le premier rang.
Ce qu'il en ressort — Les détails varient d'une tradition hindoue à l'autre. Les marques d'une religion apparaissent dans chacune d'elles.
Radhakrishnan, The Hindu View of Life, p. 17
Dit que les Védas consignent les expériences spirituelles d'âmes parfaites, et qu'ils « sont moins des énoncés dogmatiques que des transcriptions de la vie ». Ils font autorité parce qu'ils expriment l'expérience d'experts en religion, et leurs vérités peuvent être éprouvées de nouveau. Il ajoute que ces expériences sont « d'un caractère varié », si bien que leurs relations ont bien des facettes.
Cité pour
Les Védas sont des relations d'expérience, pas un dogme. Dans l'hindouisme, la vérité se vit, et chacun peut l'éprouver de nouveau. Il n'y a rien ici qu'il faille croire.
La réponse
Une expérience de la réalité reste une affirmation sur la réalité. Radhakrishnan lui-même dit que ces expériences sont « d'un caractère varié ». Les maîtres hindous sont arrivés à des résultats opposés sur le point le plus fondamental. Shankara a enseigné que « l'unité est la seule existence vraie », de sorte que le vrai soi d'une personne est Brahman. L'école de Madhva a tenu le contraire. Un panorama des écoles hindoues rapporte son verdict sur ceux qui ont soif d'être un avec le Seigneur suprême. Ils doivent entrer dans « l'enfer des ténèbres aveugles ». Les deux ne peuvent pas être vrais. L'expérience ne peut donc pas être le test final, car elle a elle-même besoin d'un test. La page “L'âme est-elle la même chose que Dieu ?” expose ce débat.
Ce qu'il en ressort — Quand les expériences ne s'accordent pas, elles ne peuvent pas toutes être vraies. Dire “cela se vit” n'enlève pas la question de savoir laquelle est juste.
Rig-Véda 1.164.46 — mandala 1, hymne 164, verset 46
“On l'appelle Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, et il est le céleste Garutmân aux nobles ailes. À ce qui est Un, les sages donnent bien des noms : ils l'appellent Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
Cité pour
« À ce qui est Un, les sages donnent bien des noms. » La vérité est une, donc ces différences de doctrine n'ont pas d'importance.
La réponse
Le verset parle de noms. Il nomme Indra, Mitra, Varuna et Agni, et dit que ce sont des noms de ce qui est Un. L'islam est d'accord qu'un seul Dieu (﷾) peut avoir beaucoup de noms. Mais un nom n'est pas une doctrine. Une même âme ne peut pas à la fois renaître et ne jamais renaître. Dieu (﷾) ne peut pas à la fois exister et ne pas exister. Beaucoup de noms pour une seule réalité, c'est autre chose que des affirmations opposées à son sujet.
Ce qu'il en ressort — Beaucoup de noms peuvent être vrais ensemble. Des affirmations opposées, non.
Manusmriti 4.138 — chapitre 4, verset 138
“Qu'il dise ce qui est vrai, qu'il dise ce qui est agréable, qu'il ne prononce aucune vérité désagréable, et qu'il ne prononce aucun mensonge agréable ; c'est la loi éternelle.”
Cité pour
Notre voie est le Sanatana Dharma, la loi éternelle. Elle n'a ni fondateur ni commencement. Une religion est fondée par un homme à une date connue, donc ceci est autre chose.
La réponse
Être ancien, ou n'avoir pas de fondateur connu, ne rend pas un enseignement vrai ou faux. Le Coran reproche à ceux qui suivent une voie seulement parce que leurs pères la suivaient. Et “éternel” est lui-même une affirmation de fait, qu'il faut donc mettre à l'épreuve comme toute autre. L'islam avance le même genre d'affirmation. Il ne se présente pas comme une religion qui a commencé avec Muhammad (ﷺ). Le Coran dit : « Il a établi pour vous la même religion que celle qu'Il avait prescrite à Noé ». Le verset nomme ensuite Abraham, Moïse et Jésus. Un autre verset appelle cette religion la religion conforme à « la nature qu'Il a donnée aux hommes ». Chaque côté dit donc que sa voie est éternelle, et les deux ne peuvent avoir raison là où ils diffèrent. La page “Dieu a-t-Il envoyé des prophètes en Inde ?” met les deux affirmations côte à côte.
Ce qu'il en ressort — “Éternel” est une affirmation à mettre à l'épreuve. Ce n'est pas une raison de se passer de l'épreuve.
Coran 2:256 — Sourate al-Baqara (La Vache), verset 256
“Nulle contrainte en religion : la Vérité se distingue clairement de l'erreur : quiconque rejette le mal et croit en Allah a saisi l'anse la plus solide, qui ne se brise jamais. Et Allah entend et sait tout.”
Cité pour
L'hindouisme laisse chacun tranquille. L'islam a un credo et dit que les autres se trompent. Un mode de vie qui laisse les gens libres vaut mieux qu'une religion qui exige de croire.
La réponse
La manière de traiter les gens et la vérité d'une affirmation sont deux choses distinctes. Le Coran dit : « Nulle contrainte en religion ». Il permet la bonté et la justice envers ceux qui ne combattent pas les croyants. Un musulman peut penser qu'une affirmation est fausse et rester un bon ami de celui qui la tient. Dire que certaines opinions sont fausses n'est pas propre à l'islam. Dans la Gita, Krishna dit que ceux qui adorent d'autres dieux ne le connaissent pas vraiment, « c'est pourquoi ils tombent ». Tout enseignement sérieux dit que quelque chose est vrai, et cela veut dire que son contraire ne l'est pas.
Ce qu'il en ressort — La bonté est due aux personnes. Elle ne rend pas toute affirmation vraie, donc les affirmations doivent encore être mises à l'épreuve.
Points de vue
Un mode de vie, pas une religion
L'hindouisme est un dharma, une manière de vivre. Il n'a ni fondateur unique ni credo unique. Il demande une conduite juste, pas un accord sur la doctrine, et il est trop large pour le mot “religion”.
Maîtres hindous modernes ; S. Radhakrishnan, The Hindu View of Life (1927)
Radhakrishnan dit que l'hindouisme est davantage un mode de vie qu'une forme de pensée, et qu'il laisse la pensée libre.
Réfutation
Il a écrit “davantage”, pas “au lieu de”. Dans les mêmes conférences, il dit que « l'hindouisme est la religion non seulement des Védas, mais aussi des épopées et des Puranas ». Sa phrase n'appuie donc pas “pas une religion”.
Le théiste et l'athée peuvent tous deux être hindous, donc être hindou ne demande aucune croyance.
Réfutation
Le livre de loi de Manu chasse l'homme qui méprise le Véda, donc les livres anciens tracent bien une ligne de croyance. Et qui peut en faire partie ne dit rien de ce qui est vrai. Dieu (﷾) existe ou n'existe pas, et le lecteur doit encore le découvrir.
Le dharma est plus large que le mot “religion”. Il couvre la nourriture, la famille, le travail et le devoir.
Réfutation
Plus large veut dire qu'il contient la religion, non que la religion en soit absente. Manu nomme le Véda comme la première source du dharma. Le din est tout aussi large, et l'islam reste une religion.
L'hindouisme n'a ni fondateur unique ni credo unique. Il a grandi avec le temps.
Réfutation
Un fondateur ou un credo n'est pas ce qui rend une affirmation vraie ou fausse. L'historien qui dit qu'il n'a pas de credo unique dit aussi que presque tous les hindous croient à la renaissance. C'est une affirmation sur ce qui suit la mort, et elle peut être mise à l'épreuve.
Une religion reçue par révélation
L'hindouisme est une religion. Les hindous l'ont reçue par les Védas, qui n'ont ni commencement ni fin. L'âme est éternelle, et elle passe d'un corps à un autre selon ses actes.
Swami Vivekananda, Parlement des religions, Chicago, 1893
Les hindous ont reçu leur religion par leur révélation, les Védas.
Réfutation
Cela abandonne le slogan, et cela avance une affirmation qui peut être mise à l'épreuve. Les hymnes eux-mêmes disent que leurs poètes les ont façonnés. La page sur les auteurs des Védas passe les preuves en revue.
La mort n'est qu'un passage d'un corps à un autre, et le présent est déterminé par les actes passés.
Réfutation
C'est une affirmation de fait sur chaque personne, donc elle peut être fausse. Le Coran enseigne le contraire : pas de retour en ce monde, puis un jugement auquel rien n'échappe.
Hindou par la culture, pas par la croyance
Beaucoup de gens se disent hindous à cause de la famille, des fêtes et de la nourriture. Ils n'ont pas d'avis ferme sur les dieux ni sur la renaissance. Pour eux, l'hindouisme est ce qu'ils sont, pas ce qu'ils croient.
Une personne peut en faire partie par le système hindou de culture et de vie, quoi qu'elle croie.
Réfutation
Alors l'hindouisme ne donne à cette personne aucune réponse sur Dieu (﷾) ni sur la mort, et les questions demeurent. La culture n'a pas à faire obstacle, puisque la langue, la famille et la bonté envers les parents restent pour un musulman.
Le point de vue islamique
Dans le Coran, religion et mode de vie sont une seule chose, pas deux. L'islam est les deux. Ce qui compte, c'est de savoir si un mode de vie est vrai. L'islam enseigne un seul Dieu (﷾), une seule vie et un seul jugement, et il soumet son Livre à l'épreuve.
Les textes hindous ont ce qu'a une religion : une écriture, un culte, des rites, une loi, et des enseignements sur Dieu (﷾) et sur la mort.
Les maîtres hindous eux-mêmes appellent l'hindouisme une religion.
Le mot din du Coran couvre le culte, la nourriture et toute la vie, et il l'appelle religion.
Chaque personne a une seule vie, puis un jugement où rien ne manque.
Le Coran demande des preuves, lance son propre défi et ne force personne.