Je suis hindou : pourquoi devrais-je considérer l'islam ?

“On l'appelle Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, et il est le céleste Garutmân aux nobles ailes. À ce qui est Un, les sages donnent bien des noms : ils l'appellent Agni, Yama, Mâtariṣvan.”

“Je sers les hommes selon la manière dont ils s'approchent de moi. De toutes les manières, ô fils de Prithâ ! les hommes suivent mon chemin.”

“Je vous citerai, mes frères, quelques lignes d'un hymne que je me souviens avoir répété depuis ma plus tendre enfance, et que répètent chaque jour des millions d'êtres humains : « Comme les différents cours d'eau qui ont leur source en différents lieux mêlent tous leur eau dans la mer, ainsi, ô Seigneur, les différents chemins que les hommes prennent selon leurs différentes tendances, si divers qu'ils paraissent, tortueux ou droits, mènent tous à toi. »”

Dans un chapitre de paroles de Gandhi sur les autres religions, ses éditeurs rassemblent trois passages pertinents, tous tirés d'entretiens. Dans un entretien avec le Dr Crane, un pasteur américain, rapporté dans Harijan (6 mars 1937), il dit que Jésus était aussi divin que Krishna, Rama, Muhammad (ﷺ) ou Zoroastre, et qu'il ne tenait pas chaque mot de la Bible, des Védas ou du Coran pour inspiré. Dans un entretien avec le journaliste américain Andrew Freeman, publié dans Harijan (17 novembre 1946), il dit que Muhammad (ﷺ), s'il venait en Inde aujourd'hui, désavouerait beaucoup de ses prétendus disciples et reconnaîtrait Gandhi lui-même comme un vrai musulman. Dans un entretien avec le Dr John Mott, publié dans Young India (21 mars 1929), il nomma comme contribution propre de l'islam à la culture de l'Inde sa croyance pure en l'unicité de Dieu. Il ajouta que l'hindouisme pratique, à la différence de sa philosophie, n'est pas aussi intransigeant que l'islam sur ce point.

“Nous t'avons envoyé en vérité, comme annonciateur de bonne nouvelle et comme avertisseur : et il n'y a jamais eu de peuple sans qu'un avertisseur n'ait vécu parmi eux (dans le passé).”

“N'insultez pas ceux qu'ils invoquent en dehors d'Allah, de peur que par dépit ils n'insultent Allah dans leur ignorance. Ainsi avons-Nous embelli à chaque peuple ses propres actions. À la fin, ils retourneront à leur Seigneur, et Nous leur dirons alors la vérité de tout ce qu'ils faisaient.”

“Invite (tous) au Chemin de ton Seigneur avec sagesse et une belle exhortation ; et discute avec eux de la manière la meilleure et la plus courtoise : car ton Seigneur connaît le mieux ceux qui se sont égarés de Son Chemin, et ceux qui reçoivent la guidée.”

“Nulle contrainte en religion : la Vérité se distingue clairement de l'erreur : quiconque rejette le mal et croit en Allah a saisi l'anse la plus solide, qui ne se brise jamais. Et Allah entend et sait tout.”

“Ce que la parole n'éclaire pas, mais qui éclaire la parole : sache que cela seul est le Brahman (l'Être suprême), non ceci que les gens adorent ici. Ce qui ne peut être pensé par l'esprit, mais par quoi, dit-on, l'esprit peut penser : sache que cela seul est le Brahman, non ceci que les gens adorent ici. Ce qui n'est pas vu par l'œil, mais par quoi l'œil peut voir : sache que cela seul est le Brahman, non ceci que les gens adorent ici. Ce qui ne peut être entendu par l'oreille, mais par quoi l'oreille peut entendre : sache que cela seul est Brahman, non ceci que les gens adorent ici. Ce que nul ne respire avec le souffle, mais par quoi le souffle est inspiré : sache que cela seul est le Brahman, non ceci que les gens adorent ici.”

“On ne lui connaît ni effet ni cause, on ne voit personne qui lui soit semblable ou supérieur ; sa haute puissance se révèle multiple, inhérente, agissant comme force et connaissance.”

“Nul ne l'a saisi en haut, ni en travers, ni au milieu. Il n'y a pas d'image de celui dont le nom est Grande Gloire. Sa forme ne peut être vue, nul ne le perçoit de l'œil. Ceux qui, par le cœur et l'esprit, le connaissent ainsi demeurant dans le cœur, deviennent immortels.”

“(Il est) le Créateur des cieux et de la terre : Il vous a donné des épouses d'entre vous, et des couples parmi les bestiaux : c'est ainsi qu'Il vous multiplie : rien n'est semblable à Lui, et c'est Lui qui entend et voit (tout).”

“Aucun regard ne peut L'atteindre, mais Lui atteint tous les regards : Il est au-dessus de toute compréhension, et pourtant Il est informé de toute chose.”

“Sans tenir compte de ceux-ci, sache que l'Atman lui-même est le Brahman inconditionné. Tel est le sens. Brahman n'est pas ce que les gens adorent ici, tel Iswara, qui n'est pas l'Atman, et qui est conditionné et désigné comme « ceci ».”

“Car l'Écriture, la Smriti, l'Itihâsa et le Purâna enseignent également qu'il y a une seule cause suprême, à savoir Brahman, un être qui est le Seigneur de tous les Seigneurs, omniscient, tout-puissant, réalisant instantanément tous ses desseins, exempt de toute tache, limité ni par le lieu ni par le temps, jouissant d'une béatitude suprême et insurpassable. Et l'on ne peut soutenir qu'au-dessus du Seigneur il y ait un « Être pur » dont le Seigneur ne serait qu'une partie.”

“Ce Brahman est appelé Tadvanam (objet d'adoration). Il doit être adoré sous le nom de Tadvanam. Celui qui connaît ainsi Brahman est aimé de tous les êtres.”

“Ceux qui sont privés de connaissance par divers désirs s'approchent d'autres divinités, observant diverses règles, et gouvernés par leur propre nature. Quelle que soit la forme (de divinité) qu'un adorateur veut adorer avec foi, c'est envers cette forme que je rends sa foi ferme. Possédant cette foi, il cherche à se concilier (la divinité sous) cette (forme), et obtient d'elle les biens qu'il désire, (bien qu'ils soient) en réalité donnés par moi. Mais le fruit ainsi (obtenu) par eux, qui ont peu de jugement, est périssable. Ceux qui adorent les divinités vont aux divinités, et mes adorateurs aussi viennent à moi.”

“Même ceux, ô fils de Kuntî ! qui, dévots d'autres divinités, adorent avec foi, n'adorent que moi, (mais) irrégulièrement. Car je suis celui qui jouit de tous les sacrifices et leur seigneur. Mais ils ne me connaissent pas vraiment, c'est pourquoi ils tombent. Ceux qui font des vœux aux dieux vont aux dieux ; ceux qui font des vœux aux mânes vont aux mânes ; ceux qui adorent les Bhûtas vont aux Bhûtas ; et de même ceux qui m'adorent viennent à moi.”

“Parmi eux, celui qui possède la connaissance, qui est toujours dévoué, et dont le culte s'adresse à un seul (Être), est estimé le plus haut. Car à l'homme de connaissance je suis cher au-dessus de toutes choses, et il m'est cher.”

“Quant à ceux, cependant, ô fils de Prithâ ! qui, me consacrant toutes leurs actions, et (me tenant) pour leur (but) le plus haut, m'adorent, méditant sur moi avec une dévotion envers nul autre que moi, et dont l'esprit est fixé sur moi, moi, sans délai, je m'avance comme leur libérateur hors de l'océan de ce monde de mort.”

“Quand Mes serviteurs t'interrogent à Mon sujet, Je suis vraiment proche (d'eux) : J'écoute la prière de celui qui M'invoque quand il M'invoque : qu'ils répondent donc, de bon gré, à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils suivent le droit chemin.”

“Or, s'il écoute intentionnellement (une récitation du) Véda, ses oreilles seront remplies d'étain (fondu) ou de laque. S'il récite (des textes védiques), sa langue sera coupée. S'il s'en souvient, son corps sera fendu en deux.”

“Et à cause de l'interdiction, dans la Smriti, (pour les Sûdras) d'entendre et d'étudier (le Véda) et de (connaître et d'accomplir) les choses (védiques).”

“L'interdiction d'entendre le Véda est exprimée par les passages suivants : « Les oreilles de celui qui entend le Véda doivent être remplies de plomb (fondu) et de laque », et « Car un Sûdra est (comme) un cimetière, c'est pourquoi (le Véda) ne doit pas être lu près d'un Sûdra. » De ce dernier passage résulte aussitôt l'interdiction d'étudier le Véda ; car comment étudierait-il l'Écriture celui près de qui elle ne doit même pas être lue ? Il y a en outre une interdiction expresse (que les Sûdras étudient le Véda) : « Sa langue doit être fendue s'il le prononce ; son corps doit être coupé s'il le garde en mémoire. »”

“Quant aux Sûdras qui, comme Vidura et « le chasseur religieux », acquièrent la connaissance en conséquence des effets ultérieurs d'actes antérieurs, le fruit de leur connaissance ne peut leur être refusé, puisque la connaissance produit dans tous les cas son fruit. La Smriti déclare en outre que les quatre castes sont toutes qualifiées pour acquérir la connaissance des itihâsas et des purânas ; comparez le passage : « Il doit enseigner les quatre castes » (Mahâbh.). Il reste cependant un point établi qu'elles ne possèdent aucune qualification de ce genre à l'égard du Véda.”

“Il est spécialement interdit au Sûdra d'entendre et d'étudier le Véda et d'accomplir les choses qui y sont prescrites. « Car un Sûdra est comme un cimetière, c'est pourquoi le Véda ne doit pas être lu près d'un Sûdra » ; « C'est pourquoi le Sûdra est comme une bête, impropre aux sacrifices. » Et celui qui n'entend pas réciter le Véda ne peut l'apprendre de manière à comprendre et accomplir ce que le Véda prescrit. L'interdiction d'entendre implique donc l'interdiction de comprendre et de tout ce qui en dépend.”

“Et si l'un des païens te demande asile, accorde-le-lui, afin qu'il entende la parole d'Allah ; puis fais-le parvenir en lieu sûr. C'est que ce sont des gens qui ne savent pas.”

“Et Nous avons vraiment rendu le Coran facile à comprendre et à retenir : y a-t-il donc quelqu'un pour recevoir l'avertissement ?”

“Ainsi, en conséquence d'un reste (de la culpabilité de crimes antérieurs), naissent des idiots, des muets, des aveugles, des sourds et des hommes difformes, qui sont (tous) méprisés par les vertueux.”

“(Le Prophète) s'est renfrogné et s'est détourné, parce que l'aveugle est venu à lui (l'interrompre). Mais qu'en sais-tu ? Peut-être allait-il grandir (en compréhension spirituelle), ou recevoir le rappel, et l'enseignement lui aurait profité ? Quant à celui qui se juge suffisant à lui-même, c'est à lui que tu t'intéresses ; pourtant, ce n'est pas ta faute s'il ne grandit pas (en compréhension spirituelle). Mais celui qui est venu à toi en s'efforçant ardemment, et avec crainte (dans son cœur), de lui tu ne t'es pas soucié.”

“Il n'y a pas de faute pour l'aveugle, ni pour celui qui est né boiteux, ni pour celui qui est affligé de maladie, ni pour vous-mêmes, à manger dans vos propres maisons, ou dans celles de vos pères, ou de vos mères, ou de vos frères, ou de vos sœurs, ou des frères de votre père, ou des sœurs de votre père, ou des frères de votre mère, ou des sœurs de votre mère, ou dans les maisons dont vous avez les clefs, ou dans la maison d'un ami sincère : il n'y a pas de reproche à vous faire, que vous mangiez ensemble ou séparément. Mais quand vous entrez dans des maisons, saluez-vous les uns les autres, d'une salutation de bénédiction et de pureté comme venant d'Allah. Ainsi Allah vous rend clairs les signes, afin que vous compreniez.”

Anas ibn Malik entendit le Prophète (ﷺ) dire qu'Allah a dit : quand J'éprouve Mon serviteur par ses deux choses chéries, c'est-à-dire ses yeux, et qu'il est patient, Je lui donnerai le Paradis à leur place. Al-Bukhari l'a placé sous le titre « le mérite de celui qui a perdu la vue ».

“De lui (c.-à-d. du Seigneur, vient) le fruit (des œuvres) ; car (cela seul) est possible.”

“Si l'on objecte que cela (à savoir, le fait que le Seigneur tienne compte du mérite et du démérite) est impossible à cause de la non-distinction (du mérite et du démérite, avant la première création), nous réfutons l'objection en raison du fait que (le monde) est sans commencement.”

“Nous avons attaché au cou de chaque homme son destin : et au Jour du Jugement, Nous lui ferons sortir un registre qu'il trouvera déployé. (Il lui sera dit :) « Lis ton (propre) registre : il suffit aujourd'hui de ton âme pour faire ton compte. »”

“Dis : « Chercherais-je un autre Seigneur qu'Allah, alors qu'Il est le Seigneur de toute chose (qui existe) ? Chaque âme ne recueille le fruit de ses actes que pour elle-même : nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'autrui. Votre but final est vers Allah : Il vous dira la vérité sur ce en quoi vous divergiez. »”

“Dis : « Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès contre vous-mêmes ! Ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah : car Allah pardonne tous les péchés : Il est le Très Pardonneur, le Très Miséricordieux.”

“« Tournez-vous vers notre Seigneur (en repentir) et soumettez-vous à Sa (Volonté), avant que le Châtiment ne vous atteigne : après cela, vous ne serez pas secourus.”

Amr ibn al-As, près de la mort, dit qu'avant l'islam personne ne lui était plus odieux que le Prophète (ﷺ), et qu'il avait souhaité le tuer. Il raconta comment il vint au Prophète pour accepter l'islam. Il demanda au Prophète de tendre la main droite pour lui prêter serment, puis retira sa propre main. Interrogé sur la raison, il dit qu'il voulait une condition : être pardonné. Le Prophète lui demanda s'il ne savait pas que l'islam efface tout ce qui l'a précédé.

Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que tout enfant naît sur la fitra, la vraie foi, et que ce sont ses parents qui en font un juif, un chrétien ou un mazdéen, de même qu'une bête met au monde un petit entier : en voyez-vous un seul qui naisse mutilé ?

Jamison et Witzel écrivent que le Rig-Véda nous est parvenu pour l'essentiel dans une seule école, extrêmement bien préservée, celle de Shakalya, dont l'analyse mot à mot du texte (le Padapatha) est également transmise ; les recueils Bashkala et Mandukeya sont perdus. Leur tableau des textes védiques énumère les recueils conservés : un du Rig-Véda, trois du Sama-Véda, six du Yajur-Véda (dont un partiel) et deux de l'Atharva-Véda, qui, disent-ils, diffèrent considérablement l'un de l'autre. Le tableau marque d'autres textes comme perdus, tel le Brahmana de l'école Paippalada, dont aucun texte n'a survécu.

Witzel juge la liste des écoles de Patanjali (21 du Rig-Véda, 101 du Yajur-Véda, 1 000 du Sama-Véda, 9 de l'Atharva-Véda) clairement irréaliste en partie (p. 259, n. 10). Il note que d'autres versions du Rig-Véda, aujourd'hui perdues, comme celle de l'école Bashkala, avaient plus d'hymnes et se terminaient par un hymne différent ; seul le Rig-Véda Shakala se termine par l'hymne qu'il a aujourd'hui (p. 265, n. 32). Il les compare là aux hymnes apocryphes du Rig-Véda (le recueil Khila), qu'il décrit aux p. 284-285 comme transmis en recueil séparé seulement au Cachemire. Il décrit aussi d'anciens textes du Yajur-Véda connus seulement par des fragments, dont la Caraka Samhita aujourd'hui perdue (p. 298).

Dans l'introduction de son grand commentaire de la grammaire de Panini, Patanjali explique combien l'usage des mots est étendu. Parmi les domaines de leur usage, il énumère les quatre Védas, avec leurs sciences auxiliaires et leurs enseignements secrets, « divisés de multiples manières » : 101 branches des prêtres Adhvaryu (le Yajur-Véda), le Sama-Véda « aux mille chemins », le Rig-Véda « en 21 manières » et l'Atharva-Véda « en 9 manières ».

Rama dit à Hanuman que le Rig-Véda a 21 branches, le Yajur-Véda 109, le Sama-Véda 1 000 et l'Atharva-Véda 50, et que dans chaque branche il y a une Upanishad (1 180 en tout selon ce compte). Il lui dit ensuite d'étudier la seule Mandukya pour la délivrance, ou bien 10, ou 32, ou les 108 Upanishads, dont il énumère les noms.

“C'est Nous, sans aucun doute, qui avons fait descendre le Message ; et c'est Nous qui le garderons assurément (de toute altération).”

Abu Hurayra rapporte que Gabriel révisait le Coran avec le Prophète (ﷺ) une fois chaque année, et deux fois l'année de sa mort.

“Dis : « Ô hommes ! Je suis envoyé vers vous tous, comme le Messager d'Allah, à qui appartient la royauté des cieux et de la terre : il n'y a de dieu que Lui : c'est Lui qui donne la vie et la mort. Croyez donc en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré, qui croit en Allah et en Ses paroles : suivez-le afin d'être guidés. »”

“Nous ne t'avons envoyé que comme (Messager) universel pour les hommes, leur annonçant la bonne nouvelle et les avertissant (contre le péché), mais la plupart des hommes ne comprennent pas.”

Jabir ibn Abdullah rapporte que le Prophète (ﷺ) a cité cinq choses qui lui ont été données et qui n'avaient été données à aucun prophète avant lui. La dernière : chaque prophète antérieur était envoyé à son propre peuple seulement, mais lui a été envoyé à toute l'humanité.

Une estimation pays par pays des musulmans du monde en 2009 : environ 1,57 milliard. Environ un sur cinq vivait au Moyen-Orient et en Afrique du Nord, une région qui comprend la Turquie et l'Iran, et plus de six sur dix vivaient en Asie. Les quatre plus grandes populations musulmanes se trouvaient en Indonésie, au Pakistan, en Inde et au Bangladesh.

Rapporte qu'avant sa mission, Muhammad (ﷺ) était connu parmi les Quraych comme al-Amin, le digne de confiance. Quand les clans se disputèrent pour savoir qui remettrait la Pierre noire en place lors de la reconstruction de la Kaaba, ils convinrent d'accepter le jugement du premier homme qui entrerait, et ce fut lui. Les Mecquois laissaient leurs objets de valeur à sa garde, et lors de l'Hégire il fit rester Ali pour les rendre à leurs propriétaires.

“Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé de temps à autre à Notre serviteur, produisez donc une sourate semblable ; et appelez vos témoins ou vos auxiliaires (s'il y en a) en dehors d'Allah, si vos (doutes) sont fondés.”

“L'Empire romain a été vaincu, dans une terre toute proche ; mais eux, (même) après leur défaite, seront bientôt victorieux, dans quelques années. À Allah appartient la décision, dans le passé et dans l'avenir : ce jour-là, les croyants se réjouiront,”

“Quand les pratiques enseignées par les Védas et les institutions de la loi auront presque cessé, et que la fin de l'âge de Kali sera proche, une portion de cet être divin qui existe de sa propre nature spirituelle sous le caractère de Brahma, et qui est le commencement et la fin, et qui comprend toutes choses, descendra sur la terre : il naîtra dans la famille de Vishńuyaśas, un éminent brahmane du village de Sambhala, sous le nom de Kalki, doté des huit facultés surhumaines.”

Le chapitre énumère dans l'ordre les descentes du Seigneur. Parmi les vingt-deux qu'il nomme figurent un sanglier qui souleva la terre hors des eaux, un poisson qui sauva Manu lors du déluge, une tortue qui porta sur son dos le mont Mandara, Mohini (une forme féminine qui charma les démons), l'homme-lion Narasimha et le nain. Il nomme aussi des sages et des rois, parmi lesquels un dieu-roi (Dutt : « Naradeva ») qui dompta la mer, que ses commentateurs identifient à Rama, puis Balarama et Krishna, nés parmi les Vrishnis. Il annonce le Bouddha et, en dernier, Kalki.

“Muhammad n'est le père d'aucun de vos hommes, mais (il est) le Messager d'Allah et le Sceau des Prophètes : et Allah a pleine connaissance de toute chose.”

Omar rapporte avoir entendu le Prophète (ﷺ) dire : ne me louez pas à l'excès comme les chrétiens ont loué à l'excès le fils de Marie ; je ne suis qu'un serviteur, appelez-moi donc le serviteur d'Allah et Son Messager.

“Dis : Il est Allah, l'Unique ; Allah, l'Éternel, l'Absolu ; Il n'engendre pas, et Il n'est pas engendré ; et nul n'est égal à Lui.”

“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”

“Dis : « Ô hommes ! Je suis envoyé vers vous tous, comme le Messager d'Allah, à qui appartient la royauté des cieux et de la terre : il n'y a de dieu que Lui : c'est Lui qui donne la vie et la mort. Croyez donc en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré, qui croit en Allah et en Ses paroles : suivez-le afin d'être guidés. »”

“Dis : « Ô Gens du Livre ! venez à une parole commune entre nous et vous : que nous n'adorions qu'Allah ; que nous ne Lui associions rien ; que nous ne prenions pas, parmi nous, des seigneurs et des patrons en dehors d'Allah. » S'ils se détournent, dites : « Soyez témoins que nous (du moins) sommes musulmans (soumis à la volonté d'Allah).”

“Muhammad n'est le père d'aucun de vos hommes, mais (il est) le Messager d'Allah et le Sceau des Prophètes : et Allah a pleine connaissance de toute chose.”