Réponse courte
Oui. Le Coran dit qu'il n'y a jamais eu de peuple sans avertisseur ; les peuples de l'Inde ont donc eu eux aussi des avertisseurs. Chaque avertisseur parlait la langue de son propre peuple, et tous apportaient un seul message : n'adorer que Dieu (﷾). Mais le Coran ne nomme aucun prophète envoyé en Inde. Il ne fait ni de Krishna, ni de Rama, ni du Bouddha un prophète, et personne ne peut dire qui furent les avertisseurs de l'Inde. Ce que donne le Coran, c'est une épreuve. Tout ce qui, dans les Écritures de l'Inde, s'accorde avec ce message unique est vrai, et peut faire écho à l'enseignement d'un messager. Tout ce qui le contredit ne vient pas d'un messager. Beaucoup d'hindous appellent leur foi Sanatana Dharma, la religion éternelle. Le Coran parle lui aussi d'une seule religion, la même pour chaque prophète et inscrite dans la nature humaine. Et il dit que le dernier messager, Muhammad (ﷺ), a été envoyé à tous les hommes, l'Inde comprise.
Explication complète
Un avertisseur pour chaque peuple
Le Coran répond en des termes qui n'excluent aucun peuple. Il n'y a jamais eu de peuple sans avertisseur, dit-il. Dieu (﷾) a envoyé à chaque peuple un messager avec un seul ordre : servir Dieu (﷾), et éviter le taghut. Le taghut est tout ce qui est adoré en dehors de Lui (Yusuf Ali rend le mot par « le Mal »). Chaque peuple a un guide, et quand le messager de chaque peuple vient, l'affaire est jugée entre eux avec justice. Ibn Kathir, un commentateur musulman du Coran du XIVe siècle, explique 35:24 ainsi. Aucune nation des enfants d'Adam n'a passé sans que Dieu (﷾) lui envoie des avertisseurs , de sorte qu'aucune n'a gardé d'excuse. Il place à côté 13:7 et 16:36. Le Coran ne nomme pas l'Inde, pas plus qu'il ne nomme la Chine ou les Amériques. Mais l'Inde, avec ses nombreux peuples et ses nombreuses langues, fait partie des peuples que couvrent ces versets. D'autres versets disent qu'aucun avertisseur n'était venu au propre peuple du Prophète (ﷺ) avant lui. Les premiers savants ont expliqué qu'ils parlent de sa propre tribu, Quraysh, ou des gens de l'intervalle entre Jésus et lui. Les réponses ci-dessous en disent davantage.
“Nous t'avons envoyé en vérité, comme annonciateur de bonne nouvelle et comme avertisseur : et il n'y a jamais eu de peuple sans qu'un avertisseur n'ait vécu parmi eux (dans le passé).”
“Nous avons assurément envoyé à chaque peuple un messager (avec l'ordre) : « Servez Allah, et évitez le Mal » : parmi ces peuples, il en est qu'Allah a guidés, et d'autres sur qui l'égarement s'est inévitablement (établi). Parcourez donc la terre, et voyez quelle fut la fin de ceux qui ont nié (la Vérité).”
“Et les mécréants disent : « Pourquoi un signe ne lui est-il pas envoyé de son Seigneur ? » Mais tu n'es en vérité qu'un avertisseur, et à chaque peuple un guide.”
“À chaque peuple (a été envoyé) un messager : quand leur messager vient (devant eux), l'affaire est jugée entre eux avec justice, et il ne leur est fait aucun tort.”
Explique le verset : aucune nation des enfants d'Adam n'a passé sans que Dieu lui envoie des avertisseurs et lui ôte toute excuse. Il place à côté 13:7, « à chaque peuple un guide », et 16:36, « Nous avons assurément envoyé dans chaque peuple un messager ». Il dit qu'il y a beaucoup de versets à ce sujet.
Explique le verset : Dieu a envoyé un messager à chaque génération et à chaque groupe de gens. Tous ont appelé à l'adoration de Dieu et interdit l'adoration de tout autre que Lui. L'adoration d'autres que Lui apparut d'abord parmi les enfants d'Adam chez le peuple de Noé. Depuis lors, Dieu n'a cessé d'envoyer des messagers avec cet appel. Noé fut le premier messager que Dieu envoya aux habitants de la terre, et Dieu a scellé les messagers par Muhammad (ﷺ). Son appel a atteint les hommes et les djinns, à l'est et à l'ouest. Il cite 21:25 avec cela.
“Afin que tu avertisses un peuple dont les pères n'ont reçu aucun avertissement, et qui demeure donc insouciant (des signes d'Allah).”
Rapporte Qatada : le peuple visé est Quraysh, une nation illettrée à laquelle aucun avertisseur n'était venu avant Muhammad (ﷺ). Il rapporte aussi Ibn Abbas et Muqatil : ce sont les gens de l'intervalle (fatra) entre Jésus et Muhammad. Un troisième avis : la preuve de Dieu s'est établie contre eux par l'avertissement des messagers antérieurs, même s'ils n'avaient pas vu de messager.
Un seul message, dans la langue de chaque peuple
Chaque messager enseignait dans la langue de son propre peuple, pour lui rendre le message clair. Un avertisseur envoyé à un peuple de l'Inde aurait parlé sa langue, non l'arabe. Le message lui-même ne changeait pas. Il a été révélé à chaque messager qu'il n'y a de dieu qu'Allah (﷾), et qu'il faut donc L'adorer. Ibn Kathir explique que tous appelaient à l'adoration de Dieu (﷾) seul. Il ajoute que Dieu (﷾) n'a cessé d'envoyer des messagers avec cet appel depuis que l'adoration d'autres que Lui a commencé, chez le peuple de Noé. Dieu (﷾) les a scellés par Muhammad (ﷺ). Le Prophète (ﷺ) a dit que les prophètes sont des frères d'un même père et de mères différentes, et que leur religion est une.
“Nous n'avons envoyé de messager que (pour enseigner) dans la langue de son (propre) peuple, afin de leur rendre (les choses) claires. Puis Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut : et Il est le Tout-Puissant, le Sage.”
“Nous n'avons envoyé avant toi aucun messager sans lui avoir révélé : il n'y a de dieu que Moi ; adorez-Moi donc et servez-Moi.”
Explique le verset : Dieu a envoyé un messager à chaque génération et à chaque groupe de gens. Tous ont appelé à l'adoration de Dieu et interdit l'adoration de tout autre que Lui. L'adoration d'autres que Lui apparut d'abord parmi les enfants d'Adam chez le peuple de Noé. Depuis lors, Dieu n'a cessé d'envoyer des messagers avec cet appel. Noé fut le premier messager que Dieu envoya aux habitants de la terre, et Dieu a scellé les messagers par Muhammad (ﷺ). Son appel a atteint les hommes et les djinns, à l'est et à l'ouest. Il cite 21:25 avec cela.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'il est, de tous les hommes, le plus proche de Jésus fils de Marie, en ce monde et dans l'autre ; les prophètes sont des frères d'un même père et de mères différentes, et leur religion est une.
Nommés et non nommés
Le Coran nomme environ vingt-cinq prophètes. Il dit clairement que la liste n'est pas complète : Dieu (﷾) a raconté au Prophète (ﷺ) l'histoire de certains messagers et non d'autres. Il ne nomme aucun avertisseur envoyé en Inde. Il n'affirme donc rien sur l'identité des avertisseurs de l'Inde ni sur l'époque de leur venue. En nommer un, Krishna, Rama ou le Bouddha compris, ne serait qu'une supposition. Ce que dit le Coran, c'est ce que chacun d'eux a enseigné : n'adorer que Dieu (﷾). La page sur les prophètes nommés dans le Coran énumère ceux qu'il nomme.
“Nous avons envoyé avant toi des messagers : il en est dont Nous t'avons raconté l'histoire, et d'autres dont Nous ne t'avons pas raconté l'histoire. Il n'était (possible) à aucun messager d'apporter un signe qu'avec la permission d'Allah : mais quand l'ordre d'Allah est venu, l'affaire a été tranchée en vérité et en justice, et alors ont péri, sur-le-champ, ceux qui s'appuyaient sur le faux.”
“De certains messagers, Nous t'avons déjà raconté l'histoire ; d'autres, non ; et à Moïse, Allah a parlé directement ;”
“Nous n'avons envoyé avant toi aucun messager sans lui avoir révélé : il n'y a de dieu que Moi ; adorez-Moi donc et servez-Moi.”
Le Coran comme juge des Écritures antérieures
Le Coran se dit gardien (muhaymin) des Écritures venues avant lui. Ibn Kathir explique le mot comme dépositaire, témoin et juge de chaque livre antérieur. Il rapporte l'ancien savant Ibn Jurayj : tout ce qui dans ces livres s'accorde avec le Coran est vrai, et tout ce qui en diffère est faux. Le même verset dit que Dieu (﷾) a donné à chaque peuple sa propre loi et sa propre voie. Les lois différaient ; le message sur Dieu (﷾), non. Les musulmans lisent de cette manière même la Torah de la Bible et les Évangiles du Nouveau Testament. Le Coran nomme comme révélées la Torah (l'Écriture donnée à Moïse) et l'Injil (l'Évangile que Jésus a prêché). La page sur la façon dont un musulman devrait lire la Bible l'explique. Un hindou peut demander qui a fait du Coran le juge. L'épreuve ne vaut que ce que vaut la prétention du Coran à venir de Dieu (﷾). Le Coran demande donc d'abord à être éprouvé. Il défie quiconque doute de produire une seule sourate semblable, ou d'apporter un livre venant de Dieu (﷾) qui guide mieux.
“À toi Nous avons envoyé l'Écriture en vérité, confirmant l'Écriture venue avant elle et la gardant en sûreté : juge donc entre eux d'après ce qu'Allah a révélé, et ne suis pas leurs désirs vains en t'écartant de la Vérité qui t'est venue. À chacun d'entre vous Nous avons prescrit une loi et une voie claire. Si Allah l'avait voulu, Il aurait fait de vous un seul peuple, mais (Son dessein est) de vous éprouver en ce qu'Il vous a donné : rivalisez donc dans toutes les vertus. C'est vers Allah que vous retournerez tous ; c'est Lui qui vous montrera la vérité sur ce en quoi vous divergiez ;”
Explique muhaymin (« qui le garde en sûreté ») d'après les premières autorités. Dans un récit d'Ibn Abbas, le Coran est digne de confiance sur tout livre qui l'a précédé. Dans un autre, il est témoin sur eux, et dans un troisième, juge sur eux. Il rapporte Ibn Jurayj : tout ce qui dans les livres antérieurs s'accorde avec le Coran est vrai, et tout ce qui en diffère est faux. Ibn Kathir dit que le mot inclut tous ces sens. Il ajoute que Dieu a fait du Coran, le dernier des livres, le dépositaire, le témoin et le juge de tous. Dieu S'est engagé à le garder Lui-même (15:9).
“Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé de temps à autre à Notre serviteur, produisez donc une sourate semblable ; et appelez vos témoins ou vos auxiliaires (s'il y en a) en dehors d'Allah, si vos (doutes) sont fondés.”
“Dis : « Apportez donc d'Allah un Livre qui soit un meilleur guide que l'un et l'autre, afin que je le suive ! (faites-le), si vous êtes véridiques ! »”
L'épreuve appliquée aux Écritures de l'Inde
Le Coran ne nomme aucune Écriture de l'Inde ; il n'en revendique donc aucune comme révélée. Mais son épreuve peut s'appliquer à n'importe quel livre. Tout ce qui, dans les Écritures de l'Inde, s'accorde avec le message unique est vrai, et peut faire écho à ce qu'un messager a enseigné autrefois. Tout ce qui va contre lui ne vient pas d'un messager. La Kena Upanishad fait partie de la shruti, le plus haut niveau des Écritures hindoues. Elle dit de l'Un, que l'œil ne peut voir : « sache que cela seul est le Brahman (l'Être suprême), non ceci que les gens adorent ici ». Cela se rapproche du message unique : ce que les gens adorent ici n'est pas l'Un. Dans la Gita, Krishna parle en tant que Seigneur, et dit qu'il naît d'âge en âge. Il dit qu'il est non né, mais qu'il naît par son propre pouvoir d'illusion (maya), un pouvoir qui crée l'illusion. Telang, le juge hindou qui a traduit la Gita au XIXe siècle, explique que le Seigneur naît dans un corps fait de matière. Le pouvoir est dit d'illusion, ajoute Telang, parce qu'il reste réellement non né. Mais réelle ou seulement apparente, la naissance est l'enseignement propre de la Gita. Krishna dit qu'il a passé par de nombreuses naissances, comme Arjuna. Le Coran dit que Dieu (﷾) n'engendre pas et n'est pas engendré, et que nul n'est égal à Lui. Selon l'épreuve, un enseignement selon lequel le Seigneur naît ne vient donc pas d'un messager du Dieu unique (﷾).
“Ce que la parole n'éclaire pas, mais qui éclaire la parole : sache que cela seul est le Brahman (l'Être suprême), non ceci que les gens adorent ici. Ce qui ne peut être pensé par l'esprit, mais par quoi, dit-on, l'esprit peut penser : sache que cela seul est le Brahman, non ceci que les gens adorent ici. Ce qui n'est pas vu par l'œil, mais par quoi l'œil peut voir : sache que cela seul est le Brahman, non ceci que les gens adorent ici. Ce qui ne peut être entendu par l'oreille, mais par quoi l'oreille peut entendre : sache que cela seul est Brahman, non ceci que les gens adorent ici. Ce que nul ne respire avec le souffle, mais par quoi le souffle est inspiré : sache que cela seul est le Brahman, non ceci que les gens adorent ici.”
“Chaque fois, ô descendant de Bharata ! que la piété languit et que l'impiété domine, je me crée moi-même. Je nais d'âge en âge, pour la protection des bons, pour la destruction des malfaiteurs et pour l'établissement de la piété.”
“Bien que je sois non né et inépuisable en (mon) essence, bien que je sois le seigneur de tous les êtres, je prends cependant le contrôle de ma propre nature, et je nais au moyen de mon pouvoir d'illusion.”
“La nature est ce qui entre dans la formation de la forme matérielle sous laquelle il naît ; le « pouvoir » comprend la connaissance, l'omnipotence, etc. Il est illusoire parce qu'il est toujours réellement « non né ».”
“J'ai passé par de nombreuses naissances, ô Arguna ! et toi aussi. Je les connais toutes, mais toi, ô terreur de (tes) ennemis ! tu ne les connais pas.”
“Dis : Il est Allah, l'Unique ; Allah, l'Éternel, l'Absolu ; Il n'engendre pas, et Il n'est pas engendré ; et nul n'est égal à Lui.”
Le point de vue hindou : un enseignement éternel, restauré par le Seigneur
Les hindous répondent à cette question dans leurs propres termes. Swami Vivekananda, un moine hindou, a exposé le point de vue hindou au Parlement mondial des religions à Chicago en 1893. Les hindous, disait-il, ont reçu leur religion par la révélation, les Védas (les plus anciennes Écritures hindoues). Mais par les Védas, disait-il, on n'entend aucun livre. Ce sont des lois spirituelles qui étaient vraies avant que quiconque les découvre, comme l'était la loi de la gravitation. Les rishis (les voyants) qui les ont découvertes sont honorés comme des êtres parfaits. La Bhagavad Gita, qui fait partie de l'épopée du Mahabharata, raconte comment un tel enseignement est transmis, perdu et restauré. Krishna dit qu'il a enseigné la voie éternelle au soleil, qui l'a enseignée à Manu. Elle est descendue par degrés jusqu'aux sages royaux, et a été perdue pour le monde par un long écoulement de temps. Il la déclare maintenant de nouveau à Arjuna. Chaque fois que la piété languit, dit-il, il naît, d'âge en âge. Beaucoup d'hindous appellent leur foi Sanatana Dharma, la religion éternelle, et disent qu'elle n'a ni fondateur ni commencement.
“Les hindous ont reçu leur religion par leur révélation, les Védas. Ils tiennent que les Védas sont sans commencement et sans fin. Il peut sembler risible à cet auditoire qu'un livre puisse être sans commencement ni fin. Mais par les Védas, on n'entend aucun livre. On entend le trésor accumulé de lois spirituelles découvertes par différentes personnes à différentes époques. De même que la loi de la gravitation existait avant sa découverte, et existerait si toute l'humanité l'oubliait, de même pour les lois qui gouvernent le monde spirituel. Les relations morales, éthiques et spirituelles entre une âme et les âmes, et entre les esprits individuels et le Père de tous les esprits, étaient là avant leur découverte et demeureraient même si nous les oubliions. Ceux qui ont découvert ces lois sont appelés Rishis, et nous les honorons comme des êtres parfaits, et je suis heureux de dire à cet auditoire que certains des meilleurs d'entre eux étaient des femmes.”
“Cette (voie de) dévotion éternelle, je l'ai déclarée au soleil, le soleil l'a déclarée à Manu, et Manu l'a communiquée à Ikshvâku. Venant ainsi par degrés, elle fut connue des sages royaux. Mais, ô terreur de (tes) ennemis ! cette dévotion fut perdue pour le monde par un long (écoulement de) temps. Cette même dévotion primitive, je te l'ai déclarée aujourd'hui, voyant que tu es mon dévot et mon ami, car c'est le plus haut mystère.”
“Chaque fois, ô descendant de Bharata ! que la piété languit et que l'impiété domine, je me crée moi-même. Je nais d'âge en âge, pour la protection des bons, pour la destruction des malfaiteurs et pour l'établissement de la piété.”
La religion éternelle
Sanatana Dharma veut dire le dharma éternel : une loi, un devoir ou une religion qui vaut pour toujours. Ces mots sont anciens. Les Lois de Manu, un ancien livre de loi hindou de la smriti (la tradition remémorée), les emploient. Une règle sur la parole vraie et bienveillante se termine ainsi : « c'est la loi éternelle » (esha dharmah sanatanah). Le Coran parle lui aussi d'une seule religion, une manière de vivre complète (din), qui ne change pas. Dieu (﷾) a établi pour les croyants la même religion qu'Il avait prescrite à Noé, Abraham, Moïse et Jésus. Abraham n'était ni juif ni chrétien, mais quelqu'un qui se soumettait à Dieu (muslim, en arabe) et ne Lui associait aucun dieu. Cette religion est la nature selon laquelle Dieu (﷾) a fait les hommes, et chaque âme a témoigné que Dieu (﷾) est son Seigneur. Le Prophète (ﷺ) a dit que tout enfant naît selon cette nature (fitra). Une religion n'est éternelle que si elle est la même pour chaque peuple en tout temps. C'est ce que le Coran affirme de la religion des prophètes.
“Qu'il dise ce qui est vrai, qu'il dise ce qui est agréable, qu'il ne prononce aucune vérité désagréable, et qu'il ne prononce aucun mensonge agréable ; c'est la loi éternelle.”
“Il a établi pour vous la même religion que celle qu'Il avait prescrite à Noé, celle que Nous t'avons révélée, et celle que Nous avions prescrite à Abraham, à Moïse et à Jésus : à savoir que vous restiez fermes dans la religion et n'y fassiez pas de divisions : pour ceux qui adorent d'autres choses qu'Allah, la (voie) à laquelle tu les appelles est dure. Allah choisit pour Lui qui Il veut, et guide vers Lui ceux qui se tournent (vers Lui).”
“Abraham n'était ni juif ni chrétien ; mais il était sincère dans la foi, et soumettait sa volonté à celle d'Allah (ce qui est l'islam), et il n'associait pas de dieux à Allah.”
“Dirige donc ton visage fermement et sincèrement vers la religion : (c'est) l'œuvre d'Allah, selon la nature qu'Il a donnée aux hommes : pas de changement (n'est à faire) dans l'œuvre (accomplie) par Allah : voilà la religion droite ; mais la plupart des hommes ne savent pas.”
“Quand ton Seigneur tira des enfants d'Adam, de leurs reins, leur descendance, et les fit témoigner sur eux-mêmes : « Ne suis-Je pas votre Seigneur (qui prend soin de vous et vous fait vivre) ? » Ils dirent : « Oui ! Nous en témoignons ! » (Ceci) afin que vous ne disiez pas au Jour du Jugement : « Nous n'y avons jamais prêté attention », ou que vous ne disiez pas : « Nos pères avant nous ont pu prendre de faux dieux, mais nous sommes (leurs) descendants après eux : vas-Tu donc nous détruire à cause des actes d'hommes qui étaient dans l'erreur ? »”
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que tout enfant naît selon la fitra (la disposition naturelle que Dieu a donnée aux hommes), et que ce sont ses parents qui font de lui un juif, un chrétien ou un mage, tout comme un animal naît entier. Abu Hurayra récita ensuite Coran 30:30.
Perdu, puis donné de nouveau pour la dernière fois
La Gita dit qu'un enseignement éternel a été perdu pour le monde par un long écoulement de temps et a dû être déclaré de nouveau. Cette perte est bien plus ancienne que l'islam. Le récit islamique raconte le même genre d'histoire pour chaque peuple. Ibn Kathir explique que Dieu (﷾) n'a cessé d'envoyer des messagers depuis que l'adoration d'autres que Lui a commencé. La différence tient à la manière dont l'enseignement revient. Dans la Gita, le Seigneur naît ; dans le Coran, Dieu (﷾) envoie un homme avec Son message. Chaque messager antérieur était envoyé à son propre peuple, et le Prophète (ﷺ) a dit qu'il a été envoyé à toute l'humanité. Le Coran lui dit de dire : « Ô hommes ! Je suis envoyé vers vous tous ». Il l'appelle le Sceau des Prophètes, le dernier d'entre eux, et dit que Dieu (﷾) gardera le message qu'Il a fait descendre. Dieu (﷾) a donc envoyé un avertisseur aux peuples de l'Inde, comme à chaque peuple, et le dernier messager a été envoyé à l'Inde aussi. Les pages qui demandent si l'islam n'est que pour les Arabes, et si Muhammad (ﷺ) était un messager de Dieu (﷾), vont plus loin.
“Cette (voie de) dévotion éternelle, je l'ai déclarée au soleil, le soleil l'a déclarée à Manu, et Manu l'a communiquée à Ikshvâku. Venant ainsi par degrés, elle fut connue des sages royaux. Mais, ô terreur de (tes) ennemis ! cette dévotion fut perdue pour le monde par un long (écoulement de) temps. Cette même dévotion primitive, je te l'ai déclarée aujourd'hui, voyant que tu es mon dévot et mon ami, car c'est le plus haut mystère.”
Explique le verset : Dieu a envoyé un messager à chaque génération et à chaque groupe de gens. Tous ont appelé à l'adoration de Dieu et interdit l'adoration de tout autre que Lui. L'adoration d'autres que Lui apparut d'abord parmi les enfants d'Adam chez le peuple de Noé. Depuis lors, Dieu n'a cessé d'envoyer des messagers avec cet appel. Noé fut le premier messager que Dieu envoya aux habitants de la terre, et Dieu a scellé les messagers par Muhammad (ﷺ). Son appel a atteint les hommes et les djinns, à l'est et à l'ouest. Il cite 21:25 avec cela.
Jabir ibn Abdullah rapporte que le Prophète (ﷺ) a cité cinq choses qui lui ont été données et qui n'avaient été données à aucun prophète avant lui. La dernière : chaque prophète antérieur était envoyé à son propre peuple seulement, mais lui a été envoyé à toute l'humanité.
“Dis : « Ô hommes ! Je suis envoyé vers vous tous, comme le Messager d'Allah, à qui appartient la royauté des cieux et de la terre : il n'y a de dieu que Lui : c'est Lui qui donne la vie et la mort. Croyez donc en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré, qui croit en Allah et en Ses paroles : suivez-le afin d'être guidés. »”
“Muhammad n'est le père d'aucun de vos hommes, mais (il est) le Messager d'Allah et le Sceau des Prophètes : et Allah a pleine connaissance de toute chose.”
“C'est Nous, sans aucun doute, qui avons fait descendre le Message ; et c'est Nous qui le garderons assurément (de toute altération).”
Les objections, et les réponses
Bhagavad-Gîtâ 4:7-8 — chapitre 4, versets 7-8
“Chaque fois, ô descendant de Bharata ! que la piété languit et que l'impiété domine, je me crée moi-même. Je nais d'âge en âge, pour la protection des bons, pour la destruction des malfaiteurs et pour l'établissement de la piété.”
Cité pour
Si chaque peuple a eu un avertisseur, celui de l'Inde a dû être l'une de ses grandes figures, comme Krishna, Rama ou le Bouddha. Mais Krishna est le Seigneur lui-même, né d'âge en âge. L'appeler prophète fait de Dieu un simple messager, et les hindous le rejettent.
La réponse
Le Coran ne nomme aucun avertisseur envoyé en Inde. Il dit que Dieu (﷾) a raconté l'histoire de certains messagers et non d'autres ; personne ne peut donc dire qui furent les avertisseurs de l'Inde. Un musulman qui nomme Krishna, Rama ou le Bouddha ne fait que supposer. La Gita va dans le même sens. Krishna ne parle pas comme un messager apportant la parole de Dieu (﷾). Il parle en tant que Seigneur, né d'âge en âge. Il dit à Arjuna de lui sacrifier, de le révérer et de venir à lui comme à son unique refuge. Le Coran dit qu'aucun homme à qui ont été donnés l'Écriture et la fonction prophétique ne dirait aux gens de l'adorer plutôt que Dieu (﷾). L'islam n'appelle donc pas Krishna un prophète, et cette objection ne le touche pas.
Ce qu'il en ressort — Le Coran ne nomme aucun prophète de l'Inde. Le Krishna de la Gita, qui demande à être adoré, n'est pas ce que le Coran appelle un messager.
Coran 10:47 — Sourate Yunus (Jonas), verset 47
“À chaque peuple (a été envoyé) un messager : quand leur messager vient (devant eux), l'affaire est jugée entre eux avec justice, et il ne leur est fait aucun tort.”
Cité pour
Le Coran ne mentionne jamais l'Inde. Son monde était l'Arabie et ses voisins : l'Égypte, Rome, les juifs et les chrétiens. Quand il dit « chaque peuple », il veut dire les peuples qu'il connaissait.
La réponse
Le Coran ne nomme pas l'Inde, ni la Chine, ni les peuples des Amériques. Mais il dit clairement qu'il n'a pas raconté l'histoire de chaque messager. Son récit va donc au-delà des peuples qu'il nomme. Ses mots n'excluent personne : à chaque peuple un messager a été envoyé, et il n'y a jamais eu de peuple sans avertisseur. Ibn Kathir explique qu'aucune nation des enfants d'Adam n'a passé sans avertisseurs. Les peuples de l'Inde sont des enfants d'Adam, que l'Inde soit nommée ou non. Et le Coran envoie son propre Prophète (ﷺ) à toute l'humanité, aux peuples qu'il ne nomme jamais autant qu'à ceux qu'il nomme.
Ce qu'il en ressort — L'affirmation du Coran porte sur chaque peuple ; elle couvre donc l'Inde sans la nommer.
Coran 36:6 — Sourate Ya Sin (Ya-Sin), verset 6
“Afin que tu avertisses un peuple dont les pères n'ont reçu aucun avertissement, et qui demeure donc insouciant (des signes d'Allah).”
Cité pour
Le Coran lui-même dit que le Prophète (ﷺ) a été envoyé à un peuple dont les pères n'avaient reçu aucun avertissement. Aucun avertisseur n'était venu à eux avant lui. 35:24 ne peut donc pas vouloir dire que chaque peuple a eu un avertisseur, et l'Inde a pu n'en avoir aucun.
La réponse
35:24 parle du passé dans son ensemble : à un moment donné, un avertisseur a vécu parmi chaque peuple. Les versets sur les Arabes parlent du propre peuple du Prophète (ﷺ). Sur 32:3, al-Qurtubi, un commentateur du Coran du XIIIe siècle, rapporte Qatada, un ancien savant : le peuple visé est Quraysh, la tribu du Prophète (ﷺ). Il rapporte aussi Ibn Abbas, un Compagnon du Prophète (ﷺ), et Muqatil, un ancien commentateur du Coran. Ils disent que le peuple visé est celui de l'intervalle entre Jésus et Muhammad (ﷺ). Al-Tabari était un commentateur du Coran des IXe et Xe siècles. Un grammairien qu'il cite explique 36:6 de la même manière : leurs pères ont vécu dans un intervalle entre des messagers. Bien avant cet intervalle, Ismaïl a élevé la Maison à La Mecque avec Abraham, et le Coran l'appelle messager et prophète. Ibn Abbas, son disciple Ikrima, et Qatada sont aussi rapportés comme lisant 36:6 autrement : les avertir comme leurs pères avaient été avertis. Ibn Jurayj, un ancien savant de La Mecque, est rapporté comme disant que 35:24 excepte les Arabes. Même selon sa lecture, l'exception repose sur des versets qui portent sur le propre peuple du Prophète (ﷺ), et ces versets l'envoient les avertir. Aucun verset ne dit rien de semblable de l'Inde.
Ce qu'il en ressort — Les versets sur les Arabes parlent du propre peuple du Prophète (ﷺ), non de chaque peuple. Aucun d'eux ne dit que l'Inde n'a pas eu d'avertisseur.
Coran 25:51 — Sourate al-Furqan (Le Discernement), verset 51
“Si telle avait été Notre Volonté, Nous aurions pu envoyer un avertisseur à chaque centre habité.”
Cité pour
Le Coran se contredit. Ici, il dit que Dieu aurait pu envoyer un avertisseur à chaque ville s'Il l'avait voulu, ce qui veut dire qu'Il ne l'a pas fait. Pourtant 35:24 dit que chaque peuple en a eu un.
La réponse
Les deux versets parlent de choses différentes. 35:24 parle de chaque peuple (umma) au long de l'histoire ; 25:51 parle de chaque ville (qarya). Un seul avertisseur peut servir tout un peuple et toutes ses villes. Ibn Kathir explique le verset ainsi. Dieu (﷾) aurait pu envoyer un avertisseur à chaque ville. À la place, Il a choisi Muhammad (ﷺ) pour être envoyé à tous les habitants de la terre, comme le dit 7:158. Les avertisseurs antérieurs étaient chacun envoyés à leur propre peuple ; le dernier a été envoyé à tous.
Ce qu'il en ressort — Chaque peuple a eu un avertisseur ; chaque ville n'avait pas besoin du sien. Il n'y a pas de contradiction.
Coran 14:4 — Sourate Ibrahim (Abraham), verset 4
“Nous n'avons envoyé de messager que (pour enseigner) dans la langue de son (propre) peuple, afin de leur rendre (les choses) claires. Puis Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut : et Il est le Tout-Puissant, le Sage.”
Cité pour
Selon la règle même du Coran, chaque messager est venu à son propre peuple dans sa propre langue. L'Inde a eu ses propres avertisseurs dans ses propres langues. Un prophète arabe avec un livre arabe a été envoyé aux Arabes, non à l'Inde.
La réponse
Les messagers antérieurs étaient chacun envoyés à leur propre peuple, dans leur propre langue. Le Prophète (ﷺ) a dit que cela a changé avec lui. Chaque prophète avant lui était envoyé à sa propre nation seulement, et lui a été envoyé à toute l'humanité. Le Coran lui dit de dire : « Ô hommes ! Je suis envoyé vers vous tous ». Il l'appelle le Sceau des Prophètes ; aucun messager plus tardif ne viendra donc à aucun peuple. Le Coran est venu d'abord dans la langue du peuple parmi lequel il a été révélé, comme le dit 14:4. De ce peuple, il est parti vers chaque peuple. Son sens atteint les autres peuples dans leurs propres langues par la traduction et l'enseignement. La plupart des musulmans d'aujourd'hui ne sont pas arabes, et l'Inde compte l'une des plus grandes populations musulmanes du monde.
Ce qu'il en ressort — Chaque avertisseur antérieur a été envoyé à un seul peuple. Le dernier a été envoyé à tous, l'Inde comprise.
Coran 5:48 — Sourate al-Ma'ida (La Table servie), verset 48
“À toi Nous avons envoyé l'Écriture en vérité, confirmant l'Écriture venue avant elle et la gardant en sûreté : juge donc entre eux d'après ce qu'Allah a révélé, et ne suis pas leurs désirs vains en t'écartant de la Vérité qui t'est venue. À chacun d'entre vous Nous avons prescrit une loi et une voie claire. Si Allah l'avait voulu, Il aurait fait de vous un seul peuple, mais (Son dessein est) de vous éprouver en ce qu'Il vous a donné : rivalisez donc dans toutes les vertus. C'est vers Allah que vous retournerez tous ; c'est Lui qui vous montrera la vérité sur ce en quoi vous divergiez ;”
Cité pour
Le Coran dit qu'il confirme l'Écriture venue avant lui. Si Dieu a envoyé un avertisseur en Inde, les Védas sont ce qu'il a apporté ; le Coran devrait donc les confirmer. Ou bien les rishis étaient des prophètes, et leurs Védas devraient être suivis, ou bien ils ne l'étaient pas. S'ils ne l'étaient pas, les musulmans ne peuvent pas leur attribuer les lignes sur le Dieu unique. Et qui a fait du Coran le juge des Védas ? Cela suppose ce qu'il faut prouver.
La réponse
Le même verset appelle le Coran le gardien de l'Écriture venue avant lui. Ibn Kathir l'explique comme son dépositaire, son témoin et son juge. Selon les mots d'Ibn Jurayj, tout ce qui dans ces livres s'accorde avec lui est vrai, et tout ce qui en diffère est faux. C'est une épreuve, non un double critère. Le Coran ne nomme aucune Écriture de l'Inde ; il ne dit donc pas que les Védas viennent d'un messager. Le Coran nomme comme révélées la Torah et l'Injil. Même ainsi, les musulmans jugent la Torah de la Bible et les Évangiles du Nouveau Testament à l'aune du Coran. Une ligne qui s'accorde avec le message unique est vraie, quel que soit celui qui l'a dite le premier. Elle peut faire écho à l'enseignement d'un messager, ou à la connaissance de Dieu (﷾) placée en chaque personne. Dans les deux cas, elle désigne l'enseignement du Coran, et ne s'en éloigne pas. Et les Écritures hindoues ne vont pas toutes dans le même sens : la Kena Upanishad dit que l'Un seul est le Brahman, « non ceci que les gens adorent ici ». Un hindou aussi doit décider quelles lignes suivre, et le Coran donne une règle pour en décider. Cette règle ne vaut que ce que vaut la prétention du Coran à venir de Dieu (﷾). Le Coran demande donc d'abord à être éprouvé. Il défie quiconque doute de produire une seule sourate semblable. Il dit à ceux qui le rejettent d'apporter un livre venant de Dieu (﷾) qui soit un meilleur guide, et dit que le Prophète (ﷺ) le suivrait. Les pages sur le défi du Coran et sur la question de savoir si Muhammad (ﷺ) était un messager de Dieu (﷾) exposent ces preuves.
Ce qu'il en ressort — L'accord avec le Coran montre qu'une ligne est vraie ; il ne rend pas révélé un livre entier. Le Coran juge chaque livre antérieur, et demande à être éprouvé lui-même.
Rig-Véda 1.164.46 — mandala 1, hymne 164, verset 46
“On l'appelle Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, et il est le céleste Garutmân aux nobles ailes. À ce qui est Un, les sages donnent bien des noms : ils l'appellent Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
Cité pour
Les hymnes les plus anciens du Rig-Véda louent de nombreux dieux. L'idée d'une seule réalité apparaît plus tard, dans des hymnes comme celui-ci et dans les Upanishads. L'Inde est allée de nombreux dieux vers un seul. L'idée d'un enseignement monothéiste perdu met cette histoire à l'envers.
La réponse
Le Coran ne fixe aucune date pour les avertisseurs de l'Inde et ne dit pas qu'un hymne conservé vient d'eux. Des gens vivaient en Inde bien avant que le plus ancien hymne soit composé, et l'Inde compte de nombreux peuples, chacun couvert par les mots du Coran. Ibn Kathir place la première adoration d'autres que Dieu (﷾) chez le peuple de Noé. Il dit que Dieu (﷾) n'a cessé d'envoyer des messagers depuis lors. Ce récit ne dépend pas de l'ordre dans lequel les hymnes d'un peuple ont été composés. Et l'affirmation n'est pas une théorie de l'histoire indienne. C'est un énoncé de la justice de Dieu (﷾) : aucun peuple n'a été laissé sans avertissement, et aucun n'est châtié avant qu'un messager vienne. Et un tournant vers l'Un dans des textes plus tardifs est exactement ce à quoi le Coran fait s'attendre. Les gens sont faits selon une nature qui Le connaît.
Ce qu'il en ressort — L'affirmation porte sur les messagers, non sur l'ordre des hymnes ; aucune datation des Védas ne peut donc la trancher.
Swami Vivekananda, Exposé sur l'hindouisme, Parlement mondial des religions, Chicago, 19 septembre 1893
“Les hindous ont reçu leur religion par leur révélation, les Védas. Ils tiennent que les Védas sont sans commencement et sans fin. Il peut sembler risible à cet auditoire qu'un livre puisse être sans commencement ni fin. Mais par les Védas, on n'entend aucun livre. On entend le trésor accumulé de lois spirituelles découvertes par différentes personnes à différentes époques. De même que la loi de la gravitation existait avant sa découverte, et existerait si toute l'humanité l'oubliait, de même pour les lois qui gouvernent le monde spirituel. Les relations morales, éthiques et spirituelles entre une âme et les âmes, et entre les esprits individuels et le Père de tous les esprits, étaient là avant leur découverte et demeureraient même si nous les oubliions. Ceux qui ont découvert ces lois sont appelés Rishis, et nous les honorons comme des êtres parfaits, et je suis heureux de dire à cet auditoire que certains des meilleurs d'entre eux étaient des femmes.”
Cité pour
Le dharma hindou est sanatana, éternel : ses vérités n'ont pas de commencement et il n'a pas de fondateur. L'islam a été fondé par Muhammad (ﷺ) au VIIe siècle. La religion éternelle est celle des hindous.
La réponse
Le Coran ne présente pas l'islam comme une religion nouvelle. Il dit que Dieu (﷾) a établi la même religion qu'Il avait prescrite à Noé, Abraham, Moïse et Jésus. Abraham, dit-il, se soumettait à Dieu (﷾) et ne Lui associait aucun dieu. Le Prophète (ﷺ) a été le dernier des prophètes, non le premier. Ce qui rend une religion éternelle n'est pas l'âge de ses livres. C'est un message qui est le même en tout temps et pour chaque peuple. Vivekananda appelait éternelles les lois spirituelles parce qu'elles étaient vraies avant que quiconque les découvre. La première de ces vérités est que Dieu (﷾) est un et que Lui seul doit être adoré. Le Coran dit qu'elle a été enseignée à chaque peuple et placée dans chaque âme. La Gita aussi appelle son enseignement primitif, mais dit qu'il a été perdu pour le monde et a dû être déclaré de nouveau. Un enseignement aussi ancien que l'humanité peut encore avoir besoin d'être restauré.
Ce qu'il en ressort — L'islam prétend être le plus ancien message, restauré pour la dernière fois, non une religion nouvelle. Sa religion unique est éternelle au sens qui compte : elle ne change jamais.
Coran 35:24 — Sourate Fatir (Le Créateur), verset 24
“Nous t'avons envoyé en vérité, comme annonciateur de bonne nouvelle et comme avertisseur : et il n'y a jamais eu de peuple sans qu'un avertisseur n'ait vécu parmi eux (dans le passé).”
Cité pour
Les musulmans disent que l'Inde a eu autrefois un avertisseur, dont l'enseignement a ensuite été perdu ou mêlé à l'adoration d'autres dieux. Cela traite les hindous comme des gens qui ont oublié ce dont les musulmans se souviennent. C'est condescendant. Et les musulmans ne le disent que maintenant, pour gagner les hindous.
La réponse
Le Coran, révélé loin de l'Inde, dit qu'il n'y a jamais eu de peuple sans avertisseur. Cela dit que Dieu (﷾) a pris soin des peuples de l'Inde comme de chaque peuple ; cela ne dit pas que les hindous sont inférieurs. Ce n'est pas non plus une idée nouvelle faite pour l'Inde. Ibn Kathir, au XIVe siècle, explique que le verset couvre chaque nation des enfants d'Adam. L'islam raconte le même genre d'histoire du propre peuple du Prophète (ﷺ). Abraham reçut l'emplacement de la Maison à La Mecque, avec l'ordre de ne rien associer à Dieu (﷾) dans l'adoration. Il en éleva les fondations avec Ismaïl, que le Coran appelle messager et prophète. Pourtant, au temps du Prophète (ﷺ), 360 idoles se dressaient autour d'elle, et le Coran appelle son peuple un peuple « dont les pères n'ont reçu aucun avertissement ». La Gita elle-même raconte ce genre d'histoire de son propre enseignement. Elle appelle l'enseignement éternel, transmis du soleil à Manu et jusqu'aux sages royaux. Puis il a été perdu pour le monde par un long écoulement de temps, et déclaré de nouveau. Dire qu'un enseignement venu de Dieu (﷾) peut être donné, perdu et donné de nouveau n'insulte pas l'Inde. La Gita le dit elle-même.
Ce qu'il en ressort — Le Coran honore l'Inde d'un avertisseur, comme il honore chaque peuple, et raconte le même genre d'histoire du propre peuple du Prophète (ﷺ). La Gita elle-même dit qu'un enseignement éternel a été perdu autrefois et donné de nouveau.
Bhagavad-Gîtâ 4:1-3 — chapitre 4, versets 1-3
“Cette (voie de) dévotion éternelle, je l'ai déclarée au soleil, le soleil l'a déclarée à Manu, et Manu l'a communiquée à Ikshvâku. Venant ainsi par degrés, elle fut connue des sages royaux. Mais, ô terreur de (tes) ennemis ! cette dévotion fut perdue pour le monde par un long (écoulement de) temps. Cette même dévotion primitive, je te l'ai déclarée aujourd'hui, voyant que tu es mon dévot et mon ami, car c'est le plus haut mystère.”
Cité pour
Les musulmans parlent d'un enseignement que l'Inde aurait perdu. Mais ce sont des souverains musulmans qui ont abattu les temples de l'Inde. Quoi que les avertisseurs de l'Inde aient laissé, les conquérants musulmans ont fait plus que quiconque pour le détruire.
La réponse
Certains souverains musulmans ont bien abattu des temples, et cette page ne le défend pas. Mais la perte dont parle cette page est bien plus ancienne que l'islam. La Gita, composée des siècles avant l'islam, dit de son enseignement, cette dévotion, qu'elle « fut perdue pour le monde par un long (écoulement de) temps ». Krishna la déclare ensuite de nouveau à Arjuna. Les Écritures de l'Inde n'ont pas non plus péri sous le pouvoir musulman : les Védas, les Upanishads et la Gita se lisent aujourd'hui. Akbar, l'empereur moghol du XVIe siècle, a même fait traduire en persan le Mahabharata et le Ramayana. L'affirmation du Coran porte sur ce que Dieu (﷾) a fait : Il a envoyé un avertisseur à chaque peuple. Elle ne tient ni ne tombe sur ce qu'a fait un souverain. La page qui demande si l'islam a été répandu par l'épée examine l'histoire, l'Inde comprise.
Ce qu'il en ressort — Les actes des souverains sont jugés par le Coran, non le Coran par les actes des souverains. La Gita elle-même dit que son enseignement a été perdu bien avant la venue de l'islam.
Coran 7:172-173 — Sourate al-A'raf (Les Hauteurs), versets 172-173
“Quand ton Seigneur tira des enfants d'Adam, de leurs reins, leur descendance, et les fit témoigner sur eux-mêmes : « Ne suis-Je pas votre Seigneur (qui prend soin de vous et vous fait vivre) ? » Ils dirent : « Oui ! Nous en témoignons ! » (Ceci) afin que vous ne disiez pas au Jour du Jugement : « Nous n'y avons jamais prêté attention », ou que vous ne disiez pas : « Nos pères avant nous ont pu prendre de faux dieux, mais nous sommes (leurs) descendants après eux : vas-Tu donc nous détruire à cause des actes d'hommes qui étaient dans l'erreur ? »”
Cité pour
L'islam dit que chaque âme a conclu une alliance avec Dieu avant la naissance, dont personne ne se souvient. Ce n'est pas mieux que le karma d'une vie antérieure dont personne ne se souvient, que les musulmans rejettent.
La réponse
Le verset donne le but de l'alliance. Elle a été prise afin que personne ne puisse dire au Jour du Jugement : « Nous n'y avons jamais prêté attention ». Personne ne pourrait non plus accuser ses pères des faux dieux qu'il a suivis. Personne n'est châtié à cause d'elle seule. Dieu (﷾), dit le Coran, ne châtie personne avant d'avoir envoyé un messager, et nul porteur de fardeau ne porte le fardeau d'autrui. Ce qui reste de l'alliance en chaque personne n'est pas le souvenir d'un événement, mais une connaissance de Dieu (﷾). C'est la nature selon laquelle, a dit le Prophète (ﷺ), tout enfant naît. C'est pourquoi des gens de tous les pays, l'Inde comprise, se sont tournés vers un seul Dieu (﷾). En islam, personne n'est accusé de quoi que ce soit fait avant sa naissance.
Ce qu'il en ressort — L'alliance est la connaissance de Dieu (﷾) placée dans chaque âme, non un crime oublié. Personne n'est châtié avant qu'un messager soit venu.
Points de vue
L'enseignement éternel et les descentes du Seigneur
Les Védas sont sans commencement et sans fin. Ce ne sont pas des livres, mais des lois spirituelles qui étaient vraies avant que quiconque les découvre, comme l'était la loi de la gravitation. Les rishis qui les ont découvertes sont honorés comme des êtres parfaits. L'enseignement descend de maître en maître. Quand il est perdu pour le monde et que la piété languit, le Seigneur lui-même naît pour le restaurer, d'âge en âge. C'est le Sanatana Dharma, la religion éternelle, sans fondateur ni commencement, et il n'a besoin d'aucun messager venu du dehors.
Vivekananda a dit au Parlement mondial des religions en 1893 que les hindous tiennent les Védas pour sans commencement et sans fin. Il a dit que les Védas ne sont pas des livres. Ils sont un trésor de lois spirituelles, découvertes par différentes personnes à différentes époques.
Réfutation
Admettons que les premières vérités soient plus anciennes que tout livre. L'islam dit que Dieu (﷾) les a envoyées à un messager parmi chaque peuple (21:25, 35:24), et a placé la connaissance de Lui dans chaque âme (30:30). Une ligne est donc vraie quand elle s'accorde avec ce message unique, non parce qu'elle est ancienne. Selon cette épreuve, un Seigneur qui naît ne vient pas d'un messager (112:3).
Il a dit que ceux qui ont découvert ces lois sont appelés rishis, et que les hindous les honorent comme des êtres parfaits.
Réfutation
L'islam honore les messagers de Dieu (﷾) au-dessus de tous les autres hommes. Mais le Coran ne nomme aucun messager envoyé en Inde ; il ne dit donc pas si un rishi en était un. L'islam juge chaque maître d'après ce qu'il a enseigné : que Dieu (﷾) seul doit être adoré (21:25).
Dans la Gita, Krishna dit que l'enseignement éternel est descendu par degrés et a été perdu pour le monde par un long écoulement de temps. Il l'a déclaré de nouveau à Arjuna.
Réfutation
Admettons que la Gita elle-même dise que son enseignement fut autrefois perdu. L'islam raconte le même genre d'histoire pour chaque peuple. La différence est la manière dont il revient. Dans la Gita, le Seigneur naît. Dans le Coran, Dieu (﷾) n'engendre pas et n'est pas engendré. Il envoie un homme avec Son message.
Krishna dit que, bien qu'il soit non né, il naît au moyen de son propre pouvoir d'illusion (maya) chaque fois que la piété languit, d'âge en âge. Telang explique qu'il reste réellement non né.
Réfutation
Admettons la note de Telang selon laquelle le Seigneur reste réellement non né. Réelle ou apparente, la Gita lui fait tout de même passer par de nombreuses naissances, comme Arjuna (4.5). Le Coran dit que Dieu (﷾) n'est pas engendré, et que rien n'est semblable à Lui (112:3, 42:11). Une naissance comme celle d'Arjuna est la naissance d'une créature, qu'elle soit réelle ou seulement montrée.
Un enseignement éternel, que le Seigneur lui-même restaure, n'a besoin d'aucun messager venu de l'extérieur de l'Inde.
Réfutation
L'islam ne dit pas qu'un messager venu du dehors était nécessaire dans le passé. Le Coran dit qu'un avertisseur a vécu parmi chaque peuple (35:24), et cela couvre les peuples de l'Inde. La Gita elle-même dit que l'enseignement a été perdu. Dans le Coran, Dieu (﷾) le restaure en envoyant un homme, jamais en naissant (112:3). Le dernier messager, Muhammad (ﷺ), a été envoyé à toute l'humanité (7:158).
Le point de vue islamique
Dieu (﷾) a envoyé un avertisseur à chaque peuple, ceux de l'Inde compris. Chacun parlait dans la langue de son peuple, et tous avaient un seul message : n'adorer que Dieu (﷾). Le Coran ne nomme aucun des avertisseurs de l'Inde ; l'islam n'en nomme donc aucun. Tout ce qui, dans les Écritures de l'Inde, s'accorde avec ce message est vrai. Tout ce qui va contre lui ne vient pas d'un messager. Le Coran est le juge. Tous les prophètes avaient une seule religion, la nature selon laquelle Dieu (﷾) a fait les hommes. Dieu (﷾) la ramène en envoyant des messagers, jamais en naissant. Le dernier d'entre eux, Muhammad (ﷺ), a été envoyé à chaque peuple.
Le Coran dit qu'il n'y a jamais eu de peuple sans avertisseur. Dieu (﷾) a envoyé un messager à chaque peuple.
Ibn Kathir explique qu'aucune nation des enfants d'Adam n'a passé sans avertisseurs venus de Dieu (﷾). Aucune n'est donc restée avec une excuse.
Chaque messager enseignait dans la langue de son propre peuple. Et il a été révélé à chacun : il n'y a de dieu qu'Allah (﷾) ; adorez-Le donc.
Le Coran dit qu'il n'a pas raconté l'histoire de chaque messager, et il n'en nomme aucun envoyé en Inde.
Le Coran est le juge des Écritures antérieures. Ce qui s'accorde avec lui est vrai, et ce qui en diffère est faux.
Dans la Gita, Krishna dit qu'il naît d'âge en âge. Le Coran dit que Dieu (﷾) n'engendre pas et n'est pas engendré.
Le Coran dit qu'aucun homme à qui ont été donnés l'Écriture et la fonction prophétique ne dirait aux gens de l'adorer plutôt que Dieu (﷾). Dans la Gita, Krishna demande à Arjuna de lui sacrifier et de le révérer.
Le Coran dit que la même religion a été donnée à Noé, Abraham, Moïse et Jésus. Et le Prophète (ﷺ) a dit que la religion des prophètes est une.
Cette religion est la nature selon laquelle Dieu (﷾) a fait les hommes, et tout enfant naît selon elle.
Chaque prophète antérieur était envoyé à son propre peuple. Le dernier, Muhammad (ﷺ), a été envoyé à toute l'humanité, et il est le Sceau des Prophètes, le dernier d'entre eux.