Réponse courte
Non. Une bonne famille et une bonne société méritent d'être gardées, et l'islam ordonne le même genre de devoirs envers les parents, les proches, les voisins et ceux qui détiennent l'autorité. Les maîtres confucéens connaissent bien ces devoirs. Ils les enseignent par les classiques, les rites et la conscience, et Confucius vénérait le Ciel au-dessus d'eux. Mais Mengzi (Mencius) dit que le Ciel ne parle pas. La différence de l'islam est que Dieu (﷾) a parlé, par des mots, à travers Ses messagers. Il a dit ce qui vient en premier : L'adorer Lui seul, puis faire le bien envers les parents et les proches (4:36). Il a dit que chacun répondra devant Lui pour lui-même, père, fils et dirigeant (6:164). L'islam est une manière de vivre complète, et la famille en fait partie. Le Coran invite chacun à le mettre à l'épreuve.
Explication complète
Les cinq relations et les rites
Mengzi (Mencius) était un grand maître de l'école de Kongzi (Confucius). Il raconte comment l'ancien sage Shun chargea Xie (Hsieh) d'enseigner les relations humaines. Il y en a cinq : père et fils, souverain et ministre, mari et femme, aîné et cadet, et amis. Chacune a son propre devoir. Confucius enseignait que la vertu parfaite (ren, être pleinement humain) consiste à se vaincre soi-même et à revenir à la bienséance. La bienséance, c'est le li, les rites : les règles de conduite et de cérémonie qui donnent sa forme à chaque relation.
“entre le père et le fils, il doit y avoir de l'affection ; entre le souverain et le ministre, la droiture ; entre le mari et la femme, l'attention à leurs fonctions séparées ; entre l'aîné et le cadet, un ordre convenable ; et entre amis, la fidélité.”
“Se vaincre soi-même et revenir à la bienséance, c'est la vertu parfaite.”
Les devoirs vont dans les deux sens
Ces devoirs ne vont pas dans un seul sens. Confucius dit à un duc que le bon gouvernement exige que chacun soit ce que sa place demande. Le prince doit être prince, et le ministre ministre. Le père doit être père, et le fils fils. Cette page l'accorde. Elle ne prétend pas que seul l'islam fait aller les devoirs dans les deux sens.
“Il y a gouvernement quand le prince est prince et le ministre ministre ; quand le père est père et le fils fils.”
Le Ciel au-dessus des relations
Confucius prenait le Ciel (Tian, écrit T'ien par les auteurs plus anciens) au sérieux. Il disait que celui qui offense le Ciel n'a personne à qui il puisse prier. Mencius ajoute que le Ciel ne parle pas. Quand on lui demanda si le Ciel avait donné le trône à Shun avec des instructions précises, il répondit que non. Le Ciel montra sa volonté par la conduite personnelle de Shun et sa conduite des affaires. Dans le récit de Mencius, le Ciel ne donne donc pas de paroles. Les gens apprennent leurs devoirs des sages, des rites et de leur propre cœur, et lisent la volonté du Ciel dans les événements.
“Celui qui offense le Ciel n'a personne à qui il puisse prier.”
“Le Ciel ne parle pas. Il a simplement montré sa volonté par sa conduite personnelle et sa conduite des affaires.”
L'islam garde ces devoirs, et en place un en premier
L'islam ordonne lui aussi la bonté dans la famille et entre voisins. Mais il place un devoir avant tous les autres. Le Coran dit d'abord d'adorer Allah (﷾) et de ne rien Lui associer. Puis il dit de faire le bien envers les parents, les proches, les orphelins, les nécessiteux et les voisins, proches et étrangers. En islam, tout autre devoir repose sur ce premier. Le Prophète (ﷺ) a dit que l'ange Gabriel ne cessait de lui recommander de bien traiter les voisins, au point qu'il pensa qu'ils allaient devenir héritiers. Le Coran dit que Dieu (﷾) a fait des hommes des nations et des tribus, pour qu'ils se connaissent les uns les autres. Il ordonne aussi d'obéir à ceux qui détiennent l'autorité, l'obéissance à Allah (﷾) et à Son Messager passant en premier.
“Adorez Allah, et ne Lui associez rien ; et faites le bien envers les parents, les proches, les orphelins, les nécessiteux, le voisin proche, le voisin étranger, le compagnon à vos côtés, le voyageur (que vous rencontrez) et ceux que vos mains droites possèdent : car Allah n'aime pas l'arrogant, le vantard ;”
Aïcha rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que l'ange Gabriel ne cessait de lui recommander de bien traiter les voisins, si souvent qu'il pensa que Gabriel allait faire des voisins des héritiers.
“Ô hommes ! Nous vous avons créés d'un (seul couple) d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous connaissiez les uns les autres (et non pour que vous vous méprisiez). Le plus honoré d'entre vous auprès d'Allah est (celui qui est) le plus pieux. Et Allah est Omniscient et bien informé (de toute chose).”
“Ô vous qui croyez ! Obéissez à Allah, obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité. Si vous divergez sur quelque chose entre vous, référez-vous-en à Allah et à Son Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier : c'est ce qu'il y a de mieux et de plus convenable pour trancher.”
Les mêmes commandements pour tous
En islam, ces devoirs sont des commandements de Dieu (﷾), et ils lient tout le monde. Le Prophète (ﷺ) a dit qu'un musulman doit écouter et obéir à ceux qui détiennent l'autorité, même quand l'ordre ne lui plaît pas. La seule limite est le péché : nul n'est obéi pour désobéir à Dieu (﷾). Le Coran dit aussi aux croyants de se tenir fermement pour la justice, même contre eux-mêmes ou leurs parents. Un père, un dirigeant et le croyant lui-même sont donc tous soumis aux mêmes commandements.
Abdullah ibn Omar rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'un musulman doit écouter et obéir à ceux qui détiennent l'autorité, qu'il le veuille ou non, à moins qu'on ne lui ordonne de désobéir à Dieu. Si on lui ordonne de commettre un péché, il n'y a ni écoute ni obéissance.
“Ô vous qui croyez ! Tenez-vous fermement pour la justice, en témoins pour Allah, fût-ce contre vous-mêmes, vos parents ou vos proches, qu'il s'agisse d'un riche ou d'un pauvre : car Allah est le mieux à même de les protéger tous deux. Ne suivez pas les passions (de vos cœurs), de peur de dévier ; et si vous faussez (la justice) ou refusez de la rendre, Allah est bien informé de tout ce que vous faites.”
Chacun répond devant Dieu (﷾)
Le Coran dit que chaque âme recueille le fruit de ses propres actes, et de ceux de personne d'autre. Nul porteur de fardeau ne peut porter le fardeau d'autrui. Il dit aussi que le poids d'un atome de bien sera vu, et de même le poids d'un atome de mal. Un père répond donc devant Dieu (﷾) de ses propres actes, de même un dirigeant, et de même un fils. Cette page ne déclare le sort de personne. Cela n'appartient qu'à Dieu (﷾). Il n'est jamais injuste, fût-ce du poids le plus infime, et Il ne punit personne avant qu'un messager soit venu.
“Dis : « Chercherais-je un autre Seigneur qu'Allah, alors qu'Il est le Seigneur de toute chose (qui existe) ? Chaque âme ne recueille le fruit de ses actes que pour elle-même : nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'autrui. Votre but final est vers Allah : Il vous dira la vérité sur ce en quoi vous divergiez. »”
“Quiconque aura fait le poids d'un atome de bien le verra ! Et quiconque aura fait le poids d'un atome de mal le verra.”
“Allah n'est jamais injuste, fût-ce du poids le plus infime : s'il y a quelque bien (accompli), Il le double, et donne de Sa propre présence une grande récompense.”
“Qui reçoit la guidance la reçoit pour son propre bien ; qui s'égare le fait à sa propre perte : nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'autrui : et Nous ne châtions pas avant d'avoir envoyé un messager (pour avertir).”
Le Seigneur a parlé
La différence n'est pas que l'islam se soucie davantage de la famille. Ce n'est pas non plus que seuls les musulmans distinguent le bien du mal. Le Coran dit que chaque âme a reçu le sens de son mal et de son bien. La différence est que Dieu (﷾) a parlé par des mots. Le Coran nomme trois manières dont Il parle à un être humain : par inspiration, de derrière un voile, ou en envoyant un messager. Sa volonté n'est donc pas laissée à lire dans les événements. Il a dit ce qu'Il demande, ce qui vient en premier, et que chacun reviendra à Lui.
“Par l'âme, et la proportion et l'ordre qui lui ont été donnés ; et l'inspiration qu'elle a reçue de son mal et de son bien ;”
“Il n'appartient pas à un homme qu'Allah lui parle, sinon par inspiration, ou de derrière un voile, ou en envoyant un messager qui révèle, avec la permission d'Allah, ce qu'Allah veut : car Il est le Très-Haut, le Sage.”
La réponse de l'islam : une manière de vivre complète
L'islam (deen, une manière de vivre) n'est pas une croyance tenue à l'écart du reste de la vie. C'est une manière de vivre complète : croyance, adoration, loi, famille et caractère ensemble. La famille et la société sont à l'intérieur, non à l'extérieur. Le Coran dit que Dieu (﷾) a parachevé cette voie pour les croyants et a agréé pour eux l'islam. Il dit aux croyants d'y entrer de tout cœur. La page qui demande ce qu'est l'islam montre l'ensemble en un seul endroit. Le Coran invite chacun à le mettre à l'épreuve : lisez-le donc et mettez-le à l'épreuve. Puis considérez le Messager qu'il nomme, Muhammad (ﷺ), le Sceau des Prophètes, c'est-à-dire le dernier d'entre eux.
“Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, J'ai complété sur vous Ma faveur, et J'ai agréé pour vous l'islam comme religion.”
“Ô vous qui croyez ! Entrez dans l'islam de tout cœur ; et ne suivez pas les pas du malin ; car il est pour vous un ennemi déclaré.”
“Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé de temps à autre à Notre serviteur, produisez donc une sourate semblable ; et appelez vos témoins ou vos auxiliaires (s'il y en a) en dehors d'Allah, si vos (doutes) sont fondés.”
“Muhammad n'est le père d'aucun de vos hommes, mais (il est) le Messager d'Allah et le Sceau des Prophètes : et Allah a pleine connaissance de toute chose.”
Sept questions et réponses
Mencius 3A.4 — livre 3, partie 1, chapitre 4, paragraphe 8
“entre le père et le fils, il doit y avoir de l'affection ; entre le souverain et le ministre, la droiture ; entre le mari et la femme, l'attention à leurs fonctions séparées ; entre l'aîné et le cadet, un ordre convenable ; et entre amis, la fidélité.”
Cité pour
Regardez les familles et les sociétés formées par l'enseignement confucéen. Elles sont aussi ordonnées et attentionnées que d'autres. Cela montre sûrement que cet enseignement suffit.
La réponse
Un enseignement ne se prouve ni ne se réfute par la façon dont vivent ses adeptes, qu'ils soient confucéens ou musulmans. Une bonne société est une bénédiction, mais elle ne répond pas à la question. Dieu (﷾) a fait des hommes des nations et des tribus pour qu'ils se connaissent, et le plus honoré auprès de Lui est le plus pieux (49:13). Chacun répondra devant Lui pour lui-même (6:164).
Ce qu'il en ressort — L'épreuve n'est pas de savoir quelle société est la meilleure. C'est ce que Dieu (﷾) demande à chacun.
Entretiens 17.19 — livre 17, chapitre 19
“Le Maître dit : « Je préférerais ne pas parler. » Tsze-kung dit : « Si vous, Maître, ne parlez pas, qu'aurons-nous à consigner, nous, vos disciples ? » Le Maître dit : « Le Ciel parle-t-il ? Les quatre saisons suivent leur cours, et toutes choses sont continuellement produites, mais le Ciel dit-il quelque chose ? »”
Cité pour
Confucius disait que le Ciel enseigne sans paroles : les quatre saisons suivent leur cours, et toutes choses sont produites (Entretiens 17.19). Un Dieu qui parle par des mots est une idée plus petite.
La réponse
L'islam admet que la création parle sans paroles. Les cieux, la terre et l'alternance de la nuit et du jour sont des signes pour les gens doués d'intelligence (3:190). Mais les signes montrent un Créateur et un but (3:191). Ils ne disent pas en détail comment L'adorer, ni ce qu'Il demandera au dernier jour. Pour cela, Il a envoyé des messagers, afin que personne n'ait d'argument contre Lui (4:165). Le dernier message est pour tous les hommes, en Chine comme partout (7:158 ; 34:28).
Ce qu'il en ressort — La création montre le Créateur. Ses messagers disent ce qu'Il demande.
Entretiens 3.13 — livre 3, chapitre 13
“Celui qui offense le Ciel n'a personne à qui il puisse prier.”
Cité pour
Les confucéens ont déjà un juge : le Ciel. Celui qui offense le Ciel n'a personne à qui il puisse prier.
La réponse
Confucius vénérait bien le Ciel. Mencius dit que le Ciel ne parle pas, et qu'il montre sa volonté par la conduite et les affaires d'une personne (5A.5). L'islam enseigne que Dieu (﷾) a parlé par des mots (42:51). Il nous a dit ce qu'Il demande, et que chacun répondra devant Lui.
Ce qu'il en ressort — Les deux regardent au-dessus des relations. L'islam tient que le Juge nous a aussi dit ce qu'Il demande.
Entretiens 12.11 — livre 12, chapitre 11
“Il y a gouvernement quand le prince est prince et le ministre ministre ; quand le père est père et le fils fils.”
Cité pour
Confucius a déjà dit que les devoirs vont dans les deux sens. L'islam n'ajoute rien ici.
La réponse
La première partie est juste : les devoirs vont dans les deux sens, et l'islam ne prétend pas le contraire. Mais l'islam ajoute bien quelque chose : un Juge au-dessus de chaque partie. Les commandements de Dieu (﷾) lient le père et le dirigeant comme ils lient tout le monde (4:135), et chacun répond devant Dieu (﷾) pour lui-même (6:164).
Ce qu'il en ressort — Des devoirs qui vont dans les deux sens sont un terrain commun. La différence de l'islam est le Juge au-dessus d'eux, et ce qu'Il a dit.
Coran 4:135 — Sourate al-Nisa (Les Femmes), verset 135
“Ô vous qui croyez ! Tenez-vous fermement pour la justice, en témoins pour Allah, fût-ce contre vous-mêmes, vos parents ou vos proches, qu'il s'agisse d'un riche ou d'un pauvre : car Allah est le mieux à même de les protéger tous deux. Ne suivez pas les passions (de vos cœurs), de peur de dévier ; et si vous faussez (la justice) ou refusez de la rendre, Allah est bien informé de tout ce que vous faites.”
Cité pour
Quelqu'un doit encore dire ce que Dieu demande. En pratique, ce sont des hommes qui jugent, comme dans l'ordre confucéen.
La réponse
Des hommes expliquent et appliquent bien les commandements de Dieu (﷾) en cette vie, et ils peuvent se tromper. Mais les devoirs essentiels sont écrits dans un Livre que chacun peut lire, et ils lient aussi celui qui juge (4:135). Au-dessus de tout juge humain, il y a Dieu (﷾). « Il vous dira la vérité sur ce en quoi vous divergiez » (6:164), et chacun répond devant Lui.
Ce qu'il en ressort — Les juges humains peuvent se tromper. Le Juge final, non.
Sahih al-Bukhari 7144 — Kitab al-Ahkam (Le livre des jugements), hadith 7144
Abdullah ibn Omar rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'un musulman doit écouter et obéir à ceux qui détiennent l'autorité, qu'il le veuille ou non, à moins qu'on ne lui ordonne de désobéir à Dieu. Si on lui ordonne de commettre un péché, il n'y a ni écoute ni obéissance.
Cité pour
L'islam aussi vous dit d'obéir à ceux qui détiennent l'autorité, même quand l'ordre vous déplaît. C'est le même rang entre gouvernant et gouverné que chez Confucius.
La réponse
L'islam ordonne bien d'obéir à ceux qui détiennent l'autorité (4:59). Il pose une limite : nul n'est obéi dans un péché contre Dieu (Bukhari 7144). Il place aussi la justice au-dessus de la famille et du rang (4:135).
Ce qu'il en ressort — L'ordre est un terrain commun. La limite, et le Juge qui la fixe, font la différence de l'islam.
Mencius 3A.4 — livre 3, partie 1, chapitre 4, paragraphe 8
“entre le père et le fils, il doit y avoir de l'affection ; entre le souverain et le ministre, la droiture ; entre le mari et la femme, l'attention à leurs fonctions séparées ; entre l'aîné et le cadet, un ordre convenable ; et entre amis, la fidélité.”
Cité pour
Tenez bien les cinq relations et vous avez fait tout votre devoir. Il n'y a rien à ajouter.
La réponse
L'islam garde ces devoirs, et les rattache à ce sur quoi ils reposent : l'adoration de Dieu (﷾). Le Coran place la bonté envers les parents, les proches et les voisins à côté de l'adoration de Dieu (4:36). L'islam est une manière de vivre complète, avec la famille et la société à l'intérieur (5:3 ; 2:208).
Ce qu'il en ressort — En islam, le devoir familial et l'adoration appartiennent à une seule manière de vivre, non à deux.
Points de vue
Confucéenne
Une bonne vie est une vie de relations bien tenues. Mencius en nomme cinq : père et fils, souverain et ministre, mari et femme, aîné et cadet, et amis. Chacune a son propre devoir, et chaque partie doit quelque chose à l'autre. Les rites donnent sa forme à chacune, et le Ciel se tient au-dessus de tout.
Beaucoup aujourd'hui lisent la voie confucéenne comme n'ayant besoin d'aucun Dieu au-dessus d'elle. Si chacun tient son devoir dans les cinq relations, avec les rites pour lui donner forme, l'harmonie suit (Mencius 3A.4 ; Entretiens 12.1).
Réfutation
Ce sont de vrais devoirs, et l'islam les garde. Mais l'islam place en premier le devoir d'adorer Dieu (﷾) seul (4:36). Et chacun, père ou dirigeant, répond devant Dieu (﷾) de la manière dont il a tenu ses devoirs (4:135 ; 6:164).
Les devoirs vont déjà dans les deux sens. Confucius disait que le bon gouvernement exige que le prince soit prince et le père père (Entretiens 12.11). Aucun juge extérieur n'est donc nécessaire.
Réfutation
Que les devoirs aillent dans les deux sens, c'est accordé. Mais quand les deux parties manquent à leur devoir, quelqu'un doit juger. En islam, Dieu (﷾) a donné Ses commandements dans un Livre, les mêmes pour chaque partie, et chacun répond devant Lui (4:135 ; 6:164).
Le Ciel est le juge. Celui qui offense le Ciel n'a personne à qui il puisse prier (Entretiens 3.13) ; les relations répondent donc bien à une puissance supérieure.
Réfutation
Confucius vénérait bien le Ciel. Mais Mencius dit que le Ciel ne parle pas ; les gens lisent sa volonté dans la conduite et les événements (5A.5). L'islam enseigne que Dieu (﷾) a parlé par des mots, à travers Ses messagers, et nous a dit ce qu'Il demande (42:51).
La voie confucéenne ordonne une famille et une société par les rôles. Ce n'est pas une foi. Confucius a répondu à un duc sur le gouvernement en nommant des rôles, non des croyances (Entretiens 12.11).
Réfutation
Les rôles seuls ne disent pas qui les a donnés, ni ce que nous devons à Celui qui est au-dessus d'eux. En islam, le premier devoir passe avant tout rôle : adorer Dieu (﷾) seul (4:36). Les devoirs envers la famille et les voisins suivent. L'islam est une manière de vivre complète (deen), avec tout cela ensemble (5:3 ; 2:208).
Le point de vue islamique
L'islam ordonne les devoirs envers la famille et le voisinage, et place en premier le devoir d'adorer Dieu (﷾) seul. Les commandements de Dieu (﷾) lient le père, le fils et le dirigeant, et chacun répond devant Dieu (﷾) pour lui-même. Dieu (﷾) a parlé par des mots, à travers Ses messagers. Le tout forme une seule manière de vivre complète.
Le Coran ordonne d'adorer Dieu (﷾) seul, puis la bonté envers les parents, les proches, les orphelins, les nécessiteux et les voisins. Le Prophète (ﷺ) a recommandé de bien traiter les voisins. Et le Coran dit que Dieu (﷾) a fait des hommes des nations et des tribus pour qu'ils se connaissent.
Le Coran dit aux croyants de se tenir fermement pour la justice, même contre eux-mêmes ou leurs parents. Un musulman obéit à ceux qui détiennent l'autorité, mais pas quand on lui ordonne de désobéir à Dieu (﷾).
Chacun répond devant Dieu (﷾) de ses propres actes. Nul porteur de fardeau ne peut porter le fardeau d'autrui, et le poids d'un atome de bien ou de mal sera vu.
Dieu (﷾) a parlé aux êtres humains par des mots, par inspiration, de derrière un voile, ou en envoyant un messager. Sa volonté n'est donc pas laissée à lire dans les événements.
L'islam (deen) est une manière de vivre complète, avec la famille et la société à l'intérieur. Le Coran invite chacun à le mettre à l'épreuve, et nomme Muhammad (ﷺ) le Sceau des Prophètes.