Réponse courte
Oui. La vacuité ne veut pas dire que rien n'existe, ni que rien n'est vrai. Le maître bouddhiste Nagarjuna voulait dire que rien ne tient par soi-même : chaque chose dépend d'autres choses. Il enseignait que les choses sont vraies au sens ordinaire, et que son propre enseignement est vrai de cette même façon. Un bouddhiste attentif dit donc lui aussi que certaines choses sont vraies. La question est de savoir sur quoi repose la vérité. Si toute vérité ne repose que sur la convention, rien au-delà de la convention ne rend cet enseignement vrai, ni la cruauté mauvaise. Le Coran reconnaît que les choses créées dépendent et passent. Mais il dit de quoi elles dépendent. Dieu (﷾) seul est le Réel. Il n'a besoin de rien, et toute la création a besoin de Lui. Ainsi la vérité, comme le bien et le mal, a un fondement qui ne passe pas.
Explication complète
Ce que signifie la vacuité
La vacuité (sunyata) ne veut pas dire que rien n'existe. Elle veut dire que rien n'existe par soi-même. Le mot est ancien. Dans les textes pali, le Bouddha dit que le monde est vide parce qu'il est vide de soi. Les sutras mahayana vont plus loin et disent que toutes les choses sont vides. Le Sutra du Cœur, un court sutra mahayana, dit que la forme est vacuité et que la vacuité est forme, et que toutes les choses ont le caractère de la vacuité.
Nagarjuna était un maître indien des environs de 150 à 250 apr. J.-C., et il fonda l'école Madhyamaka (de la Voie du milieu). Il dit ce que cela signifie. Les choses sont vides de svabhava (être propre), une nature qu'une chose aurait d'elle-même seule. Rien n'en a, car tout surgit en dépendance d'autres choses. Une flamme a besoin de combustible et d'air. Une table a besoin de bois et de quelqu'un pour la faire. Nagarjuna dit que la production en dépendance est ce qu'il appelle la vacuité. La vacuité est donc une affirmation sur la manière dont les choses existent, non sur le fait qu'elles existent.
“Ananda, on dit que ‘le monde est vide’ parce qu'il est vide de soi ou de ce qui appartient à un soi.”
“la forme ici est vacuité, et la vacuité est en vérité forme. La vacuité n'est pas différente de la forme, la forme n'est pas différente de la vacuité. Ce qui est forme, cela est vacuité ; ce qui est vacuité, cela est forme.”
“Ici, ô Sariputra, toutes les choses ont le caractère de la vacuité, elles n'ont ni commencement ni fin, elles sont sans faute et non sans faute, elles ne sont ni imparfaites ni parfaites.”
Westerhoff situe Nagarjuna vers 150-250 apr. J.-C. et parle de la philosophie de la Voie du milieu (madhyamaka) qu'il fonda au IIe siècle. Il écrit que les penseurs madhyamaka disent clairement que leur position évite à la fois la croyance en un être propre et l'extrême opposé, l'opinion selon laquelle rien n'existe. La réfutation de l'être propre avance pas à pas, un candidat de l'adversaire à la fois, et aucun argument unique ne règle la question. Selon la conception madhyamaka de la vérité, écrit-il, il ne peut y avoir de vérité ultime au sens d'une théorie de ce que sont réellement les choses indépendamment de nos concepts, et il ne reste que la vérité conventionnelle. La vacuité, écrit-il, ne doit pas être prise pour une description de la réalité indépendante des conventions humaines : son but principal est de combattre l'attribution erronée d'un être propre aux choses. Il écrit aussi que Nagarjuna nie tout fondement ontologique.
Nagarjuna dit que la production en dépendance est ce qu'il appelle la vacuité. Il ajoute que la vacuité est elle-même une désignation dépendante, et que c'est là la voie du milieu.
Nagarjuna dit que l'être dépendant des choses est ce qu'on appelle la vacuité. Dans son propre commentaire, il ajoute que les chariots, les étoffes et les pots sont vides d'être propre parce qu'ils surgissent en dépendance, et pourtant ils remplissent leur fonction : ils transportent du bois et de la terre, contiennent du miel, de l'eau et du lait, et protègent du froid, du vent et de la chaleur. De même, dit-il, son affirmation surgit en dépendance et n'a pas d'être propre, et pourtant elle remplit sa fonction : montrer que les choses n'ont pas d'être propre.
Vide ne veut pas dire rien
Nagarjuna rejette l'idée que rien n'existe. Dans un discours pali, le Bouddha appelle « Tout existe » un extrême et « Tout n'existe pas » l'autre, et il enseigne par la voie du milieu. Nagarjuna nomme ce même enseignement avec approbation. Il avertit aussi que la vacuité mal comprise détruit une personne, comme un serpent saisi du mauvais côté. L'école Madhyamaka dit qu'elle évite les deux extrêmes.
La vacuité n'est pas non plus un quelque chose caché derrière le monde. Nagarjuna appelle la vacuité elle-même un nom donné en dépendance, et des maîtres plus tardifs de son école disent que la vacuité est vide elle aussi. Le Madhyamaka ne place donc aucun fondement sous le monde, et il tient qu'aucun n'est nécessaire. Cela compte pour cette page : elle ne dit pas que les bouddhistes pensent que rien n'est réel. La vraie question est plus difficile, et Nagarjuna l'a affrontée lui-même.
“‘Tout existe’ : c'est un extrême. ‘Tout n'existe pas’ : c'est le second extrême. Évitant ces deux extrêmes, le Réalisé enseigne par la voie du milieu :”
Nagarjuna dit que, dans l'instruction à Katyayana (Kaccana), le Bienheureux a rejeté à la fois « il est » et « il n'est pas ».
Nagarjuna avertit que la vacuité mal comprise détruit une personne de faible entendement, comme un serpent mal saisi ou une incantation mal prononcée.
Westerhoff situe Nagarjuna vers 150-250 apr. J.-C. et parle de la philosophie de la Voie du milieu (madhyamaka) qu'il fonda au IIe siècle. Il écrit que les penseurs madhyamaka disent clairement que leur position évite à la fois la croyance en un être propre et l'extrême opposé, l'opinion selon laquelle rien n'existe. La réfutation de l'être propre avance pas à pas, un candidat de l'adversaire à la fois, et aucun argument unique ne règle la question. Selon la conception madhyamaka de la vérité, écrit-il, il ne peut y avoir de vérité ultime au sens d'une théorie de ce que sont réellement les choses indépendamment de nos concepts, et il ne reste que la vérité conventionnelle. La vacuité, écrit-il, ne doit pas être prise pour une description de la réalité indépendante des conventions humaines : son but principal est de combattre l'attribution erronée d'un être propre aux choses. Il écrit aussi que Nagarjuna nie tout fondement ontologique.
Nagarjuna dit que la production en dépendance est ce qu'il appelle la vacuité. Il ajoute que la vacuité est elle-même une désignation dépendante, et que c'est là la voie du milieu.
Thakchoe écrit que, pour Candrakirti (vers 600-650 apr. J.-C.), la connaissance ordinaire est de deux sortes. La connaissance par des sens sains est fiable selon la norme du monde lui-même. La connaissance par des sens défectueux est trompeuse même selon cette norme. Il écrit que dans cette école la vérité ultime, la vacuité, est elle-même vide, et que les gens ordinaires y parviennent par l'analyse raisonnée.
Les deux vérités
Nagarjuna dit que les Bouddhas enseignent par deux vérités. La vérité conventionnelle est la vérité de la vie quotidienne et du langage. Le feu brûle, et une graine devient une plante. La vérité ultime est la manière dont les choses se présentent quand on les examine jusqu'au bout : on ne trouve rien qui ait un être propre. Chaque vérité a besoin de l'autre. Sans la parole ordinaire, l'ultime ne peut être enseigné. Sans l'ultime, le nirvana n'est pas atteint.
Conventionnel ne veut pas dire que tout se vaut. Candrakirti enseignait dans cette école au VIIe siècle. Il dit que des sens sains sont fiables selon la norme du monde lui-même, et que des sens défectueux ne le sont pas. Ainsi, dans la vie quotidienne, une affirmation peut encore être juste ou fausse.
Cela explique des passages difficiles des sutras. Le Sutra du Cœur dit que, dans la vacuité, il n'y a même pas les quatre vérités, l'enseignement du Bouddha sur la souffrance et sa fin. Il n'annule pas cet enseignement dans la vie quotidienne. Il dit que même l'enseignement n'a pas d'être propre. Un bouddhiste mahayana a donc une vraie réponse à la question de cette page : les choses sont vraies de deux façons. Cette réponse mérite d'être mise à l'épreuve, non écartée.
Nagarjuna dit que les Bouddhas enseignent en s'appuyant sur deux vérités : la vérité des conventions du monde et la vérité au sens ultime. Ceux qui ne connaissent pas la différence entre elles ne connaissent pas la vérité profonde de l'enseignement du Bouddha. Sans s'appuyer sur l'usage ordinaire, l'ultime ne peut être enseigné, et sans parvenir à l'ultime, le nirvana n'est pas atteint.
Thakchoe écrit que, pour Candrakirti (vers 600-650 apr. J.-C.), la connaissance ordinaire est de deux sortes. La connaissance par des sens sains est fiable selon la norme du monde lui-même. La connaissance par des sens défectueux est trompeuse même selon cette norme. Il écrit que dans cette école la vérité ultime, la vacuité, est elle-même vide, et que les gens ordinaires y parviennent par l'analyse raisonnée.
“il n'y a pas (les quatre vérités, à savoir qu'il y a) la douleur, l'origine de la douleur, l'arrêt de la douleur et le chemin qui y mène. Il n'y a pas de connaissance, pas d'obtention (du Nirvana).”
| Point | Vérité conventionnelle | Vérité ultime |
|---|---|---|
| Ce qu'elle est | La vérité de la vie quotidienne et du langage | La manière dont les choses se présentent quand on les examine jusqu'au bout |
| Exemple | Le feu brûle | On ne trouve rien qui ait un être propre |
| Son rôle | Sans elle, l'ultime ne peut être enseigné | Sans elle, le nirvana n'est pas atteint |
| Comment on la met à l'épreuve | Par des sens sains, selon la norme du monde lui-même | En examinant les choses jusqu'au bout |
La réponse de Nagarjuna lui-même : les mots aussi sont vides
La question évidente est ancienne, et Nagarjuna la pose lui-même dans le Vigrahavyavartani (Celui qui dissipe les disputes). Si ton affirmation n'a pas d'être propre, comment peut-elle nier quoi que ce soit ? Et si elle a un être propre, alors toutes les choses ne sont pas vides.
Il donne trois réponses. Premièrement, ses mots sont vides, et pourtant ils fonctionnent. Un chariot, une étoffe et un pot sont vides eux aussi, et pourtant ils transportent du bois, protègent du froid et contiennent du miel. Deuxièmement, une chose vide peut en arrêter une autre, comme un homme créé par magie peut en arrêter un autre. Des mots vides peuvent donc ôter une croyance fausse. Troisièmement, il dit qu'il n'a pas de thèse, aucune affirmation avancée pour être prouvée, si bien que la faute ne peut retomber sur lui.
La troisième réponse est facile à mal comprendre, et les spécialistes la lisent de deux façons. Selon une lecture, il n'avance aucune opinion à lui. Il montre seulement les défauts des autres opinions, jusqu'à ce que ceux qui les tiennent les lâchent. Il dit bien que la vacuité est la sortie de toutes les opinions, et que ceux qui en font une opinion de plus sont incurables. Selon l'autre lecture, il n'a aucune thèse qui tienne par elle-même. Ses livres sont pleins d'affirmations, et il dit qu'il parle en acceptant l'usage ordinaire. Ainsi « toutes les choses sont vides » est une vraie affirmation. Mais elle est vraie à la manière ordinaire, comme “le feu brûle” est vrai. Aucune affirmation, pas même la sienne, n'est rendue vraie par un monde qui se tiendrait à l'écart de toute convention.
Il termine le livre par une forte affirmation à lui. Pour celui pour qui la vacuité vaut, dit-il, tout vaut : la voie du Bouddha, le bien et le mal, et toutes les affaires quotidiennes. Il présente donc la vacuité comme ce qui fait fonctionner le monde, non comme ce qui le défait.
Nagarjuna expose l'objection. Si rien n'a d'être propre, ta propre affirmation n'en a pas, et elle ne peut nier l'être propre. Mais si ton affirmation a un être propre, ta première thèse est perdue, et tu dois expliquer pourquoi elle seule est différente.
Nagarjuna dit que l'être dépendant des choses est ce qu'on appelle la vacuité. Dans son propre commentaire, il ajoute que les chariots, les étoffes et les pots sont vides d'être propre parce qu'ils surgissent en dépendance, et pourtant ils remplissent leur fonction : ils transportent du bois et de la terre, contiennent du miel, de l'eau et du lait, et protègent du froid, du vent et de la chaleur. De même, dit-il, son affirmation surgit en dépendance et n'a pas d'être propre, et pourtant elle remplit sa fonction : montrer que les choses n'ont pas d'être propre.
Nagarjuna compare sa négation à un homme créé par magie qui en arrête un autre créé par magie. Tous deux sont vides, et pourtant l'un arrête l'autre. Ainsi ses mots vides peuvent arrêter la croyance en un être propre.
“Si j'avais des thèses (à moi, à prouver), je pourrais commettre des erreurs justement pour (les prouver). Mais je n'en ai aucune. On ne peut m'accuser (d'être incohérent).”
Dans son propre commentaire du verset 29, Nagarjuna donne sa raison. Quand toutes les choses sont vides, entièrement apaisées et par nature libres d'être propre, d'où pourrait venir une thèse ?
Hayes écrit que Candrakirti a compris la parole de Nagarjuna au sens où le madhyamika n'avance aucune position contraire face aux affirmations des autres philosophes. Il montre les problèmes de leurs positions et n'argumente que jusqu'à ce qu'ils voient que ces positions échouent.
Nagarjuna dit que les Vainqueurs ont enseigné la vacuité comme la sortie de toutes les opinions. Ceux qui font de la vacuité une opinion, ils les ont déclarés incurables.
Westerhoff écrit que le verset 29 n'affirme pas que Nagarjuna ne soutient aucune thèse, puisque ses œuvres sont pleines de thèses philosophiques. Nagarjuna veut dire qu'aucune de ses thèses n'existe substantiellement : aucune n'est rendue vraie par un monde tout fait qui se tiendrait à l'écart de l'esprit. La thèse selon laquelle toutes les choses sont vides est elle-même vide, et elle est vraie de la même manière, fondée sur la convention, que toute autre affirmation. Westerhoff présente l'accusation de l'adversaire par une comparaison : une telle thèse est comme l'argent gagné à un jeu de société, qui n'achète rien en dehors du jeu. La réponse de Nagarjuna, écrit-il, est de nier qu'il existe une affirmation de l'autre sorte. Il la compare à celle d'un relativiste qui tient que toutes les vérités sont relatives, et dit que la question devient alors de savoir pourquoi adopter cette vérité plutôt qu'une autre, une question qui, selon lui, vaut pour toute affirmation dans une telle vision.
Nagarjuna dit que son affirmation n'a pas d'être propre, si bien que sa position n'est pas perdue. Dans son commentaire, il ajoute que son affirmation est vide comme toutes les autres choses sont vides, si bien qu'il n'y a pas d'incohérence ; il y en aurait une seulement s'il disait que seule son affirmation n'est pas vide (24). Il dit aussi qu'il ne parle pas sans accepter l'usage ordinaire (28).
Nagarjuna termine l'ouvrage en disant que, pour celui pour qui la vacuité vaut, toutes choses valent, et que pour celui pour qui elle ne vaut pas, rien ne vaut. Son commentaire énumère ce qui vaut pour une telle personne : la production en dépendance, les quatre nobles vérités, le bien et le mal avec leurs causes et leurs fruits, et toutes les affaires quotidiennes.
Qu'est-ce qui rend l'enseignement vrai ?
Accordons ce qui est juste ici. Une affirmation n'a pas besoin d'un être propre pour remplir une fonction. L'accusation rapide selon laquelle la vacuité se réfute elle-même ne règle donc pas la question. Mais demandons ce qui rend l'enseignement vrai.
Prenons la première lecture. Si Nagarjuna n'affirme rien et se contente d'ôter d'autres opinions, alors la vacuité ne dit rien de ce qui existe. Elle ne peut donc pas montrer qu'il n'y a pas d'Un qui subsiste par Lui-même. Et fonctionner n'est pas la même chose qu'être vrai. Une fausse rumeur fonctionne aussi : elle met une foule en mouvement.
Prenons la seconde lecture, qui est la plus forte. « Toutes les choses sont vides » est une vraie affirmation, et elle est vraie par convention, comme toute vérité. Un spécialiste du Madhyamaka présente la vieille objection par une image. Une telle affirmation est comme l'argent gagné à un jeu de société : il achète des maisons dans le jeu et rien en dehors. La réponse de Nagarjuna est qu'il n'y a pas d'argent en dehors du jeu. Aucune affirmation n'est vraie d'une autre manière.
Mais cette réponse est elle-même une affirmation sur toute affirmation, en tout temps et en tout lieu. Demandons ce qui la rend vraie. Si elle vaut quoi que les gens acceptent, alors une vérité ne repose pas sur la convention, et la règle a une exception. Si elle ne vaut qu'à l'intérieur d'une convention, alors rien au-delà de la convention ne la rend vraie. Le même spécialiste reconnaît que la question devient alors : pourquoi adopter cette vérité plutôt qu'une autre ? Il dit que cette question vaut pour toute affirmation dans une telle vision. C'est le prix de cette vision. Elle peut dire que l'enseignement fonctionne. Elle ne peut pas dire que c'est ainsi que sont les choses, indépendamment de ce que les gens acceptent.
Les textes pali parlent autrement. Le Bouddha y dit que la loi des conditions demeure, que des Réalisés apparaissent ou non. Un Réalisé, un Bouddha, s'éveille à elle. C'est une vérité trouvée, non une vérité convenue. Ces textes la traitent donc comme une vérité qui n'attend pas les gens.
La méthode a aussi une limite. Le Madhyamaka procède cas par cas, examinant tour à tour chaque prétention à un être propre. Ses arguments les plus connus demandent comment les choses surgissent : d'elles-mêmes, d'une autre, des deux, ou sans cause. Cela peut montrer que chaque chose examinée échoue. Cela ne montre pas qu'il ne puisse y avoir d'Un qui n'a jamais surgi. Les critiques indiens, brahmanes et bouddhistes, n'ont pas non plus été satisfaits par la réponse de l'absence de thèse. La vacuité peut donc écarter des opinions fausses, mais elle ne peut pas, à elle seule, dire à celui qui cherche ce qui est vrai.
Nagarjuna dit que l'être dépendant des choses est ce qu'on appelle la vacuité. Dans son propre commentaire, il ajoute que les chariots, les étoffes et les pots sont vides d'être propre parce qu'ils surgissent en dépendance, et pourtant ils remplissent leur fonction : ils transportent du bois et de la terre, contiennent du miel, de l'eau et du lait, et protègent du froid, du vent et de la chaleur. De même, dit-il, son affirmation surgit en dépendance et n'a pas d'être propre, et pourtant elle remplit sa fonction : montrer que les choses n'ont pas d'être propre.
“Si j'avais des thèses (à moi, à prouver), je pourrais commettre des erreurs justement pour (les prouver). Mais je n'en ai aucune. On ne peut m'accuser (d'être incohérent).”
Hayes écrit que Candrakirti a compris la parole de Nagarjuna au sens où le madhyamika n'avance aucune position contraire face aux affirmations des autres philosophes. Il montre les problèmes de leurs positions et n'argumente que jusqu'à ce qu'ils voient que ces positions échouent.
Westerhoff écrit que le verset 29 n'affirme pas que Nagarjuna ne soutient aucune thèse, puisque ses œuvres sont pleines de thèses philosophiques. Nagarjuna veut dire qu'aucune de ses thèses n'existe substantiellement : aucune n'est rendue vraie par un monde tout fait qui se tiendrait à l'écart de l'esprit. La thèse selon laquelle toutes les choses sont vides est elle-même vide, et elle est vraie de la même manière, fondée sur la convention, que toute autre affirmation. Westerhoff présente l'accusation de l'adversaire par une comparaison : une telle thèse est comme l'argent gagné à un jeu de société, qui n'achète rien en dehors du jeu. La réponse de Nagarjuna, écrit-il, est de nier qu'il existe une affirmation de l'autre sorte. Il la compare à celle d'un relativiste qui tient que toutes les vérités sont relatives, et dit que la question devient alors de savoir pourquoi adopter cette vérité plutôt qu'une autre, une question qui, selon lui, vaut pour toute affirmation dans une telle vision.
“Que des êtres réalisés apparaissent ou non, cette loi de la nature demeure, cette régularité des principes naturels, cette certitude des principes naturels, la conditionnalité spécifique. Un être réalisé s'éveille à cela et le comprend ; puis il l'explique, l'enseigne, l'affirme, l'établit, le clarifie, l'analyse et le dévoile.”
Westerhoff situe Nagarjuna vers 150-250 apr. J.-C. et parle de la philosophie de la Voie du milieu (madhyamaka) qu'il fonda au IIe siècle. Il écrit que les penseurs madhyamaka disent clairement que leur position évite à la fois la croyance en un être propre et l'extrême opposé, l'opinion selon laquelle rien n'existe. La réfutation de l'être propre avance pas à pas, un candidat de l'adversaire à la fois, et aucun argument unique ne règle la question. Selon la conception madhyamaka de la vérité, écrit-il, il ne peut y avoir de vérité ultime au sens d'une théorie de ce que sont réellement les choses indépendamment de nos concepts, et il ne reste que la vérité conventionnelle. La vacuité, écrit-il, ne doit pas être prise pour une description de la réalité indépendante des conventions humaines : son but principal est de combattre l'attribution erronée d'un être propre aux choses. Il écrit aussi que Nagarjuna nie tout fondement ontologique.
Nagarjuna dit qu'aucune chose, nulle part, ne surgit jamais d'elle-même, d'une autre, des deux, ou sans cause.
Berger écrit que les logiciens brahmanes ont accusé l'affirmation « toutes les choses sont vides » de se réfuter elle-même. Il écrit que la réponse de Nagarjuna, selon laquelle il ne soutient aucune thèse, n'a satisfait personne dans la tradition indienne, brahmane ou bouddhiste, sauf ses deux grands commentateurs quatre siècles plus tard.
Des choses vides peuvent remplir une fonctionUn chariot transporte du bois et un pot contient du miel.
Des mots vides peuvent arrêter une croyance fausseUn homme créé par magie peut en arrêter un autre.
Les mots sont vraisUne fausse rumeur remplit aussi une fonction.
Il n'y a pas d'Un qui subsiste par Lui-mêmeSes arguments demandent comment les choses surgissent. Dieu (﷾) ne surgit pas.
| Lecture | Ce qu'elle signifie | Ce qui s'ensuit |
|---|---|---|
| Il n'avance aucune opinion | Il montre seulement les défauts des autres opinions | La vacuité ne dit rien de ce qui existe, donc elle ne peut écarter un Créateur |
| Il n'a aucune thèse qui tienne par elle-même | “Toutes les choses sont vides” est une vraie affirmation, vraie par convention comme toute vérité | Rien au-delà de la convention ne la rend vraie |
Nagarjuna sur le bien et le mal
Nagarjuna retourne l'accusation. Si les bonnes choses avaient un être propre fixe, dit-il, il n'y aurait ni vie spirituelle, ni bien ni mal, ni affaires ordinaires du quotidien. L'être propre ne peut pas être produit, si bien que personne ne pourrait jamais faire le bien ni le mal. Selon lui, c'est la vacuité qui permet à une personne de changer. Là où la vacuité vaut, dit-il, le bien et le mal valent avec leurs fruits.
Les maîtres bouddhistes ajoutent deux autres fondements. Le premier est le karma : les textes pali disent que les êtres sont les héritiers de leurs actes. Le second est la compassion. Shantideva, un maître indien qui vécut entre la fin du VIIe et le milieu du VIIIe siècle, dit que la douleur n'a pas de propriétaire. Toute douleur doit être arrêtée, simplement parce qu'elle est douleur. Les bouddhistes ne disent donc pas que la vacuité libère qui que ce soit de la morale, et cette page ne le leur prête pas.
Nagarjuna dit que, si les bonnes choses avaient leur être propre sans dépendre de rien, il n'y aurait pas de vie spirituelle. Il n'y aurait ni bien ni mal, ni affaires ordinaires du quotidien. Toutes les choses seraient éternelles, car ce qui n'a pas de cause est éternel.
Nagarjuna dit que, si les choses n'étaient pas vides, personne ne ferait jamais le bien ni le mal. Que pourrait-on faire à ce qui n'est pas vide ? L'être propre n'est pas quelque chose qui se produit.
Nagarjuna termine l'ouvrage en disant que, pour celui pour qui la vacuité vaut, toutes choses valent, et que pour celui pour qui elle ne vaut pas, rien ne vaut. Son commentaire énumère ce qui vaut pour une telle personne : la production en dépendance, les quatre nobles vérités, le bien et le mal avec leurs causes et leurs fruits, et toutes les affaires quotidiennes.
“Étudiant, les êtres sensibles sont les propriétaires de leurs actes et les héritiers de leurs actes.”
Shantideva dit que les douleurs n'ont pas de propriétaire et sont toutes semblables. Elles doivent être écartées simplement parce qu'elles sont douleur, alors pourquoi poser une limite ?
Goodman situe Shantideva entre la fin du VIIe et le milieu du VIIIe siècle apr. J.-C. Il écrit que l'argument de Shantideva qui va de l'absence de tout soi au soin de tous les êtres, appelé aujourd'hui l'Argument de la souffrance sans propriétaire, est devenu un grand sujet de débat surtout à cause des critiques du spécialiste Paul Williams, et qu'il a encore des critiques et des défenseurs.
Qu'est-ce qui rend la cruauté vraiment mauvaise ?
L'argument de Nagarjuna écarte une idée : que la bonté se trouve dans un acte comme une nature fixe. Il ne met pas d'autre fondement à sa place. Selon les deux vérités, “la cruauté est mauvaise” est une vérité conventionnelle. Les conventions peuvent être mises à l'épreuve, comme le dit Candrakirti. Mais les épreuves appartiennent elles aussi à la convention. Si tout un peuple acceptait une cruauté, rien au-delà de la convention ne pourrait la dire mauvaise.
Un bouddhiste peut répondre que la cruauté cause de la douleur, et que par le karma l'homme cruel en souffrira. Les deux réponses disent ce que produit la cruauté. Aucune ne dit pourquoi il ne faut pas la commettre. Le karma rend la cruauté imprudente pour celui qui la commet, comme le feu rend imprudent de toucher une flamme. Ce n'est pas la même chose que la rendre mauvaise. Le verset de Shantideva dit que toute douleur doit être arrêtée, mais il ne dit pas ce qui en fait un devoir. Les spécialistes du bouddhisme débattent encore de la valeur de son argument.
Au niveau ultime, les sutras vont plus loin. Dans le Sutra du Diamant, un bodhisattva est celui qui cherche l'éveil pour tous les êtres. Il se propose de les délivrer tous, et pourtant pas un seul être n'a été délivré. Le sutra donne sa raison : un bodhisattva ne doit avoir aucune idée d'un être. Nagarjuna ne trouve aucune différence entre le nirvana et le samsara, le cycle des renaissances. Ces passages ne visent pas à empêcher qui que ce soit d'aider. Mais ils laissent le devoir d'aider reposer sur la convention, et sur rien d'autre.
Ce n'est pas seulement une question de musulmans. Un groupe de spécialistes du bouddhisme, les Cowherds, a écrit un livre à ce sujet. Il demande si des règles morales peuvent obliger si tout n'est réel que de façon conventionnelle. Ses essais tentent plusieurs réponses, et ils traitent le problème comme réel. La bonté des bouddhistes n'est pas en doute. La question est ce qui fait de la bonté un devoir.
Nagarjuna dit que les Bouddhas enseignent en s'appuyant sur deux vérités : la vérité des conventions du monde et la vérité au sens ultime. Ceux qui ne connaissent pas la différence entre elles ne connaissent pas la vérité profonde de l'enseignement du Bouddha. Sans s'appuyer sur l'usage ordinaire, l'ultime ne peut être enseigné, et sans parvenir à l'ultime, le nirvana n'est pas atteint.
Thakchoe écrit que, pour Candrakirti (vers 600-650 apr. J.-C.), la connaissance ordinaire est de deux sortes. La connaissance par des sens sains est fiable selon la norme du monde lui-même. La connaissance par des sens défectueux est trompeuse même selon cette norme. Il écrit que dans cette école la vérité ultime, la vacuité, est elle-même vide, et que les gens ordinaires y parviennent par l'analyse raisonnée.
“Étudiant, les êtres sensibles sont les propriétaires de leurs actes et les héritiers de leurs actes.”
Shantideva dit que les douleurs n'ont pas de propriétaire et sont toutes semblables. Elles doivent être écartées simplement parce qu'elles sont douleur, alors pourquoi poser une limite ?
Goodman situe Shantideva entre la fin du VIIe et le milieu du VIIIe siècle apr. J.-C. Il écrit que l'argument de Shantideva qui va de l'absence de tout soi au soin de tous les êtres, appelé aujourd'hui l'Argument de la souffrance sans propriétaire, est devenu un grand sujet de débat surtout à cause des critiques du spécialiste Paul Williams, et qu'il a encore des critiques et des défenseurs.
“Et pourtant, après avoir ainsi délivré des êtres incommensurables, pas un seul être n'a été délivré.”
“Il n'y a aucune différence Entre le Nirvana et le Samsara. Il n'y a aucune différence Entre le Samsara et le Nirvana.”
Un collectif de spécialistes du bouddhisme aborde ce que l'éditeur appelle un problème important. Si toutes les choses, y compris les personnes et les actions, ne sont réelles que de façon conventionnelle, des règles morales peuvent-elles obliger, ou le relativisme s'ensuit-il ? Les essais tentent plusieurs manières de donner un sens à la force réelle de la morale au sein du Madhyamaka. L'éditeur ajoute que les mêmes spécialistes, dans leur livre précédent Moonshadows, soutiennent que le Madhyamaka peut rendre compte solidement de la vérité et de la connaissance au sein de la réalité conventionnelle.
Ce sur quoi le Coran est d'accord
Le Coran reconnaît que rien de créé ne tient par soi-même. Tout ce qui est sur la terre périra, et la Face de ton Seigneur demeure. Les gens ont besoin de Dieu (﷾), et Lui n'a besoin de personne. Le Prophète (ﷺ) a dit que le vers le plus vrai qu'un poète ait jamais dit est que tout, hormis Allah (﷾), est périssable.
Abraham (que la paix soit sur lui) raisonna avec son peuple au sujet d'une étoile, de la lune et du soleil. Chacun se coucha, et de l'étoile il dit : « Je n'aime pas ceux qui se couchent ». Il vit ce que voit un bouddhiste : ces choses passent. Mais il fit un pas de plus. Il tourna son visage vers Celui qui les a créées. Le désaccord ne porte donc pas sur le fait que les choses créées dépendent et passent. Il porte sur ce dont elles dépendent.
L'islam ne dit pas que le monde est irréel. Il est réel, mais il tient son être de Dieu (﷾), non de lui-même. Il a créé les cieux et la terre pour de justes fins, non par jeu. Et le monde n'est pas Dieu, car rien ne Lui ressemble.
“Tout ce qui est sur la terre périra : mais demeurera (à jamais) la Face de ton Seigneur, pleine de majesté, de générosité et d'honneur.”
“Ô hommes ! C'est vous qui avez besoin d'Allah : mais Allah est Celui qui se suffit à Lui-même, digne de toute louange.”
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que le vers le plus vrai qu'un poète ait jamais dit est celui-ci : tout, hormis Allah, est périssable.
“Quand la nuit l'enveloppa, il vit une étoile : il dit : « Voici mon Seigneur. » Mais quand elle se coucha, il dit : « Je n'aime pas ceux qui se couchent. » Quand il vit la lune se lever dans sa splendeur, il dit : « Voici mon Seigneur. » Mais quand la lune se coucha, il dit : « Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certainement parmi les égarés. » Quand il vit le soleil se lever dans sa splendeur, il dit : « Voici mon Seigneur ; celui-ci est le plus grand (de tous). » Mais quand le soleil se coucha, il dit : « Ô mon peuple ! je suis vraiment innocent de votre (faute) d'associer des partenaires à Allah. Pour moi, j'ai tourné mon visage, fermement et sincèrement, vers Celui qui a créé les cieux et la terre, et jamais je ne donnerai d'associés à Allah. »”
“Nous n'avons pas créé les cieux, la terre et tout ce qui est entre eux par simple (vain) jeu : Nous ne les avons créés que pour de justes fins : mais la plupart d'entre eux ne comprennent pas.”
“(Il est) le Créateur des cieux et de la terre : Il vous a donné des épouses d'entre vous, et des couples parmi les bestiaux : c'est ainsi qu'Il vous multiplie : rien n'est semblable à Lui, et c'est Lui qui entend et voit (tout).”
| Point | Madhyamaka | Le Coran |
|---|---|---|
| Les choses créées dépendent d'autres choses | Oui | Oui |
| Les choses créées passent | Oui | Oui |
| Quelque chose subsiste par soi-même | Non : il n'y a pas de fondement ultime | Oui : Dieu (﷾), le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même |
Celui qui subsiste par Lui-même
La dépendance soulève une question. Si chaque chose dépend d'une autre, de quoi dépendent-elles toutes ? Le Madhyamaka dit qu'il n'y a pas de fondement ultime. Le Coran dit qu'il y en a un. Il appelle Allah (﷾) le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même : Il se tient par Lui-même. Il n'engendre pas et n'a pas été engendré. Il n'est pas un maillon de plus dans la chaîne, car tous les maillons ont besoin de Lui, et Lui n'a besoin d'aucun d'eux.
Les arguments de Nagarjuna portent sur l'apparition et la dépendance, dans des choses comme les graines, les flammes et les chariots. Ils montrent que de telles choses ne peuvent avoir d'être propre. Dieu (﷾) n'apparaît pas. Ces arguments ne L'atteignent donc pas.
Shantideva insiste sur un point de plus. Un Seigneur qui ne dépend de rien, dit-il, devrait créer toujours, et un Seigneur qui agit par désir dépend de son désir. Mais une volonté n'est pas un besoin. Un besoin naît d'un manque, et Dieu (﷾) est libre de tout besoin. Quand Il veut une chose, Il dit « Sois », et elle est. Celui qui subsiste par Lui-même peut donc agir, et rien hors de Lui ne Le fait agir. La page « Si tout a besoin d'un créateur, qui a créé Dieu ? » explique pourquoi une chaîne de choses dépendantes a besoin d'un Créateur qui ne dépende pas.
Westerhoff situe Nagarjuna vers 150-250 apr. J.-C. et parle de la philosophie de la Voie du milieu (madhyamaka) qu'il fonda au IIe siècle. Il écrit que les penseurs madhyamaka disent clairement que leur position évite à la fois la croyance en un être propre et l'extrême opposé, l'opinion selon laquelle rien n'existe. La réfutation de l'être propre avance pas à pas, un candidat de l'adversaire à la fois, et aucun argument unique ne règle la question. Selon la conception madhyamaka de la vérité, écrit-il, il ne peut y avoir de vérité ultime au sens d'une théorie de ce que sont réellement les choses indépendamment de nos concepts, et il ne reste que la vérité conventionnelle. La vacuité, écrit-il, ne doit pas être prise pour une description de la réalité indépendante des conventions humaines : son but principal est de combattre l'attribution erronée d'un être propre aux choses. Il écrit aussi que Nagarjuna nie tout fondement ontologique.
“Allah ! Il n'y a pas de dieu en dehors de Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même, l'Éternel. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sinon avec Sa permission ? Il sait ce qui (paraît à Ses créatures) devant elles, après elles ou derrière elles. Et ils n'embrassent de Son savoir que ce qu'Il veut. Son Trône s'étend sur les cieux et la terre, et leur garde et leur conservation ne Lui coûtent aucune fatigue, car Il est le Très-Haut, le Suprême (en gloire).”
“Dis : Il est Allah, l'Unique ; Allah, l'Éternel, l'Absolu ; Il n'engendre pas, et Il n'est pas engendré ; et nul n'est égal à Lui.”
“Ô hommes ! C'est vous qui avez besoin d'Allah : mais Allah est Celui qui se suffit à Lui-même, digne de toute louange.”
“(Il est) le Créateur des cieux et de la terre : Il vous a donné des épouses d'entre vous, et des couples parmi les bestiaux : c'est ainsi qu'Il vous multiplie : rien n'est semblable à Lui, et c'est Lui qui entend et voit (tout).”
Shantideva argumente contre un Seigneur qui serait la cause du monde. Si un tel Seigneur ne dépend de rien, pourquoi ne crée-t-il pas toujours ? S'il dépend d'un ensemble de conditions, ce sont les conditions qui sont la cause, non le Seigneur. S'il agit sans le vouloir, un autre le gouverne. S'il agit par désir, il dépend de son désir.
“En vérité, quand Il veut une chose, Son Ordre est : « Sois », et elle est !”
Dieu (﷾), le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même
Il n'a besoin de rien, et toute la création a besoin de Lui. Rien ne Lui ressemble.
Les choses créées
Réelles, mais tenant leur être de Lui. Chacune dépend d'autres choses, et tout ce qui est sur la terre périra.
Les gens
Chacun a besoin de Lui, et chacun viendra à Lui seul.
Le Réel et le Vrai sont un seul mot
Le Coran appelle Dieu al-Haqq. La traduction anglaise de Yusuf Ali rend ce mot par Reality (réalité) dans un verset et par Truth (vérité) dans un autre. En arabe, le réel et le vrai sont désignés par un seul mot. Lui seul est réel de plein droit, et cela répond au titre de cette page. Une affirmation est vraie quand elle s'accorde avec ce qui est, et Dieu (﷾) connaît tout ce qui est. La vérité n'attend donc pas que les gens se mettent d'accord.
Nagarjuna avait raison : les gens s'attachent à leurs opinions. Le Coran avertit lui aussi que la simple conjecture ne sert à rien face à la vérité. Il dit que nous n'avons reçu qu'un peu de science. L'opinion de personne n'est donc la mesure. Mais cela ne veut pas dire qu'il n'y a pas de vérité. Cela veut dire que Dieu (﷾) connaît toute la vérité et nous a dit ce dont nous avons besoin. On peut tenir ses opinions avec humilité et croire pourtant que la vérité existe.
“C'est qu'Allah, Lui, est la Réalité ; et ceux qu'ils invoquent en dehors de Lui ne sont que vaine Fausseté : en vérité, Allah est Lui, le Très Haut, le Très Grand.”
“Ce Jour-là, Allah leur rendra (pleinement) ce qui leur est justement dû, et ils sauront qu'Allah est la Vérité (même), qui rend toutes choses manifestes.”
“Allah ! Il n'y a pas de dieu en dehors de Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même, l'Éternel. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sinon avec Sa permission ? Il sait ce qui (paraît à Ses créatures) devant elles, après elles ou derrière elles. Et ils n'embrassent de Son savoir que ce qu'Il veut. Son Trône s'étend sur les cieux et la terre, et leur garde et leur conservation ne Lui coûtent aucune fatigue, car Il est le Très-Haut, le Suprême (en gloire).”
“Mais la plupart d'entre eux ne suivent que la conjecture : et la conjecture ne sert à rien contre la vérité. Allah sait parfaitement tout ce qu'ils font.”
“Ils t'interrogent au sujet de l'Esprit (de l'inspiration). Dis : « L'Esprit (vient) sur l'ordre de mon Seigneur : de la connaissance, il ne vous a été donné que peu de chose, (ô hommes !) »”
Le bien et le mal reposent sur Celui qui sait
Le choix n'est pas seulement entre des natures fixes et la convention. Il y a une troisième réponse. Le bien et le mal viennent de Dieu (﷾), qui sait, voit et juge. Ils ne sont pas fixés par ce qu'une société accepte. Chaque personne viendra à Lui seule. Le poids d'un atome de bien ou de mal sera vu. Nous n'avons pas été créés par jeu. Ainsi celui qui subit le tort est vraiment là, et le mal compte vraiment.
Cela garde ce que Nagarjuna voulait à juste titre. Un acte dépend bien de plus que de sa forme extérieure : le Prophète (ﷺ) a dit que les actes sont jugés selon les intentions. Et les gens peuvent vraiment changer. Dieu (﷾) dit à ceux qui se sont fait du tort à eux-mêmes de ne pas désespérer de Sa miséricorde, et de revenir à Lui repentants. Le changement moral est donc préservé sans la vacuité, et le bien et le mal ont un fondement qu'aucune coutume ne peut ébranler.
“(Il est) le Créateur des cieux et de la terre : Il vous a donné des épouses d'entre vous, et des couples parmi les bestiaux : c'est ainsi qu'Il vous multiplie : rien n'est semblable à Lui, et c'est Lui qui entend et voit (tout).”
“Et chacun d'eux viendra à Lui seul au Jour du Jugement.”
“Quiconque aura fait le poids d'un atome de bien le verra ! Et quiconque aura fait le poids d'un atome de mal le verra.”
“« Pensiez-vous donc que Nous vous avions créés par jeu, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous (pour rendre compte) ? »”
Omar ibn al-Khattab entendit le Prophète (ﷺ) dire que les actes ne valent que par les intentions, et que chacun reçoit ce qu'il a eu l'intention de faire. Un homme qui a émigré pour un gain de ce monde ou pour épouser une femme n'a que ce pour quoi il a émigré.
“Dis : « Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès contre vous-mêmes ! Ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah : car Allah pardonne tous les péchés : Il est le Très Pardonneur, le Très Miséricordieux.”
“« Tournez-vous vers notre Seigneur (en repentir) et soumettez-vous à Sa (Volonté), avant que le Châtiment ne vous atteigne : après cela, vous ne serez pas secourus.”
| Épreuve | Une nature fixe dans l'acte | La convention seule | Le Dieu (﷾) qui sait |
|---|---|---|---|
| Les gens peuvent-ils changer ? | Non : l'être propre ne peut pas être produit | Oui : rien n'est fixe | Oui : Il les appelle à revenir à Lui, et à ne pas désespérer de Sa miséricorde |
| Cela tient-il si tout un peuple est en désaccord ? | Oui, si une telle nature existait | Non : rien au-delà de la convention ne pourrait dire une cruauté mauvaise | Oui : chaque personne viendra à Lui seule |
Lâcher prise, et s'attacher
La vacuité enseigne à celui qui cherche à lâcher ce qui ne dure pas. L'islam met lui aussi en garde contre l'attachement à ce qui passe, puis il dit à quoi s'attacher. Le cœur trouve son repos dans le rappel de Celui qui ne passe pas. Le Coran ne demande pas d'être cru sur parole. Il demande d'être lu avec attention et mis à l'épreuve. Muhammad (ﷺ) a été envoyé à tous les hommes avec ce message. Lis le Coran, mets-le à l'épreuve, et demande-toi si Celui qu'il décrit est le Réel.
“Tout ce qui est sur la terre périra : mais demeurera (à jamais) la Face de ton Seigneur, pleine de majesté, de générosité et d'honneur.”
“« Ceux qui croient et dont les cœurs trouvent la satisfaction dans le souvenir d'Allah : car c'est assurément dans le souvenir d'Allah que les cœurs trouvent la satisfaction. »”
“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”
“Dis : « Ô hommes ! Je suis envoyé vers vous tous, comme le Messager d'Allah, à qui appartient la royauté des cieux et de la terre : il n'y a de dieu que Lui : c'est Lui qui donne la vie et la mort. Croyez donc en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré, qui croit en Allah et en Ses paroles : suivez-le afin d'être guidés. »”
Points de vue
Madhyamaka : la Voie du milieu de Nagarjuna
Toutes les choses sont vides d'être propre parce qu'elles surgissent en dépendance. Ce n'est pas l'opinion selon laquelle rien n'existe. Les choses sont vraies dans la vie quotidienne, l'enseignement de la vacuité est vrai de cette même façon, et la vacuité est un remède à l'attachement aux opinions.
La vacuité est la production en dépendance, non le néant : ce qui dépend d'autres choses n'a pas d'être propre (Mulamadhyamakakarika 24:18).
Réfutation
Accordé, et cette page n'appelle jamais la vacuité le néant. Le Coran dit lui aussi que la création dépend. La question est : de quoi ? Il nomme Celui qui est libre de tout besoin, et tous les gens ont besoin de Lui.
Les mots de Nagarjuna sont vides et pourtant ils fonctionnent, comme un chariot transporte du bois et un pot contient du miel (Vigrahavyavartani 22).
Réfutation
Accordé, des mots vides peuvent remplir une fonction. Une fausse rumeur remplit aussi une fonction. Remplir une fonction n'est donc pas ce qui rend une affirmation vraie, et la question est de savoir ce qui la rend vraie.
Nagarjuna n'a aucune thèse qui tienne par elle-même, si bien que la faute ne peut retomber sur lui. Son affirmation est vraie par convention, comme toute vérité (Vigrahavyavartani 24, 28 et 29).
Réfutation
“Toute vérité n'est vraie que par convention” est elle-même une affirmation sur toute vérité. Si elle vaut quoi que les gens acceptent, elle est sa propre exception. Si elle ne vaut qu'à l'intérieur d'une convention, rien au-delà de la convention ne la rend vraie. Un spécialiste du Madhyamaka reconnaît que la question est alors de savoir pourquoi adopter cette vérité plutôt qu'une autre. Le Coran nomme ce sur quoi repose la vérité : Allah (﷾), la Réalité.
La vacuité est un remède à l'attachement aux opinions, non une opinion à elle. L'école montre seulement les défauts des autres opinions (Mulamadhyamakakarika 13:8).
Réfutation
Un remède repose sur un diagnostic vrai : le malade est vraiment malade, et ce remède aide vraiment. Ce sont des affirmations sur la manière dont sont les choses. Et un enseignement qui n'affirme rien ne peut écarter l'Un qui subsiste par Lui-même. Le Coran dit que la simple conjecture ne sert à rien face à la vérité.
Les deux vérités répondent déjà à la question : les choses sont vraies par convention, et en dernier ressort rien n'a d'être propre (Mulamadhyamakakarika 24:8-10).
Réfutation
Des maîtres plus tardifs de cette école disent que la vérité ultime, la vacuité, est elle-même vide. Les deux vérités ne donnent donc aucun fondement au-delà de la convention, et l'école tient qu'aucun n'est nécessaire. Mais alors rien au-delà de la convention ne rend l'enseignement vrai, ni la cruauté mauvaise. Le Coran nomme le fondement : Allah (﷾), la Réalité.
Si la bonté était une nature fixe, personne ne pourrait faire le bien ni le mal, et personne ne pourrait changer. Seule la vacuité garde donc la morale vivante (Vigrahavyavartani 54-55 et 70 ; Mulamadhyamakakarika 24:33).
Réfutation
Cet argument vaut contre une nature fixe à l'intérieur d'un acte. L'islam n'en a pas besoin. Le bien et le mal reposent sur Dieu (﷾), qui sait et juge. Les actes sont jugés selon les intentions, et les gens peuvent vraiment changer. Il les appelle à revenir à Lui repentants, et à ne pas désespérer de Sa miséricorde.
Le karma rend le bien et le mal réels. Les êtres sont les héritiers de leurs actes, et la loi des conditions demeure qu'un Bouddha apparaisse ou non (Majjhima Nikaya 135 ; Samyutta Nikaya 12.20).
Réfutation
Cela dit ce qui suit un acte. Cela rend la cruauté imprudente pour celui qui la commet. Cela ne dit pas qu'il ne faut pas la commettre. Dans le Coran, Celui qui juge sait et voit, et le poids d'un atome de bien ou de mal sera vu.
La vacuité fonde la compassion : la douleur n'a pas de propriétaire, donc toute douleur doit être arrêtée (Bodhicaryavatara 8:102).
Réfutation
Cela donne une raison de traiter toute douleur de la même façon. Cela ne dit pas pourquoi la douleur doit être arrêtée tout court. Le “doit” est introduit, non démontré. Les spécialistes du bouddhisme débattent encore de la valeur de cet argument. Dans le Coran, le devoir vient de l'Un vers qui chaque personne retourne.
Un Seigneur qui ne dépend de rien créerait toujours. S'il a besoin de conditions, les conditions sont la cause. S'il agit par désir, il dépend de son désir (Bodhicaryavatara 9:124-126).
Réfutation
Cela traite la volonté de Dieu (﷾) comme un besoin qui Le domine. Un besoin naît d'un manque, et Il est libre de tout besoin. Quand Il veut une chose, Il dit « Sois », et elle est. Il crée donc quand Il veut, et rien hors de Lui ne Le fait agir ni ne L'en empêche.
L'enseignement de la nature de Bouddha
Certains sutras mahayana enseignent une nature de Bouddha durable en tout être. Selon cette lecture, la vacuité n'est pas le dernier mot.
Le Mahaparinirvana Sutra mahayana appelle Soi la nature de Bouddha qui est en tout être. Il y a donc, après tout, un fondement durable.
Réfutation
Si ce Soi est réel, quelque chose n'est pas vide, et ce sutra et Nagarjuna ne peuvent pas être tous deux le dernier mot. S'il n'est qu'une manière habile de parler, comme le dit ailleurs le même sutra, il ne fonde rien. Dans les deux cas, il n'est pas décrit comme un Créateur qui sait, entend, ordonne et juge. Le Coran décrit Celui qui entend et voit.
Le point de vue islamique
Les choses créées dépendent et passent, comme le voient les bouddhistes. Mais elles dépendent de Dieu (﷾), le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même. Il est le Réel et la Vérité, si bien que la vérité tient, et le bien et le mal reposent sur Celui qui sait et juge.
Tout ce qui est sur la terre périra, et tous les gens ont besoin de Dieu (﷾). Le Prophète (ﷺ) a dit que le vers le plus vrai d'un poète est que tout, hormis Allah (﷾), est périssable.
Abraham (que la paix soit sur lui) dit de l'étoile : « Je n'aime pas ceux qui se couchent », et il se tourna vers Celui qui a créé les cieux et la terre.
Le monde est réel et il n'est pas Dieu. Il l'a créé pour de justes fins, et rien ne Lui ressemble.
Allah (﷾) est le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même. Il n'a besoin de rien et tout a besoin de Lui.
Le Coran L'appelle al-Haqq, un seul mot pour le Réel et le Vrai. La vérité n'attend donc pas que les gens se mettent d'accord.
Si toute vérité n'est vraie que par convention, rien au-delà de la convention ne rend vrai l'enseignement de la vacuité. Et un enseignement qui ne fait qu'ôter des opinions ne peut écarter un Créateur.
Le bien et le mal reposent sur Celui qui sait et juge. Chaque personne viendra à Lui seule, et le poids d'un atome de bien ou de mal sera vu.
Le Coran demande à être lu avec attention, et Muhammad (ﷺ) a été envoyé à tous les hommes.