Réponse courte
Le nirvana et le Paradis répondent à des questions différentes. Dans les textes palis, le nirvana est la fin du désir, et le Bouddha l'appelle le bonheur ultime. Quand on lui demandait où renaît celui qui est libéré, il disait qu'aucune des quatre réponses ne s'applique. Le nirvana n'est pas le néant, mais le Bouddha a laissé non déclarée la fin de celui qui est libéré. Le Coran le dit clairement : l'âme est invitée à retourner vers son Seigneur, satisfaite et agréée de Lui. Le Paradis ne finit pas, et ses habitants ne souhaitent aucun changement. Sa plus grande félicité est l'agrément de Dieu (﷾) et la vision de Dieu (﷾). L'islam est toute la manière de vivre qui mène à cette rencontre.
Explication complète
Le nirvana : la fin du désir
Dans le canon pali, les Écritures que suivent les bouddhistes theravada, le nirvana est la fin du désir et de la renaissance. La traduction de Sujato rend le mot pali nibbana par « l'extinction ». Le Dhammapada est un recueil de versets du canon pali. Il dit qu'une fois qu'une personne a connu cela tel qu'il est, l'extinction est le bonheur ultime. Le verset 204 se termine par les mêmes mots. Les bouddhistes n'appellent pas le nirvana un anéantissement, et cette page ne le fait jamais.
“La faim est la pire des maladies, les conditions la pire des souffrances. Quand on a connu cela tel qu'il est, l'extinction est le bonheur ultime. La santé est la bénédiction ultime ; le contentement, la richesse ultime ; la confiance est la famille ultime ; l'extinction, le bonheur ultime.”
Ce que le Bouddha a laissé non déclaré
Le Majjhima Nikaya 72 rapporte que l'ascète errant Vacchagotta pose dix questions au Bouddha. L'une est de savoir si un être réalisé existe encore après la mort. Le Bouddha répond : « Ce n'est pas ma vue ». Il dit la même chose de la réponse selon laquelle il n'existe plus, des deux à la fois, et d'aucune des deux. Quand on lui demande où renaît un moine libéré, il dit qu'aucun des termes « Il renaît », « Il ne renaît pas », « il à la fois renaît et ne renaît pas » et « il ni renaît, ni ne renaît pas » ne s'applique. Il compare un être réalisé à l'océan, profond, incommensurable et difficile à sonder, et dit ce principe « hors de la portée de la logique ». Les textes ne font donc pas du nirvana un anéantissement : cette réponse aussi est écartée. Il est laissé au-delà de toute description.
“« Alors est-ce là ta vue : “Un être réalisé existe encore après la mort. Ceci seul est la vérité, tout le reste est vain” ? » « Ce n'est pas ma vue, Vaccha. »”
“« Mais, digne Gotama, quand l'esprit d'un moine mendiant est ainsi libéré, où renaît-il ? » « “Il renaît” ne s'applique pas, Vaccha. » « Eh bien alors, ne renaît-il pas ? » « “Il ne renaît pas” ne s'applique pas, Vaccha. »”
“Un être réalisé est libéré de toute appréciation en termes de forme. Il est profond, incommensurable et difficile à sonder, comme l'océan. “Il renaît”, “il ne renaît pas”, “il à la fois renaît et ne renaît pas”, “il ni renaît, ni ne renaît pas” — rien de cela ne s'applique.”
“Car ce principe est profond, difficile à voir, difficile à comprendre, paisible, sublime, hors de la portée de la logique, subtil, compréhensible aux sagaces.”
Ce que le Coran dit clairement
Le Coran ne laisse pas la fin sans nom. Il est dit à l'âme en repos : « Retourne vers ton Seigneur, satisfaite (de lui) et agréée de Lui ! » Puis il lui est dit d'entrer parmi Ses serviteurs et d'entrer dans Son Jardin. L'âme est celle que Dieu (﷾) prend à la mort et retient quand Il a décrété sa mort. Le Coran vous dit donc qui arrive et auprès de qui : vous rencontrerez votre Seigneur. La Face de votre Seigneur demeure quand tout ce qui est sur la terre a péri. Là où le Bouddha a laissé non déclarée la fin de celui qui est libéré, le Coran la déclare.
“(À l'âme vertueuse, il sera dit :) « Ô âme en (parfait) repos et satisfaction ! Retourne vers ton Seigneur, satisfaite (de lui) et agréée de Lui ! Entre donc parmi Mes serviteurs ! Oui, entre dans Mon Paradis ! »”
“C'est Allah qui prend les âmes (des hommes) à la mort ; et celles qui ne meurent pas, (Il les prend) pendant leur sommeil : celles sur qui Il a prononcé le décret de mort, Il les retient (de revenir à la vie), mais les autres, Il les renvoie (à leurs corps) pour un terme fixé ; en vérité, il y a en cela des Signes pour ceux qui réfléchissent.”
“Tout ce qui est sur la terre périra : mais demeurera (à jamais) la Face de ton Seigneur, pleine de majesté, de générosité et d'honneur.”
| Point | Le nirvana, dans les textes palis | Le Paradis, dans le Coran |
|---|---|---|
| Ce que c'est | La fin du désir, appelée le bonheur ultime | Un Jardin où ils ont tout ce qu'ils désirent, et davantage |
| Celui qui y parvient | Laissé sans réponse : aucune des quatre réponses ne s'applique | L'âme, revenue à son Seigneur, satisfaite et agréée |
| Son sommet | Il est lui-même le bonheur ultime | L'agrément d'Allah (﷾), et la vue de Lui, dans une demeure qu'ils ne quittent jamais |
Le Paradis, encore du désir, et des cieux qui finissent
Les maîtres bouddhistes avancent deux points. Le premier est le désir. Dans le Samyutta Nikaya 51.15, le brahmane Unnabha demande à quoi sert la vie spirituelle, et Ananda dit qu'elle sert à abandonner le désir. Unnabha objecte que le désir ne peut pas être abandonné au moyen du désir. Ananda répond par une promenade jusqu'au parc : le désir d'arriver s'efface une fois qu'on est arrivé. Le chemin fonctionne donc par le désir, et le désir s'efface au but. Le second point concerne les cieux des dieux. Le Dhammapada dit qu'un disciple du Bouddha ne trouve aucun délice, même dans les plaisirs célestes. L'Anguttara Nikaya dit que même la Grande Divinité décline et périt. Un Paradis, disent les bouddhistes, est donc le dernier prix du désir, et lui aussi passerait.
“« S'il en est ainsi, digne Ānanda, le chemin est sans fin, non fini. Car il n'est pas possible d'abandonner le désir au moyen du désir. »”
“Ils avaient auparavant le désir d'atteindre la perfection, mais quand ils ont atteint la perfection, le désir correspondant s'est effacé.”
“Même s'il pleuvait de l'argent, vous ne seriez pas rassasié de plaisirs des sens. La personne sagace comprend que les plaisirs des sens offrent peu de satisfaction et beaucoup de souffrance. Ainsi elle ne trouve aucun délice, même dans les plaisirs célestes. Le disciple du Bouddha pleinement éveillé se délecte dans la fin du désir.”
“Aussi loin que s'étend la galaxie, la Grande Divinité est dite la première. Mais même la Grande Divinité décline et périt.”
Au Paradis, le désir est comblé, et il ne finit pas
Accordons ce qui est vrai. Le désir n'est pas la faute. La faute est le désir frustré, fugace ou nuisible. Le Paradis n'a rien de cela. Le Coran dit qu'ils y auront tout ce qu'ils désireront, et davantage encore auprès de Lui. Aucune fatigue ne les touche, et on ne leur demande jamais d'en sortir. Ils ne souhaitent aucun changement. La raison bouddhiste de se détourner des cieux est qu'ils finissent. Cette raison ne touche pas une demeure qui ne finit pas. Elle devient une raison de chercher le Jardin. Et la Face de Dieu (﷾) survit à tout ce qui périt.
“Ils y auront tout ce qu'ils désireront, et davantage encore auprès de Nous.”
“Là, aucune fatigue ne les touchera, et on ne leur demandera (jamais) d'en sortir.”
“Et ils diront : « Louange à Allah, qui a éloigné de nous (toute) tristesse : notre Seigneur est vraiment Très Pardonneur, Reconnaissant (de nos services) ; qui, par Sa grâce, nous a établis dans une Demeure durable : nous n'y connaîtrons ni peine ni lassitude. »”
“Quant à ceux qui croient et font de bonnes œuvres, ils ont, pour leur accueil, les Jardins du Paradis, où ils demeureront (à jamais) : ils ne souhaiteront aucun changement à leur égard.”
“Tout ce qui est sur la terre périra : mais demeurera (à jamais) la Face de ton Seigneur, pleine de majesté, de générosité et d'honneur.”
Plus qu'un prix sensuel : la vision de Dieu (﷾)
Certains disent que le Paradis n'est qu'un prix sensuel. Le Dhammapada dit que le plaisir des sens ne rassasie jamais. Le Paradis a bien de vraies joies du corps : des fruits, la chair de volailles et « des compagnes pures (et saintes) ». Mais aucune d'elles ne lasse ni ne nuit. Sa boisson ne donne pas d'étourdissement et ne laisse aucun mal de tête. Ses habitants n'y entendent ni futilité ni souillure de mal, seulement « Paix ! Paix ». Et ces joies ne sont pas son sommet. Des jardins et des demeures sont promis, mais la plus grande félicité est l'agrément d'Allah (﷾). Des visages rayonneront, « regardant vers leur Seigneur ». Le Prophète (ﷺ) a dit que les croyants verront leur Seigneur aussi clairement qu'ils voient la pleine lune. Dans Muslim 181a, quand les gens du Paradis y sont entrés, Allah (﷾) leur demande s'ils veulent quelque chose de plus, puis Il lève le voile. Rien de ce qui leur a été donné ne leur est plus cher que de regarder leur Seigneur. Cette vision est le sommet du Paradis.
“Même s'il pleuvait de l'argent, vous ne seriez pas rassasié de plaisirs des sens. La personne sagace comprend que les plaisirs des sens offrent peu de satisfaction et beaucoup de souffrance. Ainsi elle ne trouve aucun délice, même dans les plaisirs célestes. Le disciple du Bouddha pleinement éveillé se délecte dans la fin du désir.”
“Et des fruits, tous ceux qu'ils pourront choisir ; et la chair de volailles, toute celle qu'ils pourront désirer.”
“Et annonce la bonne nouvelle à ceux qui croient et font de bonnes œuvres : leur part sera des Jardins sous lesquels coulent des rivières. Chaque fois qu'on leur donnera des fruits pour nourriture, ils diront : « Voilà ce qu'on nous donnait auparavant », car on leur donnera des choses semblables ; et ils y auront des compagnes pures (et saintes) ; et ils y demeureront (éternellement).”
“Sans étourdissement ; et ils n'en seront pas enivrés.”
“Ils n'en auront ni maux de tête ni ivresse :”
“Ils n'y entendront ni futilité ni aucune souillure de mal, seulement la parole : « Paix ! Paix ».”
“Allah a promis aux croyants et aux croyantes des jardins sous lesquels coulent des rivières, pour y demeurer, et de belles demeures dans les jardins de la félicité éternelle. Mais la plus grande félicité est l'agrément d'Allah : c'est là le bonheur suprême.”
“Certains visages, ce Jour-là, rayonneront (d'éclat et de beauté), regardant vers leur Seigneur ;”
Jarir rapporte que le Prophète (ﷺ) regarda la pleine lune une nuit et dit : vous verrez votre Seigneur comme vous voyez cette lune, sans difficulté à Le voir ; alors, si vous le pouvez, que rien ne vous fasse manquer la prière d'avant le lever du soleil et la prière d'avant son coucher. Al-Bukhari le place dans le chapitre sur les versets des visages qui regardent vers leur Seigneur (75:22-23).
Suhayb rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que, lorsque les gens du Paradis y sont entrés, Allah leur demande s'ils souhaitent qu'Il leur donne quelque chose de plus. Ils répondent qu'Il a déjà illuminé leurs visages, qu'Il les a admis au Paradis et qu'Il les a sauvés du Feu. Alors Il lève le voile, et rien de ce qui leur a été donné ne leur est plus cher que de regarder leur Seigneur. Muslim le place dans le chapitre qui affirme que les croyants verront leur Seigneur dans l'Au-delà.
Le Mahayana : la Terre pure d'Amitabha
Tous les bouddhistes n'attendent pas seulement le nirvana. Beaucoup de bouddhistes de la Terre pure et d'autres du Mahayana espèrent naître au Sukhavati, la terre d'Amitabha, un Bouddha des sutras du Mahayana. Le Grand Sukhavati-vyuha, un sutra du Mahayana et non un texte pali, loue longuement cette terre. Il dit que les êtres qui y naissent sont toujours constants dans la vérité absolue jusqu'à ce qu'ils aient atteint le nirvana. Le bouddhisme aussi, peut dire un bouddhiste, offre une demeure heureuse au-delà de cette vie.
“Et encore, ô Ananda, dans ce pays de Bouddha, tous les êtres qui sont nés, qui naissent et qui naîtront sont toujours constants dans la vérité absolue, jusqu'à ce qu'ils aient atteint le Nirvana. Et pourquoi cela ? Parce qu'il n'y a là ni place ni mention des deux autres divisions (rasis), à savoir les êtres non constants ou constants dans la fausseté.”
Une étape, ou une demeure
Dans ce passage, la terre garde les êtres jusqu'à ce qu'ils atteignent le nirvana ; elle est donc ici une étape sur le chemin. Dans le Coran, le Jardin est la demeure. Ses habitants ne sont jamais invités à en sortir, et ils ne souhaitent aucun changement. La question est la même, que l'espérance soit le nirvana ou la terre d'un Bouddha. Qui amène l'âme à sa fin, et qu'a-t-Il promis ? Le Coran Le nomme et vous parle. Il demande à être considéré avec soin, et Dieu (﷾) a envoyé Muhammad (ﷺ) à toute l'humanité. La croyance, l'adoration et le caractère y vont ensemble, comme une seule manière de vivre.
“Et encore, ô Ananda, dans ce pays de Bouddha, tous les êtres qui sont nés, qui naissent et qui naîtront sont toujours constants dans la vérité absolue, jusqu'à ce qu'ils aient atteint le Nirvana. Et pourquoi cela ? Parce qu'il n'y a là ni place ni mention des deux autres divisions (rasis), à savoir les êtres non constants ou constants dans la fausseté.”
“Là, aucune fatigue ne les touchera, et on ne leur demandera (jamais) d'en sortir.”
“Quant à ceux qui croient et font de bonnes œuvres, ils ont, pour leur accueil, les Jardins du Paradis, où ils demeureront (à jamais) : ils ne souhaiteront aucun changement à leur égard.”
“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”
“Dis : « Ô hommes ! Je suis envoyé vers vous tous, comme le Messager d'Allah, à qui appartient la royauté des cieux et de la terre : il n'y a de dieu que Lui : c'est Lui qui donne la vie et la mort. Croyez donc en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré, qui croit en Allah et en Ses paroles : suivez-le afin d'être guidés. »”
Huit objections, et les réponses
Samyutta Nikaya 51.15 — Discours groupés, chapitre 51, discours 15 (Le brahmane Unnabha), segment 5.1
“Ils avaient auparavant le désir d'atteindre la perfection, mais quand ils ont atteint la perfection, le désir correspondant s'est effacé.”
Cité pour
Vouloir le Paradis, c'est encore du désir. Même le chemin du Bouddha fonctionne par le désir, et le sutta dit que le désir s'efface une fois le but atteint. Les sages ne veulent donc rien.
La réponse
Le sutta a raison : un souhait peut s'effacer quand il est comblé. Mais le problème n'a jamais été le désir en tant que tel. C'est le désir frustré, fugace ou nuisible. Au Paradis, les gens ont tout ce qu'ils désirent, et davantage encore auprès de Dieu (﷾). Aucune lassitude ne les touche et personne ne leur demande de partir. Ils ne souhaitent aucun changement. C'est un désir comblé, non inquiet. Et son sommet n'est pas une chose pour soi, mais l'agrément du Seigneur.
Ce qu'il en ressort — Le SN 51.15 montre qu'un souhait s'efface quand il est comblé. Le Paradis est le lieu où il est comblé, et il ne finit pas (50:35 ; 15:48 ; 18:108).
Dhammapada 186-187 — Les Bouddhas, versets 186-187
“Même s'il pleuvait de l'argent, vous ne seriez pas rassasié de plaisirs des sens. La personne sagace comprend que les plaisirs des sens offrent peu de satisfaction et beaucoup de souffrance. Ainsi elle ne trouve aucun délice, même dans les plaisirs célestes. Le disciple du Bouddha pleinement éveillé se délecte dans la fin du désir.”
Cité pour
Le Paradis de l'islam est un prix sensuel, et le Dhammapada dit que le plaisir des sens ne rassasie jamais.
La réponse
Le Paradis a bien de vraies joies du corps : des fruits, la chair de volailles et « des compagnes pures (et saintes) ». Aucune d'elles ne lasse ni ne nuit. Des jardins et des demeures sont promis, mais le Coran dit que la plus grande félicité est l'agrément d'Allah (﷾). Des visages rayonneront, regardant vers leur Seigneur. Le Prophète (ﷺ) a dit que les croyants verront leur Seigneur, et que, quand le voile sera levé, rien de ce qui leur a été donné ne leur sera plus cher. La boisson y est sans étourdissement. Les gens n'y entendent ni futilité ni souillure de mal, seulement « Paix ! Paix ». Les joies du corps sont réelles, mais elles ne sont pas le sommet. Une joie qui est une rencontre avec le Seigneur n'est pas le plaisir contre lequel le verset met en garde.
Ce qu'il en ressort — Le Paradis a de vraies joies du corps, et elles ne lassent ni ne nuisent. Son sommet est l'agrément de Dieu (﷾) et la vision de Lui (56:20-21 ; 9:72 ; 75:22-23 ; Muslim 181a).
Majjhima Nikaya 72 — Discours moyens, discours 72 (Avec Vacchagotta, sur le feu), segments 20.2-20.4
“Un être réalisé est libéré de toute appréciation en termes de forme. Il est profond, incommensurable et difficile à sonder, comme l'océan. “Il renaît”, “il ne renaît pas”, “il à la fois renaît et ne renaît pas”, “il ni renaît, ni ne renaît pas” — rien de cela ne s'applique.”
Cité pour
Le nirvana n'est pas un anéantissement ; vous le déformez donc. Il est profond et incommensurable, comme l'océan.
La réponse
Admettons-le. Cette page n'appelle pas le nirvana le néant, et le Bouddha a aussi écarté cette réponse. Le point est différent. Il a laissé non déclarée la fin de celui qui est libéré, et a dit qu'aucune des quatre réponses ne s'applique. Le Coran donne une réponse claire. Il est dit à l'âme de retourner vers son Seigneur, satisfaite et agréée de Lui, et d'entrer dans Son Jardin. Un lecteur qui veut savoir où il va reçoit un nom.
Ce qu'il en ressort — Le contraste est entre le refus du MN 72 et la promesse claire de 89:28, et rien de plus.
Anguttara Nikaya 10.29 — Discours numériques, livre des dix, discours 29 (Kosala), segments 2.3-2.4
“Aussi loin que s'étend la galaxie, la Grande Divinité est dite la première. Mais même la Grande Divinité décline et périt.”
Cité pour
Le Bouddha a enseigné que même les cieux les plus hauts déclinent et périssent. C'est pourquoi un ciel ne peut pas être le but.
La réponse
Alors la raison de se détourner d'un ciel est qu'il finit. Le Paradis n'est pas un tel lieu. Ses habitants ne sont jamais invités à en sortir, aucune fatigue ni lassitude ne les touche, et ils ne souhaitent aucun changement. Tout ce qui est sur la terre périra, mais la Face du Seigneur demeure. Un lecteur qui rejette une demeure parce qu'elle passe a une raison d'en chercher une qui ne passe pas.
Ce qu'il en ressort — La propre raison du bouddhiste de rejeter les cieux ne s'applique pas à un Paradis qui ne finit pas (15:48 ; 55:26-27).
Grand Sukhavati-vyuha (Description de Sukhavati) 24 — section 24, p. 44
“Et encore, ô Ananda, dans ce pays de Bouddha, tous les êtres qui sont nés, qui naissent et qui naîtront sont toujours constants dans la vérité absolue, jusqu'à ce qu'ils aient atteint le Nirvana. Et pourquoi cela ? Parce qu'il n'y a là ni place ni mention des deux autres divisions (rasis), à savoir les êtres non constants ou constants dans la fausseté.”
Cité pour
Le bouddhisme a sa propre demeure heureuse au-delà de la mort. Beaucoup de bouddhistes du Mahayana espèrent la terre d'Amitabha.
La réponse
Cette espérance est réelle, et elle vient d'un sutra du Mahayana, non des textes palis. Dans le passage, la terre garde ses êtres jusqu'à ce qu'ils aient atteint le nirvana. Elle est donc décrite ici comme une étape. Dans le Coran, le Jardin est la fin, et personne n'est invité à en sortir. Au-delà des dons du Jardin se trouve la rencontre avec le Seigneur. Que ce récit soit vrai, c'est une question que le Coran vous demande de peser avec soin.
Ce qu'il en ressort — Le sutra de la Terre pure décrit une étape avant le nirvana. Le Coran décrit une demeure qui ne finit pas (15:48 ; 4:82).
Dhammapada 203-204 — Le bonheur, versets 203-204
“La faim est la pire des maladies, les conditions la pire des souffrances. Quand on a connu cela tel qu'il est, l'extinction est le bonheur ultime. La santé est la bénédiction ultime ; le contentement, la richesse ultime ; la confiance est la famille ultime ; l'extinction, le bonheur ultime.”
Cité pour
Le nirvana est le plus haut bonheur parce qu'il ne reste aucun soi à récompenser. Le Paradis n'est qu'une récompense pour le soi.
La réponse
Le Coran dit que la plus grande félicité n'est pas une récompense en choses, mais l'agrément d'Allah (﷾). Il est dit à l'âme de retourner vers son Seigneur, satisfaite et agréée de Lui. Le Coran décrit aussi les justes comme ceux qui nourrissent le pauvre pour l'amour d'Allah (﷾), sans désirer aucune récompense de ceux qu'ils nourrissent. Leur espérance est l'agrément de Dieu (﷾). Le souhait de rencontrer Celui qui vous a fait n'est pas le souhait d'un prix.
Ce qu'il en ressort — Le but du Paradis est une relation avec Dieu (﷾), dont l'agrément est la plus grande félicité (9:72 ; 89:28 ; 76:8-9).
Majjhima Nikaya 72 — Discours moyens, discours 72 (Avec Vacchagotta, sur le feu), segment 18.2
“Car ce principe est profond, difficile à voir, difficile à comprendre, paisible, sublime, hors de la portée de la logique, subtil, compréhensible aux sagaces.”
Cité pour
Le Bouddha a dit que la plus haute vérité est hors de la portée de la logique. Une image simple de la rencontre d'un Seigneur est naïve.
La réponse
Le Coran ne rend pas Dieu (﷾) semblable à Ses créatures. Il dit que rien n'est semblable à Lui. Une promesse claire n'est pas une image simple de Lui. Dieu (﷾) nous dit ce qu'Il veut nous dire, et la vision de Lui est promise aux croyants. Le Coran aussi dit que certaines choses nous dépassent : de l'Esprit, « de la connaissance, il ne vous a été donné que peu de chose » (17:85). Mais il ne laisse pas la fin sans nom. Il dit où va l'âme et qui elle rencontre (89:27-30). Une vérité hors de la logique qui ne nomme aucune destination laisse le lecteur là où il a commencé. Le Coran l'invite à le considérer avec soin et à voir s'il est cohérent.
Ce qu'il en ressort — Le Coran parle clairement de la rencontre et garde Dieu (﷾) différent de Ses créatures (42:11 ; 75:22-23 ; 4:82).
Dhammapada 277 — La voie, verset 277
“Toutes les conditions sont impermanentes — quand on voit cela avec sagesse, on se désillusionne de la souffrance : c'est la voie vers la pureté.”
Cité pour
Votre propre livre dit que tout périra, sauf Sa Face (28:88). Le Paradis est créé ; selon vos propres mots et selon le Dhammapada 277, « Toutes les conditions sont impermanentes », il doit donc passer.
La réponse
Le Coran dit les deux, dans un seul livre. Il dit que toute chose périra, « excepté Sa propre Face » (28:88). Il dit aussi des habitants du Jardin qu'« ils y demeureront à jamais » (98:8), dans « une Demeure qui durera » (35:35). Ibn Kathir lit « excepté Sa propre Face » comme : excepté Lui. Il donne aussi la lecture de Mujahid et d'al-Thawri, « excepté ce qui est fait pour Sa Face », et dit que les deux ne se contredisent pas. Ce qui est créé n'a pas de durée propre. Le Jardin dure parce que le Vivant, qui ne meurt pas, l'a promis. Les cieux bouddhistes sont décrits comme finissant. Le Jardin est promis pour ne jamais finir.
Ce qu'il en ressort — Rien de créé ne dure par soi-même. Le Jardin dure par la promesse de Dieu (﷾) et par Sa garde (98:8 ; 35:35 ; 28:88).
Points de vue
Les textes palis (Theravada)
Dans les textes palis, le nirvana est la fin du désir, et le bonheur ultime. Le Bouddha ne voulait pas dire où renaît celui qui est libéré, ni si un tel être existe après la mort. Un ciel, disent les bouddhistes, est le prix du désir, et il passe.
Le nirvana est la fin du désir, et « l'extinction est le bonheur ultime » (Dhammapada 203-204).
Réfutation
Admettons que la fin du désir apporte la paix. Le Coran dit que les cœurs trouvent la satisfaction dans le souvenir de Dieu (﷾). Il dit aussi à l'âme de retourner vers son Seigneur, satisfaite et agréée de Lui.
Quand on lui demandait où renaît un moine libéré, le Bouddha disait qu'aucun des termes « Il renaît », « Il ne renaît pas », « il à la fois renaît et ne renaît pas » ou « il ni renaît, ni ne renaît pas » ne s'applique. Il ne voulait pas dire qu'un être réalisé existe, ou n'existe plus, après la mort (Majjhima Nikaya 72).
Réfutation
Admettons-le, et le nirvana n'est pas le néant. Mais le lecteur reste sans destination nommée. Le Coran en nomme une : il est dit à l'âme de retourner vers son Seigneur.
Le chemin fonctionne par le désir, mais quand la perfection est atteinte, « le désir correspondant s'est effacé » (Samyutta Nikaya 51.15). Les sages ne veulent donc rien, pas même le Paradis.
Réfutation
Admettons qu'un souhait puisse s'effacer une fois comblé. La faute est le désir frustré, fugace ou nuisible. Au Paradis, les gens ont tout ce qu'ils désirent, ne ressentent aucune lassitude et ne souhaitent aucun changement.
Les cieux des dieux ne durent pas : même la Grande Divinité « décline et périt » (Anguttara Nikaya 10.29).
Réfutation
Admettons qu'une demeure qui finit ne soit pas un but. Le Paradis ne finit pas, car ses habitants ne sont jamais invités à en sortir. Tout ce qui est sur la terre périra, mais la Face de Dieu (﷾) demeure.
Un disciple du Bouddha ne trouve aucun délice, même dans les plaisirs célestes, parce que le plaisir des sens ne rassasie jamais (Dhammapada 186-187).
Réfutation
Admettons que le plaisir seul ne rassasie jamais. Le Paradis a de vraies joies du corps, mais aucune d'elles ne lasse ni ne nuit. Sa plus grande félicité est l'agrément d'Allah (﷾), et la vision de Lui.
La Terre pure du Mahayana
Beaucoup de bouddhistes de la Terre pure et d'autres du Mahayana espèrent renaître dans la terre d'Amitabha. Le Grand Sukhavati-vyuha, un sutra du Mahayana, dit que les êtres qui y naissent restent constants dans la vérité jusqu'à ce qu'ils atteignent le nirvana.
Les êtres nés dans la terre d'Amitabha sont « toujours constants dans la vérité absolue, jusqu'à ce qu'ils aient atteint le Nirvana » (Grand Sukhavati-vyuha, section 24). Le bouddhisme aussi offre donc une demeure heureuse au-delà de cette vie.
Réfutation
Admettons que cette espérance du Mahayana soit réelle. Dans ce sutra, la terre garde les êtres jusqu'à ce qu'ils atteignent le nirvana. Dans le Coran, le Jardin est la fin : personne n'est invité à en sortir.
Le point de vue islamique
Dans les textes palis, le nirvana est la fin du désir, et le Bouddha a laissé non déclarée la fin de celui qui est libéré. Le Coran dit clairement que l'âme retourne vers son Seigneur. Le Paradis ne finit pas, le désir y est comblé, et son sommet est l'agrément de Dieu (﷾) et la vision de Lui. La croyance, l'adoration et le caractère vont ensemble comme une seule manière de vivre.
Dans les textes palis, le nirvana est la fin du désir et le bonheur ultime. Le Bouddha a écarté toute réponse sur ce que devient celui qui est libéré.
Le Coran dit clairement que l'âme retournera vers son Seigneur, satisfaite et agréée de Lui, et entrera dans Son Jardin. Dieu (﷾) prend les âmes à la mort et retient celles dont Il a décrété la mort.
Le Paradis ne finit pas. Aucune lassitude ne touche ses habitants, ils ne sont jamais invités à en sortir, et ils ne souhaitent aucun changement.
Le désir au Paradis est comblé, non inquiet. Ils y auront tout ce qu'ils désireront, et davantage encore auprès de Lui.
La raison bouddhiste de se détourner des cieux, à savoir qu'ils périssent, ne touche pas le Paradis, qui ne finit pas. Elle devient une raison de le chercher.
La plus grande félicité du Paradis est l'agrément d'Allah (﷾) et la vision de Lui. Le Prophète (ﷺ) a dit que les croyants verront leur Seigneur.
Le Paradis a de vraies joies du corps, mais aucune d'elles ne lasse ni ne nuit, et elles ne sont pas son sommet.
Le Coran demande à être considéré avec soin, et Muhammad (ﷺ) a été envoyé à toute l'humanité.