Réponse courte
L'islam nomme les mêmes cinq voleurs, et pour chacun il donne un pas que Dieu (﷾) a révélé et que le Prophète (ﷺ) a montré. Le Guru Granth Sahib appelle le haumai, l'ego, une maladie chronique. Il nomme cinq voleurs qui vivent en nous : la luxure, la colère, la cupidité, l'attachement et l'orgueil. Il dit que le remède vient par la grâce de Dieu (﷾). Le Coran est d'accord : l'âme « est certes portée au mal, à moins que mon Seigneur n'accorde Sa miséricorde » (12:53). Il dit : « a réussi, certes, celui qui la purifie » (91:9). Pour la colère, le Prophète (ﷺ) a dit : si tu es debout, assieds-toi. Pour la luxure : marie-toi, ou sinon jeûne. Pour la cupidité : regarde ceux qui ont moins. Pour l'orgueil, les musulmans posent le front sur le sol à chaque prière. La prière, le jeûne et la zakat éduquent l'âme toute l'année. Dieu (﷾) pardonne à ceux qui reviennent à Lui. Et chaque effort sera vu en un seul Jour. Le Coran invite chacun à le mettre à l'épreuve.
| Voleur | En islam | Le pas |
|---|---|---|
| Luxure (kaam) | Désir (shahwa) | Baisse le regard. Marie-toi, et si tu ne le peux pas, jeûne. |
| Colère (krodh) | Colère (ghadab) | Cherche refuge auprès d'Allah (﷾) contre Satan. Assieds-toi, et si cela ne suffit pas, allonge-toi. Retiens-la et pardonne. |
| Cupidité (lobh) | Cupidité (hirs, shuhh) | Regarde ceux qui ont moins. Donne la zakat. |
| Attachement (moh) | Amour de ce monde (hubb al-dunya) | Vis comme un étranger ou un voyageur. Que rien ne te détourne du souvenir de Dieu (﷾). |
| Orgueil (ahankar) | Orgueil (kibr) | Pose le front sur le sol dans la prière. Humilie-toi pour Allah (﷾). |
Explication complète
Haumai : la maladie que nomme le Guru Granth Sahib
Le sikhisme (les sikhs disent aussi Sikhi) prend l'ego très au sérieux. Son mot est haumai, littéralement « moi, je » : le moi qui se met lui-même au centre. Le Guru Granth Sahib, que les sikhs honorent comme leur Guru vivant, contient un hymne à son sujet du Guru Angad, le deuxième Guru. Il est cité ici par Ang, une page de son édition de référence de 1 430 pages. La traduction anglaise de Macauliffe, de 1909, rend ici haumai par « orgueil ». Elle dit : « L'orgueil est une maladie chronique, mais il y a aussi pour elle un remède dans le cœur ». Le même hymne dit que cet orgueil fait revenir la personne naissance après naissance. Il donne aussi le remède : « Si Dieu accorde Sa grâce, l'homme profitera de l'instruction du Guru ». Guru Nanak (les sikhs disent Guru Nanak Dev Ji) nomme lui aussi un remède, dans le Japji, l'hymne qui ouvre l'Écriture. L'ordre de Dieu (﷾) y est appelé hukam, et Macauliffe y rend haumai par égoïsme : « Celui qui comprend l'ordre de Dieu, ô Nanak, n'est jamais coupable d'égoïsme ». Sa note explique cet égoïsme comme la prétention d'exister par soi-même, à part de Dieu (﷾). Ainsi l'enseignement sikh ne voit pas l'ego comme une petite faute. Il y voit la racine du mal. Il attend le remède de la grâce de Dieu (﷾), et du fait de savoir que toutes choses sont dans Son ordre. L'islam est d'accord avec une grande partie de cela, comme le montre cette page. La page « Le hukam est-il la même chose que le décret de Dieu ? » examine le hukam lui-même.
“C'est la nature de l'orgueil de produire l'orgueil. Cet orgueil est une entrave qui soumet l'homme à la transmigration répétée. Quelle est l'origine de l'orgueil, et par quel moyen s'en ira-t-il ? Pour l'orgueil, il est ordonné que l'homme erre selon ses actes antérieurs. L'orgueil est une maladie chronique, mais il y a aussi pour elle un remède dans le cœur. Si Dieu accorde Sa grâce, l'homme profitera de l'instruction du Guru ; Nanak dit : écoutez, ô hommes, de cette façon la peine s'en ira.”
“Par Son ordre les corps sont produits ; Son ordre ne peut être décrit. Par Son ordre les âmes y sont insufflées ; par Son ordre la grandeur est obtenue. Par Son ordre les hommes sont hauts ou bas ; par Son ordre ils reçoivent la douleur ou le plaisir préétablis. Par Son ordre certains obtiennent leur récompense ; par Son ordre d'autres doivent errer sans cesse dans la transmigration. Tous sont soumis à Son ordre ; nul n'en est exempt. Celui qui comprend l'ordre de Dieu, ô Nanak, n'est jamais coupable d'égoïsme.”
Les cinq voleurs
Le Guru Granth Sahib nomme souvent cinq voleurs (panch chor) qui vivent à l'intérieur de la personne. Ce sont kaam (la luxure), krodh (la colère), lobh (la cupidité), moh (l'attachement) et ahankar (l'orgueil). Guru Amar Das, le troisième Guru, dit que ces cinq voleurs vivent dans ce corps et volent son nectar, et que celui qui suit sa propre volonté ne s'en aperçoit pas. Guru Ram Das, le quatrième Guru, dit qu'ils sont devenus forts en cet âge et dressent les gens les uns contre les autres. La traduction anglaise de Macauliffe dit : « La luxure, la colère, l'avarice, l'amour du monde et l'orgueil ont augmenté ». Le vers suivant de l'hymne dit que Dieu (﷾) amène celui à qui Il fait miséricorde dans la compagnie des saints. Les hymnes donnent le remède encore et encore : la parole du Guru, le Nom de Dieu (Naam) et la compagnie des saints (sangat). Guru Arjan, le cinquième Guru, dit que la luxure, la colère, la cupidité et l'attachement sont consumés dans cette compagnie. Les hymnes donnent aussi des conseils sur chaque voleur à part. Le Bhagat Kabir, dont les hymnes figurent dans le Guru Granth Sahib, dit : « Là où est la convoitise est la mort ; là où est le pardon est Dieu Lui-même ». Ses vers suivants avertissent que quitter le monde ne suffit pas : « À quoi sert-il d'abandonner l'amour du monde si l'orgueil n'est pas abandonné lui aussi ? ». La page « Le Naam simran ressemble-t-il au dhikr ? » examine la pratique sikhe du souvenir du Nom.
Guru Amar Das, le troisième Guru, dit que cinq voleurs vivent dans ce corps : la luxure, la colère, la cupidité, l'attachement et l'ego (kaam, krodh, lobh, moh et ahankar). Ils volent le nectar, et celui qui suit sa propre volonté ne le voit pas. Il dit que sans le Guru il n'y a que ténèbres, et le refrain de l'hymne dit que sans le Shabad, la parole du Guru, le monde erre dans l'égarement. Un hymne précédent de la même page dit que celui qui rencontre le Vrai Guru obtient le Nom et se défait de l'ego et de l'attachement.
“La luxure, la colère, l'avarice, l'amour du monde et l'orgueil ont augmenté ; et, à cause des querelles qui résultent de ces péchés mortels, il y a de nombreuses factions en cet âge.”
Guru Arjan, le cinquième Guru, dit que la luxure, la colère, la cupidité et l'attachement sont consumés dans la compagnie des saints (la sangat).
“Kabir, là où est la connaissance divine est la vertu ; là où est le mensonge est le péché ; là où est la convoitise est la mort ; là où est le pardon est Dieu Lui-même.”
“Kabir, à quoi sert-il d'abandonner l'amour du monde si l'orgueil n'est pas abandonné lui aussi ? Les munis et leurs supérieurs spirituels ont péri par l'orgueil ; leur orgueil les a tous dévorés.”
L'islam nomme le même combat
Le Coran décrit le moi, la nafs, de trois façons. Dans l'histoire de Joseph, il rapporte les paroles : « l'âme (humaine) est certes portée au mal, à moins que mon Seigneur n'accorde Sa miséricorde » (12:53). En arabe, c'est al-nafs al-ammara bil-su', l'âme qui incite au mal. Le Coran jure aussi par « l'esprit qui se fait des reproches » (75:2), l'âme qui se blâme elle-même. Et il parle de l'âme « en (parfait) repos et satisfaction », rappelée vers son Seigneur (89:27-28). Il dit que Dieu (﷾) a montré à l'âme son mal et son bien, et : « a réussi, certes, celui qui la purifie, et a échoué celui qui la corrompt ! » (91:7-10). Chacun des cinq voleurs a aussi un nom en islam : le désir (shahwa), la colère (ghadab), la cupidité (hirs et shuhh), l'amour de ce monde (hubb al-dunya) et l'orgueil (kibr). Ainsi un sikh qui a combattu ces cinq-là n'est pas un étranger pour l'islam. Les musulmans mènent le même combat chaque jour.
“« Et je ne disculpe pas ma propre personne (de tout blâme) : l'âme (humaine) est certes portée au mal, à moins que mon Seigneur n'accorde Sa miséricorde : mais assurément mon Seigneur est Très Pardonneur, Très Miséricordieux. »”
“Et J'en prends à témoin l'esprit qui se fait des reproches : (évite le mal).”
“(À l'âme vertueuse, il sera dit :) « Ô âme en (parfait) repos et satisfaction ! Retourne vers ton Seigneur, satisfaite (de lui) et agréée de Lui ! Entre donc parmi Mes serviteurs ! Oui, entre dans Mon Paradis ! »”
“Par l'âme, et la proportion et l'ordre qui lui ont été donnés ; et l'inspiration qu'elle a reçue de son mal et de son bien ; a réussi, certes, celui qui la purifie, et a échoué celui qui la corrompt !”
| L'âme | Ce que le Coran en dit |
|---|---|
| L'âme qui incite au mal | Portée au mal à moins que Dieu (﷾) ne fasse miséricorde. |
| L'âme qui se blâme elle-même | Le Coran jure par elle. |
| L'âme en repos | Rappelée vers son Seigneur, satisfaite et agréée. |
La colère : que faire quand elle vient
Un homme demanda un conseil au Prophète (ﷺ). Il dit : ne te mets pas en colère. L'homme redemanda encore et encore, et chaque fois il donna la même réponse (Bukhari 6116). Il dit aussi que le fort n'est pas celui qui terrasse les autres. Le fort est celui qui se maîtrise quand il est en colère (Bukhari 6114). Il donna des pas pour le moment même. Deux hommes s'insultaient, et l'un devint rouge de colère. Le Prophète (ﷺ) dit que si cet homme cherchait refuge auprès d'Allah (﷾) contre Satan, en disant a'udhu billahi min al-shaytan, sa colère s'en irait (Bukhari 3282). Il dit aussi : si tu te mets en colère debout, assieds-toi, et si cela ne suffit pas, allonge-toi (Abu Dawud 4782, jugé solide, sahih). Le Coran loue ceux « qui retiennent leur colère et pardonnent (à tous) les hommes ». Il dit : « Allah aime ceux qui font le bien », et les compte parmi les justes pour qui est préparé un Jardin aussi large que les cieux et la terre (3:133-134). Il dit aussi : « Repousse (le mal) par ce qui est meilleur » (41:34). Ainsi, pour le moment de la colère, il y a des mots à dire, un changement de posture et une récompense à espérer. Cela compte parce que la colère est rapide. La personne a besoin de quelque chose qu'elle puisse faire tout de suite.
Abu Hurayra rapporte qu'un homme demanda un conseil au Prophète (ﷺ). Il dit : ne te mets pas en colère. L'homme redemanda encore et encore, et chaque fois il dit : ne te mets pas en colère.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit : le fort n'est pas celui qui terrasse les gens par sa force. Le fort est celui qui se maîtrise quand il est en colère.
Sulayman ibn Surad rapporte que deux hommes s'insultaient près du Prophète (ﷺ). L'un d'eux devint rouge de colère. Le Prophète dit qu'il connaissait une parole qui ferait partir la colère de cet homme s'il la disait : je cherche refuge auprès d'Allah contre Satan.
Abu Dharr rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit : lorsque l'un de vous se met en colère alors qu'il est debout, qu'il s'asseye. Si la colère le quitte, tant mieux. Sinon, qu'il s'allonge.
“Hâtez-vous dans la course vers le pardon de votre Seigneur, et vers un Jardin dont la largeur est celle (de l'ensemble) des cieux et de la terre, préparé pour les justes, ceux qui dépensent (librement), dans l'aisance comme dans l'adversité ; qui retiennent leur colère et pardonnent (à tous) les hommes ; car Allah aime ceux qui font le bien ;”
“Le bien et le mal ne sont pas égaux. Repousse (le mal) par ce qui est meilleur : alors celui avec qui tu avais de la haine deviendra comme un ami intime !”
Rappelle-toi le conseil
Ne te mets pas en colère.
Dis les mots
Je cherche refuge auprès d'Allah (﷾) contre Satan.
Change de posture
Si tu es debout, assieds-toi. Si cela ne suffit pas, allonge-toi.
Retiens-la et pardonne
Allah (﷾) aime ceux qui font le bien.
La luxure : des barrières et une voie licite
L'islam n'appelle pas le désir mauvais en lui-même. Le Coran compte le mariage parmi les signes de Dieu (﷾) : Il a créé pour les gens des épouses « pour que vous viviez dans la tranquillité avec elles », et Il a mis entre eux amour et miséricorde (30:21). La tâche est donc de guider le désir, non de le tuer. Le Coran ordonne aux croyants de baisser le regard et de préserver leur pudeur, et dit : « c'est plus pur pour eux » (24:30). Le verset suivant ordonne la même chose aux croyantes (24:31). Il dit : « Et n'approchez pas de l'adultère » (17:32). Il n'interdit pas seulement l'acte. Il interdit le chemin qui y mène. Le Prophète (ﷺ) dit aux jeunes hommes : que celui qui peut se marier se marie, car cela l'aide à baisser le regard et à préserver sa chasteté. Que celui qui ne le peut pas jeûne, car le jeûne freinera son désir (Bukhari 5066). Le Coran promet le Jardin à celui qui a redouté de comparaître devant son Seigneur « et a retenu son âme des désirs bas » (79:40-41). Il y a donc une voie licite, le mariage, et une pratique pour quand ce n'est pas encore possible, le jeûne.
“Et parmi Ses signes, il y a ceci : Il a créé pour vous, de vous-mêmes, des épouses, pour que vous viviez dans la tranquillité avec elles, et Il a mis entre vos (cœurs) amour et miséricorde : il y a vraiment là des signes pour ceux qui réfléchissent.”
“Dis aux croyants de baisser le regard et de préserver leur pudeur : c'est plus pur pour eux : et Allah est bien informé de tout ce qu'ils font.”
“Et dis aux croyantes de baisser le regard et de préserver leur pudeur ; de ne pas montrer leur beauté et leurs parures, sauf ce qui (doit normalement) en paraître ; de rabattre leurs voiles sur leurs poitrines, et de ne montrer leur beauté qu'à leurs maris, leurs pères, les pères de leurs maris, leurs fils, les fils de leurs maris, leurs frères, les fils de leurs frères, les fils de leurs sœurs, leurs femmes, les esclaves que possèdent leurs mains droites, les serviteurs mâles dénués de désir, ou les petits enfants qui n'ont pas encore conscience de la nudité des femmes ; et de ne pas frapper du pied pour attirer l'attention sur leurs parures cachées. Et ô croyants ! Tournez-vous tous ensemble vers Allah, afin d'atteindre la félicité.”
“Et n'approchez pas de l'adultère : c'est une (action) honteuse et un mal, qui ouvre la voie (à d'autres maux).”
Abdullah ibn Mas'ud rapporte que le Prophète (ﷺ) dit aux jeunes hommes qui étaient avec lui : que celui d'entre vous qui en a les moyens se marie, car cela l'aide à baisser le regard et à préserver sa chasteté ; et que celui qui ne le peut pas jeûne.
“Et quant à celui qui a redouté de comparaître devant (le tribunal de) son Seigneur et a retenu son âme des désirs bas, sa demeure sera le Jardin.”
La cupidité : le contentement et une aumône fixée
Le Prophète (ﷺ) a décrit la cupidité sans détour. Si une personne avait une vallée pleine d'or, elle en voudrait une deuxième, et rien ne lui remplit la bouche que la poussière. Il poursuivit aussitôt : Allah (﷾) pardonne à quiconque revient à Lui (Bukhari 6439). Il dit que la richesse n'est pas l'abondance des biens. La vraie richesse est une âme contente (Bukhari 6446). Il donna une habitude simple, et sa raison. Regarde ceux qui ont moins que toi, pas ceux qui ont plus. Cela t'empêche de mépriser les bienfaits d'Allah (Muslim 2963). Le Coran avertit qu'amasser toujours plus distrait les gens « jusqu'à ce que vous visitiez les tombes » (102:1-2). Il dit que ceux qui sont « préservés de l'avarice de leur propre âme » sont ceux qui réussissent (64:16). Et il fait du don un devoir. La zakat, une part fixe de l'épargne donnée chaque année, est prélevée « afin de les purifier et de les sanctifier » (9:103). Ainsi la cupidité est combattue par une habitude du cœur et un devoir de la main. Le devoir n'attend pas un élan de générosité.
Anas ibn Malik rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit : si le fils d'Adam avait une vallée pleine d'or, il en voudrait une deuxième, et rien ne lui remplit la bouche que la poussière. Et Allah pardonne à quiconque revient à Lui repentant.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que la richesse ne réside pas dans l'abondance des biens ; la vraie richesse est le contentement de l'âme.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit : lorsque l'un de vous regarde quelqu'un à qui il a été donné plus qu'à lui en richesse et en corps, qu'il regarde aussi quelqu'un en dessous de lui. Dans une autre version, il dit : regardez ceux qui sont en dessous de vous et non ceux qui sont au-dessus de vous, car cela vous évitera mieux de mépriser les bienfaits d'Allah.
“La rivalité mutuelle pour accumuler (les bonnes choses de ce monde) vous distrait (des choses plus sérieuses), jusqu'à ce que vous visitiez les tombes.”
“Craignez donc Allah autant que vous le pouvez ; écoutez et obéissez, et dépensez en aumônes pour le bien de vos propres âmes ; et ceux qui sont préservés de l'avarice de leur propre âme, ceux-là sont ceux qui réussissent.”
“De leurs biens, prélève une aumône, afin de les purifier et de les sanctifier ; et prie pour eux. En vérité, tes prières sont pour eux une source de sécurité : et Allah est Celui qui entend et sait.”
L'attachement : aimer ce que Dieu (﷾) a donné, mais pas plus que Lui
L'islam ne demande à personne de quitter sa maison, sa femme ou ses enfants. Il demande qu'ils ne se mettent jamais entre la personne et Dieu (﷾). Le Coran dit : « Que ni vos richesses ni vos enfants ne vous détournent du souvenir d'Allah » (63:9). Il appelle les richesses et les fils les attraits de cette vie, et dit que « les choses qui durent, les bonnes œuvres, sont meilleures » (18:46). Il dit que la vie de ce monde n'est que « jeu et divertissement, faste et vantardise mutuelle », comme les cultures nourries par la pluie qui jaunissent et s'effritent (57:20). Le Prophète (ﷺ) prit par l'épaule Ibn Omar, un jeune Compagnon, et dit : sois en ce monde comme si tu étais un étranger ou un voyageur (Bukhari 6416). Un voyageur prend soin de ses affaires, mais il n'oublie pas où il va. Ainsi l'attachement ne se guérit pas en aimant moins. Il se guérit en aimant Dieu (﷾) par-dessus tout, et en tenant tout le reste pour un don de Sa part. La page « Le monde est-il une illusion (maya) ? » examine l'attrait du monde dans les deux croyances.
“Ô vous qui croyez ! Que ni vos richesses ni vos enfants ne vous détournent du souvenir d'Allah. Quiconque agit ainsi, la perte est pour lui.”
“Les richesses et les fils sont les attraits de la vie de ce monde : mais les choses qui durent, les bonnes œuvres, sont meilleures auprès de ton Seigneur, comme récompense, et meilleures comme (fondement d')espérance.”
“Sachez (tous) que la vie de ce monde n'est que jeu et divertissement, faste et vantardise mutuelle, et course à l'accroissement, (en rivalité) entre vous, des richesses et des enfants. Voici une parabole : la pluie et la végétation qu'elle fait pousser réjouissent (le cœur) des cultivateurs ; bientôt elle se fane ; tu la vois jaunir ; puis elle devient sèche et s'effrite. Mais dans l'Au-delà il y a un châtiment sévère (pour les adeptes du mal). Et le pardon d'Allah et (Son) agrément (pour les adeptes d'Allah). Et qu'est-ce que la vie de ce monde, sinon des biens et des possessions trompeurs ?”
Ibn Omar rapporte que le Prophète (ﷺ) le prit par l'épaule et dit : sois en ce monde comme si tu étais un étranger ou un voyageur. Ibn Omar avait coutume d'ajouter son propre conseil : quand vient le soir, n'attends pas le matin, et prends de ta santé pour ta maladie et de ta vie pour ta mort.
L'orgueil : le premier refus, et le remède à chaque prière
Dans l'histoire d'Adam que raconte le Coran, le premier refus est venu de l'orgueil. Quand il fut ordonné aux anges de se prosterner devant Adam, Iblis « il refusa et s'enorgueillit » (2:34). Le Prophète (ﷺ) a dit que n'entrera pas au Paradis celui qui a dans le cœur le poids d'une graine de moutarde d'orgueil (Muslim 91). Un homme demanda si aimer les beaux vêtements et les belles chaussures était de l'orgueil. Le Prophète (ﷺ) dit qu'Allah (﷾) est beau et aime la beauté. L'orgueil, dit-il, c'est rejeter la vérité et mépriser les gens (Muslim 91). Le savant an-Nawawi explique ce que signifie l'avertissement. L'avis qu'il préfère, avec Qadi Iyad, un savant du XIIe siècle, est qu'une telle personne n'entrera pas au Paradis sans avoir d'abord été rétribuée pour cet orgueil, si Allah (﷾) choisit de le lui faire payer. On dit aussi qu'Allah (﷾) peut lui pardonner. L'avertissement est donc grave, et l'issue est de revenir à Dieu (﷾) (39:53). Le Coran dit : « Et ne marche pas sur la terre avec insolence » (17:37). Il donne la Demeure de l'au-delà à ceux qui ne recherchent pas l'arrogance sur la terre (28:83). Le remède est inscrit dans le culte. Le Coran lie les deux. Les croyants sont ceux qui « tombent prosternés et célèbrent les louanges de leur Seigneur, et ne sont (jamais) gonflés d'orgueil » (32:15). Cinq fois par jour, un musulman s'incline et pose le front sur le sol (Bukhari 812 ; 22:77). Le Prophète (ﷺ) a dit que le serviteur est le plus proche de son Seigneur quand il est prosterné (Muslim 482). Ainsi la posture la plus basse est la plus proche. Il a dit aussi que nul ne s'humilie pour Allah (﷾) sans qu'Allah (﷾) ne l'élève (Muslim 2588). La foi dans le décret de Dieu (﷾) tranche aussi l'orgueil. Le Coran dit que tout malheur est écrit d'avance, afin que les gens ne se désespèrent pas d'une perte ni ne se réjouissent à l'excès de ce qu'ils reçoivent : « Car Allah n'aime aucun vantard plein de vanité » (57:22-23). Le Japji tire la même leçon du hukam.
“Et voici que Nous dîmes aux anges : « Prosternez-vous devant Adam » ; et ils se prosternèrent. Mais pas Iblis : il refusa et s'enorgueillit : il était de ceux qui rejettent la foi.”
Abdullah ibn Mas'ud rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit : n'entrera pas dans le Feu celui qui a dans le cœur le poids d'une graine de moutarde de foi, et n'entrera pas au Paradis celui qui a dans le cœur le poids d'une graine de moutarde d'orgueil.
Abdullah ibn Mas'ud rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que nul n'entrera au Paradis s'il a dans le cœur le poids d'un atome d'orgueil. Un homme dit que les gens aiment avoir de beaux vêtements et de belles chaussures. Le Prophète répondit qu'Allah est beau et aime la beauté ; l'orgueil, c'est rejeter la vérité et mépriser les gens.
Al-Nawawi dit que le hadith parle de l'orgueil tel que les gens le connaissent : s'élever au-dessus des gens, les mépriser et rejeter la vérité. Il juge pour cette raison deux autres lectures forcées. Il dit que le sens apparent, choisi par Qadi Iyad et d'autres savants rigoureux, est que l'orgueilleux n'entrera pas au Paradis sans avoir d'abord été rétribué pour cela, si Allah le rétribue. On dit aussi qu'Allah peut se montrer généreux et ne pas le rétribuer, et que quiconque a cru au Dieu unique entrera finalement au Paradis, certains aussitôt et d'autres après un châtiment pour les grands péchés dans lesquels ils sont morts en persistant. Un troisième avis qu'il rapporte est qu'une telle personne n'entrera pas avec les pieux dès le tout premier moment.
“Dis : « Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès contre vous-mêmes ! Ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah : car Allah pardonne tous les péchés : Il est le Très Pardonneur, le Très Miséricordieux.”
“Et ne marche pas sur la terre avec insolence : car tu ne saurais fendre la terre, ni atteindre la hauteur des montagnes.”
“Cette Demeure de l'au-delà, Nous la donnerons à ceux qui ne recherchent ni l'arrogance ni la corruption sur la terre : et la fin (heureuse) est pour les justes.”
“Seuls croient en Nos signes ceux qui, lorsqu'on les leur récite, tombent prosternés et célèbrent les louanges de leur Seigneur, et ne sont (jamais) gonflés d'orgueil.”
Ibn Abbas rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'il avait reçu l'ordre de se prosterner sur sept os : le front, et il montra aussi son nez, les deux mains, les deux genoux et les extrémités des deux pieds. On lui dit aussi de ne pas relever ses vêtements ni ses cheveux.
“Ô vous qui croyez ! inclinez-vous, prosternez-vous, et adorez votre Seigneur ; et faites le bien, afin que vous prospériez.”
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que le serviteur est au plus près de son Seigneur quand il se prosterne ; multipliez donc alors les invocations.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que l'aumône ne diminue pas la richesse. Allah accroît l'honneur de celui qui pardonne, et nul ne s'humilie pour Allah sans qu'Allah ne l'élève.
“Nul malheur n'atteint la terre ni vos âmes qui ne soit inscrit dans un décret avant que Nous ne le fassions exister : cela est vraiment facile pour Allah : afin que vous ne vous désespériez pas de ce qui vous a échappé, ni ne vous réjouissiez à l'excès des faveurs qui vous ont été accordées. Car Allah n'aime aucun vantard plein de vanité,”
“Par Son ordre les corps sont produits ; Son ordre ne peut être décrit. Par Son ordre les âmes y sont insufflées ; par Son ordre la grandeur est obtenue. Par Son ordre les hommes sont hauts ou bas ; par Son ordre ils reçoivent la douleur ou le plaisir préétablis. Par Son ordre certains obtiennent leur récompense ; par Son ordre d'autres doivent errer sans cesse dans la transmigration. Tous sont soumis à Son ordre ; nul n'en est exempt. Celui qui comprend l'ordre de Dieu, ô Nanak, n'est jamais coupable d'égoïsme.”
Un culte qui éduque l'âme toute l'année
À côté de ces pas, l'islam fixe un culte qui éduque l'âme selon un horaire, quoi que la personne ressente un jour donné. Le Coran dit : « accomplis la prière : car la prière préserve des actes honteux et injustes » (29:45). Le jeûne est prescrit « afin que vous (appreniez) la maîtrise de vous-mêmes » (2:183). Pendant un mois chaque année, le musulman renonce le jour à la nourriture, à la boisson et au plaisir licite, pour Dieu (﷾). C'est un exercice pour dire non au moi. La zakat purifie celui qui la donne (9:103). Et le souvenir traverse tout : « c'est assurément dans le souvenir d'Allah que les cœurs trouvent la satisfaction » (13:28). Les pages « Pourquoi se souvenir si souvent de Dieu ? » et « Le Naam simran ressemble-t-il au dhikr ? » examinent le souvenir de plus près. Cela compte parce qu'une décision est facile à prendre et difficile à tenir. Une pratique fixée, la même pour tout musulman, continue d'agir quand le sentiment est parti.
“Récite ce qui t'est révélé du Livre, et accomplis la prière : car la prière préserve des actes honteux et injustes ; et le souvenir d'Allah est sans aucun doute ce qu'il y a de plus grand (dans la vie). Et Allah sait ce que vous faites.”
“Ô vous qui croyez ! Le jeûne vous est prescrit comme il a été prescrit à ceux d'avant vous, afin que vous (appreniez) la maîtrise de vous-mêmes,”
“De leurs biens, prélève une aumône, afin de les purifier et de les sanctifier ; et prie pour eux. En vérité, tes prières sont pour eux une source de sécurité : et Allah est Celui qui entend et sait.”
“« Ceux qui croient et dont les cœurs trouvent la satisfaction dans le souvenir d'Allah : car c'est assurément dans le souvenir d'Allah que les cœurs trouvent la satisfaction. »”
| Acte | Ce que le Coran dit qu'il fait |
|---|---|
| Prière | Préserve des actes honteux et injustes. |
| Jeûne | Enseigne la maîtrise de soi. |
| Zakat | Purifie celui qui la donne. |
| Souvenir | Donne le repos aux cœurs. |
Où les deux voies diffèrent
Les deux attendent de Dieu (﷾) le secours. Le Guru Granth Sahib dit que le remède vient quand Dieu (﷾) accorde Sa grâce (Ang 466). Le Coran dit que l'âme est portée au mal « à moins que mon Seigneur n'accorde Sa miséricorde » (12:53). Le Prophète (ﷺ) lui-même priait : donne à mon âme son sens du bien et purifie-la, car Tu es le meilleur à la purifier (Muslim 2722). La différence n'est donc pas l'effort contre la grâce. Les deux demandent aussi une pratique quotidienne. Les sikhs gardent chaque jour une série de prières fixées, le Nitnem, et se souviennent du Nom dans la compagnie des saints. La page « Pourquoi les musulmans prient-ils cinq fois par jour à heures fixes ? » met les deux côte à côte. Les deux parlent aussi d'un compte. Le dernier vers du Japji dit que les mérites et les démérites seront lus devant le Juge (Ang 8). La première vraie différence est l'endroit où l'on place le remède. Les hymnes donnent de sages conseils sur les voleurs. Mais le remède auquel ils reviennent sans cesse est intérieur : la parole du Guru, le Nom et la compagnie des saints. Guru Arjan dit : « Je ne pratique pas le jeûne, ni n'observe le Ramzan » (Ang 1136). L'islam est d'accord que le combat se gagne dans le cœur, et il met le souvenir au centre. Mais il dit que Dieu (﷾) Lui-même a prescrit des actes du corps pour éduquer le cœur : le front sur le sol à heures fixes, un mois de jeûne et une part fixe de zakat. À côté de cela, le Prophète (ﷺ) a enseigné un pas pour chaque voleur, et sa vie montre chacun mis en pratique. La question n'est donc pas de savoir quelle voie exige le plus de la personne. Elle est de savoir si Dieu (﷾) a prescrit ces actes, et cela dépend de la question de savoir si le Coran est Sa parole. La deuxième différence est la façon dont cela finit. Le Guru Granth Sahib lie l'ego au fait de renaître encore et encore (Ang 466). Le Coran dit que cette vie est la seule épreuve. Après la mort, personne n'est renvoyé pour essayer de nouveau (23:99-100). Puis vient un seul Jour où le poids d'un atome de bien et de mal sera vu (99:7-8). La page « Les sikhs croient-ils à une seule vie ou à plusieurs ? » examine cela. Cela compte parce qu'un combat qui a une fin, devant un Juge qui voit chaque effort, donne à chaque jour tout son poids.
“C'est la nature de l'orgueil de produire l'orgueil. Cet orgueil est une entrave qui soumet l'homme à la transmigration répétée. Quelle est l'origine de l'orgueil, et par quel moyen s'en ira-t-il ? Pour l'orgueil, il est ordonné que l'homme erre selon ses actes antérieurs. L'orgueil est une maladie chronique, mais il y a aussi pour elle un remède dans le cœur. Si Dieu accorde Sa grâce, l'homme profitera de l'instruction du Guru ; Nanak dit : écoutez, ô hommes, de cette façon la peine s'en ira.”
“« Et je ne disculpe pas ma propre personne (de tout blâme) : l'âme (humaine) est certes portée au mal, à moins que mon Seigneur n'accorde Sa miséricorde : mais assurément mon Seigneur est Très Pardonneur, Très Miséricordieux. »”
Zayd ibn Arqam rapporte une invocation que le Prophète (ﷺ) avait coutume de dire. Il y demandait à Allah de donner à son âme son sens du bien (taqwa) et de la purifier, car Il est le meilleur à la purifier, son Protecteur et son Maître. Il cherchait aussi refuge auprès d'Allah contre la faiblesse, la paresse, la lâcheté et l'avarice, et contre une âme qui n'est jamais rassasiée.
Le Sikh Rehat Maryada, le code de conduite sikh publié par le SGPC, dit que le sikh doit se lever aux heures ambroisiennes, trois heures avant l'aube, se baigner et répéter le nom Waheguru. Il énumère des hymnes à réciter chaque jour : le Japu et deux autres compositions le matin, le Sodar Rehras le soir après le coucher du soleil, et le Sohila la nuit avant d'aller au lit. Les récitations du matin et du soir se terminent par l'Ardas, qu'il appelle une supplication formelle. Pendant qu'on la dit, les hommes et les femmes de l'assemblée se tiennent debout, les mains jointes, et à la fin l'assemblée s'incline devant le Guru Granth Sahib.
Guru Arjan, le cinquième Guru, dit que la luxure, la colère, la cupidité et l'attachement sont consumés dans la compagnie des saints (la sangat).
“Les mérites et les démérites seront lus en présence du Juge. Selon les actes des hommes, certains seront proches de Dieu, et d'autres éloignés.”
Guru Amar Das, le troisième Guru, dit que cinq voleurs vivent dans ce corps : la luxure, la colère, la cupidité, l'attachement et l'ego (kaam, krodh, lobh, moh et ahankar). Ils volent le nectar, et celui qui suit sa propre volonté ne le voit pas. Il dit que sans le Guru il n'y a que ténèbres, et le refrain de l'hymne dit que sans le Shabad, la parole du Guru, le monde erre dans l'égarement. Un hymne précédent de la même page dit que celui qui rencontre le Vrai Guru obtient le Nom et se défait de l'ego et de l'attachement.
“Kabir, là où est la connaissance divine est la vertu ; là où est le mensonge est le péché ; là où est la convoitise est la mort ; là où est le pardon est Dieu Lui-même.”
“Je ne pratique pas le jeûne, ni n'observe le Ramzan : je sers Celui qui me préservera à la dernière heure. L'unique Seigneur de la terre est mon Dieu, qui juge à la fois les Hindous et les Musalmans. Je ne vais pas en pèlerinage à Makka, ni n'adore aux lieux de pèlerinage hindous. Je sers le Dieu unique et nul autre. Je n'adore pas comme les Hindous, ni ne prie comme les Musalmans. Je prends le Dieu sans forme dans mon cœur, et là je Lui rends hommage. Je ne suis ni Hindou ni Musalman. L'âme et le corps appartiennent à Dieu, qu'Il soit appelé Allah ou Ram. Kabir a prononcé ce discours. Quand je rencontre un vrai guru ou pir, je reconnais mon propre Maître.”
“Récite ce qui t'est révélé du Livre, et accomplis la prière : car la prière préserve des actes honteux et injustes ; et le souvenir d'Allah est sans aucun doute ce qu'il y a de plus grand (dans la vie). Et Allah sait ce que vous faites.”
“Ô vous qui croyez ! Le jeûne vous est prescrit comme il a été prescrit à ceux d'avant vous, afin que vous (appreniez) la maîtrise de vous-mêmes,”
“De leurs biens, prélève une aumône, afin de les purifier et de les sanctifier ; et prie pour eux. En vérité, tes prières sont pour eux une source de sécurité : et Allah est Celui qui entend et sait.”
“(Ils resteront dans le mensonge) jusqu'à ce que, la mort venant à l'un d'eux, il dise : « Ô mon Seigneur ! Renvoie-moi (à la vie), afin que je fasse le bien dans ce que j'ai négligé. » Non, jamais ! Ce n'est qu'une parole qu'il dit. Devant eux il y a une barrière jusqu'au Jour où ils seront ressuscités.”
“Quiconque aura fait le poids d'un atome de bien le verra ! Et quiconque aura fait le poids d'un atome de mal le verra.”
| Enseignement | Le Guru Granth Sahib | Le Coran |
|---|---|---|
| L'ego et les cinq comme le mal | ||
| Le remède demande la grâce de Dieu (﷾) | ||
| Le souvenir au centre | ||
| Les actes lus devant le Juge | ||
| Un jeûne prescrit pour éduquer l'âme | ||
| Une seule vie, puis un seul Jour |
- Enseigné
- Non enseigné
Quand tu tombes
Chacun perd parfois contre l'un des voleurs. L'islam dit quoi faire ensuite. Le Coran loue ceux qui, après une faute, « se souviennent ardemment d'Allah et demandent pardon pour leurs péchés (et qui peut pardonner les péchés sinon Allah ?) ». Il ajoute qu'ils ne persistent pas sciemment dans la faute (3:135). Il dit : « Ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah : car Allah pardonne tous les péchés » (39:53). Il pardonne tous les péchés à ceux qui reviennent à Lui (39:54). Les bonnes actions effacent aussi les mauvaises (11:114). Le Prophète (ﷺ) a dit lesquelles : les cinq prières, et d'une prière du vendredi à la suivante, effacent les péchés commis entre elles, tant que les grands péchés ne sont pas commis (Muslim 233). Le culte efface donc les petits péchés. Le savant an-Nawawi l'explique, et cite Qadi Iyad : les grands péchés ne sont effacés que par le repentir, ou par la miséricorde et la générosité d'Allah (﷾). Un tort fait à une autre personne doit en plus être réparé avec cette personne, sinon il est payé le Jour dernier (Muslim 2581). Le Prophète (ﷺ) a dit que les actes de personne ne le sauveront à eux seuls, pas même les siens, à moins qu'Allah (﷾) ne le couvre de Sa miséricorde (Bukhari 6463). Celui qui tombe n'est donc pas perdu. Il revient à Dieu (﷾), répare ce qu'il peut et continue.
“Et ceux qui, ayant commis une chose honteuse ou s'étant fait du tort à eux-mêmes, se souviennent ardemment d'Allah et demandent pardon pour leurs péchés (et qui peut pardonner les péchés sinon Allah ?), et ne persistent jamais sciemment dans (le mal) qu'ils ont fait.”
“Dis : « Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès contre vous-mêmes ! Ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah : car Allah pardonne tous les péchés : Il est le Très Pardonneur, le Très Miséricordieux.”
“« Tournez-vous vers notre Seigneur (en repentir) et soumettez-vous à Sa (Volonté), avant que le Châtiment ne vous atteigne : après cela, vous ne serez pas secourus.”
“Et accomplis la prière aux deux extrémités du jour et aux approches de la nuit : les bonnes actions effacent les mauvaises : que ce soit là un rappel pour ceux qui se souviennent (de leur Seigneur) :”
Abou Hourayra rapporte que le Messager d'Allah (ﷺ) a dit : les cinq prières, et d'une prière du vendredi à la suivante, effacent les péchés commis entre elles, tant que les grands péchés ne sont pas commis.
Sur les mots « tant qu'il n'a pas commis de grand péché », al-Nawawi dit que le sens est que tous les péchés sont pardonnés sauf les grands. Il cite Qadi Iyad : c'est la voie des gens de la Sunna, et les grands péchés ne sont effacés que par le repentir, ou par la miséricorde et la générosité d'Allah. Sur le chapitre suivant, il ajoute que chacun de ces actes peut effacer des péchés. S'il trouve de petits péchés, il les efface. S'il n'en trouve aucun, de bonnes actions sont inscrites et des degrés sont élevés. S'il rencontre un grand péché et aucun petit, on espère qu'il allégera le grand péché.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) demanda qui est le failli. Il dit que le failli de sa communauté vient au Jour de la Résurrection avec la prière, le jeûne et l'aumône. Mais il a insulté l'un, calomnié un autre, pris les biens d'un autre, versé le sang d'un autre et frappé un autre. Chacun reçoit une part de ses bonnes actions. Si ses bonnes actions s'épuisent avant que le compte soit réglé, on prend leurs péchés et on les jette sur lui, puis il est jeté dans le Feu.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que les actes de personne ne le sauveront. Quand on lui demanda si cela le concernait aussi, il dit : pas même moi, à moins qu'Allah ne me couvre de Sa miséricorde. Puis il leur dit de faire les bonnes actions comme il faut, sincèrement et avec modération.
Souviens-toi d'Allah (﷾)
Demande-Lui pardon, et ne persiste pas dans la faute.
Ne désespère pas
Allah (﷾) pardonne tous les péchés à ceux qui reviennent à Lui.
Répare ce que tu dois
Un tort fait à une personne se répare avec cette personne, sinon il est payé le Jour dernier.
Garde les prières
Elles effacent les péchés commis entre elles, tant que les grands péchés ne sont pas commis.
La réponse de l'islam : une âme purifiée, et un Jour pour rencontrer ton Seigneur
Les cinq voleurs sont réels, et les sikhs comme les musulmans le savent. La réponse de l'islam est toute une façon de vivre (din) : la foi, le culte et le caractère ensemble. Il nomme chaque voleur, donne un pas pour chacun, fixe un culte qui éduque l'âme et pardonne à ceux qui reviennent à Lui. Sa promesse est que l'âme en repos entendra : « Retourne vers ton Seigneur, satisfaite (de lui) et agréée de Lui ! » (89:27-28). Aucun passé n'a à tenir quiconque à l'écart. Le Coran dit qu'à ceux qui viennent à la foi, leur passé sera pardonné (8:38). Le Prophète (ﷺ) a dit à un homme venu à lui que l'islam efface ce qui l'a précédé (Muslim 121). Ce qui est dû à d'autres doit tout de même être rendu. Nulle contrainte en religion (2:256), et le choix t'appartient. Le Coran demande à être lu avec soin et mis à l'épreuve (4:82 ; 2:23). Considère ensuite le Messager qu'il nomme, Muhammad (ﷺ), le Sceau des Prophètes (33:40), envoyé à tous les hommes (7:158). La page « Je suis sikh : pourquoi devrais-je considérer l'islam ? » est un bon endroit où aller ensuite.
“(À l'âme vertueuse, il sera dit :) « Ô âme en (parfait) repos et satisfaction ! Retourne vers ton Seigneur, satisfaite (de lui) et agréée de Lui ! Entre donc parmi Mes serviteurs ! Oui, entre dans Mon Paradis ! »”
“Dis aux mécréants que s'ils cessent (maintenant leur mécréance), leur passé leur sera pardonné ; mais s'ils persistent, le châtiment de ceux d'avant eux est déjà (un avertissement pour eux).”
Amr ibn al-As, près de la mort, dit qu'avant l'islam personne ne lui était plus odieux que le Prophète (ﷺ), et qu'il avait souhaité le tuer. Il raconta comment il vint au Prophète pour accepter l'islam. Il demanda au Prophète de tendre la main droite pour lui prêter serment, puis retira sa propre main. Interrogé sur la raison, il dit qu'il voulait une condition : être pardonné. Le Prophète lui demanda s'il ne savait pas que l'islam efface tout ce qui l'a précédé.
Dit que lorsqu'un non-musulman devient musulman, Allah lui pardonne ce qu'il a fait auparavant, citant le Coran 8:38 et Sahih Muslim 121, avec l'explication d'an-Nawawi selon laquelle l'islam efface les péchés qui l'ont précédé et les fait disparaître. Cite Ibn Uthaymin : un bien pris à son propriétaire par la force doit encore lui être rendu.
“Nulle contrainte en religion : la Vérité se distingue clairement de l'erreur : quiconque rejette le mal et croit en Allah a saisi l'anse la plus solide, qui ne se brise jamais. Et Allah entend et sait tout.”
“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”
“Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé de temps à autre à Notre serviteur, produisez donc une sourate semblable ; et appelez vos témoins ou vos auxiliaires (s'il y en a) en dehors d'Allah, si vos (doutes) sont fondés.”
“Muhammad n'est le père d'aucun de vos hommes, mais (il est) le Messager d'Allah et le Sceau des Prophètes : et Allah a pleine connaissance de toute chose.”
“Dis : « Ô hommes ! Je suis envoyé vers vous tous, comme le Messager d'Allah, à qui appartient la royauté des cieux et de la terre : il n'y a de dieu que Lui : c'est Lui qui donne la vie et la mort. Croyez donc en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré, qui croit en Allah et en Ses paroles : suivez-le afin d'être guidés. »”
Points de vue
Sikhe (le Guru Granth Sahib)
Le haumai est une maladie chronique qui maintient la personne dans le cycle des naissances. Les cinq voleurs, la luxure, la colère, la cupidité, l'attachement et l'orgueil, dépouillent l'âme. Le remède est la grâce de Dieu, la parole du Guru et le Nom, dont on se souvient dans la compagnie des saints, et le fait de savoir que tout est dans l'ordre de Dieu (hukam).
L'enseignement sikh, d'après le Guru Granth Sahib
Le Guru Granth Sahib donne déjà le remède : « Si Dieu accorde Sa grâce, l'homme profitera de l'instruction du Guru » (Ang 466). Il n'y a rien à ajouter.
Réfutation
L'islam est d'accord que le remède est un don de Dieu (﷾) (12:53 ; Muslim 2722). La question est de savoir quelle instruction vient de Dieu (﷾). Le Coran demande à être mis à l'épreuve comme Sa parole (4:82 ; 2:23). Il donne un pas fixé pour chaque voleur, montré dans la vie du Prophète (ﷺ), comme l'expose cette page. La page « Dieu a-t-Il parlé par les Gurus sikhs ? » examine la source des hymnes des Gurus.
Les devoirs extérieurs peuvent nourrir l'ego. Kabir demande à quoi sert de quitter l'amour du monde si l'orgueil demeure, et dit que des sages « ont péri par l'orgueil » (Ang 1372). Guru Arjan ne garde aucun jeûne (Ang 1136). Le souvenir du Nom agit à l'intérieur.
Réfutation
L'islam met en garde ses propres fidèles contre exactement cet orgueil. Les actes de personne ne le sauveront à eux seuls (Bukhari 6463), et Allah (﷾) regarde le cœur (Muslim 2564). La prière est fixée pour se souvenir de Lui (20:14), et le front sur le sol cinq fois par jour est le contraire de l'orgueil (Bukhari 812 ; 32:15). Le Prophète (ﷺ) a dit que nul ne s'humilie pour Allah (﷾) sans qu'Allah (﷾) ne l'élève (Muslim 2588). Un acte extérieur peut être fait avec orgueil. C'est une raison de corriger le cœur, non d'abandonner un acte que Dieu (﷾) a ordonné.
Les sikhs ne sont pas sans pratique. Ils gardent chaque jour des prières fixées, le Nitnem, et se souviennent du Nom dans la compagnie des saints. Guru Arjan dit que la luxure, la colère, la cupidité et l'attachement y sont consumés (Ang 318).
Réfutation
L'islam aussi tient à la bonne compagnie et au culte en commun, et il ordonne le partage et le service (9:103 ; 76:8-9). La différence n'est pas de savoir si la personne pratique, mais qui a fixé la pratique et où elle mène. Les actes de l'islam ont été fixés par le Coran et le Prophète (ﷺ), et le Coran demande à être mis à l'épreuve comme parole de Dieu (﷾) (4:82). Ils mènent à un seul Jour des comptes (99:7-8). La page « Pourquoi les musulmans prient-ils cinq fois par jour à heures fixes ? » traite de cela.
Guru Nanak a déjà donné le remède à la racine : « Celui qui comprend l'ordre de Dieu, ô Nanak, n'est jamais coupable d'égoïsme » (Japji, pauri 2). Celui qui voit que tout est dans l'ordre de Dieu n'a plus de quoi s'enorgueillir.
Réfutation
L'islam est d'accord, et le Coran dit la même chose du décret de Dieu (﷾) : les malheurs sont écrits d'avance, afin que nul ne se désespère d'une perte ni ne se réjouisse à l'excès d'un gain (57:22-23). Mais le savoir et le vivre sont deux choses. C'est pourquoi, à côté de ce que Dieu (﷾) décrète, l'islam expose ce qu'Il ordonne : le culte à heures fixes et un pas pour chaque voleur. La page « Le hukam est-il la même chose que le décret de Dieu ? » met les deux côte à côte.
Le point de vue islamique
L'âme est portée au mal à moins que Dieu (﷾) ne fasse miséricorde, et elle réussit quand elle est purifiée. L'islam nomme chacun des cinq combats et donne un pas révélé pour chacun : des mots et une posture pour la colère ; le mariage, la pudeur et le jeûne pour la luxure ; le contentement et la zakat pour la cupidité ; le regard du voyageur sur ce monde pour l'attachement ; et la prosternation et l'humilité pour l'orgueil. Le culte quotidien éduque l'âme, Dieu (﷾) pardonne à ceux qui reviennent à Lui, et chaque acte sera vu en un seul Jour.
L'âme humaine est portée au mal à moins que Dieu (﷾) ne fasse miséricorde, et celui qui la purifie réussit.
Le Prophète (ﷺ) a enseigné : ne te mets pas en colère ; cherche refuge auprès d'Allah (﷾) contre Satan ; assieds-toi, et si cela ne suffit pas, allonge-toi.
Que celui qui peut se marier se marie, et que celui qui ne le peut pas jeûne ; les croyants baissent le regard.
La vraie richesse est une âme contente ; regarde ceux qui ont moins ; la zakat purifie.
L'orgueil, c'est rejeter la vérité et mépriser les gens. Les croyants tombent prosternés et ne sont pas gonflés d'orgueil, et celui qui s'humilie pour Allah (﷾) est élevé.
La prière préserve des actes honteux et le jeûne enseigne la maîtrise de soi.
Allah (﷾) pardonne tous les péchés à ceux qui reviennent à Lui, et le poids d'un atome de bien et de mal sera vu.