Comment pouvons-nous connaître toute la vérité ?

“lui, l'Arhat, pour qui il n'y a pas de secret, connaissait et voyait toutes les conditions de tous les êtres vivants du monde, ce qu'ils pensaient, disaient ou faisaient à tout moment.”

“il vit et connut toutes les conditions dans le monde entier de tous les êtres vivants.”

Jaini décrit kevala, la plus haute des cinq sortes de connaissance dans l'enseignement jaïn, comme l'omniscience absolue, impliquant la conscience de toute chose existante dans toutes ses qualités et tous ses modes (états) (p. 122). Il cite à ce sujet, en sanskrit, une œuvre digambara, le Tattvarthasara d'Amritacandra 1.30-31, dont les mots décrivent la connaissance kevala comme sans aide (asahaya), sans obstruction (niravarana) et atteignant toutes choses (sarvabhavaga) (p. 122, n. 43). Il explique que l'omniscience (kevalajnana) est l'état parfait de la qualité de connaissance propre à l'âme (p. 91).

Jaini explique que, dans l'enseignement jaïn, toute chose existante est une substance dotée de qualités, et que les qualités passent par des modes changeants. Parce que les qualités sont innombrables et leurs modes infinis, il n'est pas possible à une personne ordinaire, non omnisciente, de percevoir une chose existante dans sa totalité. Le terme jaïn anekanta, aspects multiples, exprime cette complexité (p. 91). Les jaïns affirment que les systèmes non jaïns sont défectueux parce qu'ils ne considèrent l'être que sous un seul aspect (ekanta), par exemple comme seulement éternel ou seulement changeant (p. 91-92). Les doctrines des autres écoles sont invariablement décrites comme erronées parce qu'elles sont unilatérales, bien que les jaïns tiennent que, de la perspective appropriée, elles peuvent trouver place dans le système jaïn (p. 90).

Jaini écrit qu'en condamnant les autres écoles comme unilatérales, le jaïn ne dit pas que leurs vues sont totalement fausses. Elles sont valides lorsqu'on les considère comme des nayas, des expressions partielles de la vérité, et ne deviennent fausses que lorsqu'on leur attribue une validité absolue et exclusive (p. 93). Sa note cite, en sanskrit, le commentaire du svetambara Mallisena sur le verset 28 de l'Anyayogavyavacchedika d'Hemacandra. Ses mots disent que « cela existe » (sat) est un naya, tandis que « cela existe seulement » (sad eva) est un durnaya, un naya fautif, qui écarte les autres propriétés de la chose (p. 93, n. 8). Le syadvada qualifie une affirmation par syat, qu'il vaut mieux rendre par « à certains égards », et eva, « en fait » (p. 94).

Jaini écrit que Siddhasena Divakara (Ve siècle), un auteur revendiqué également par les deux traditions jaïnes, écrivit le Sanmati-sutra. Ce court traité en prakrit cherche à établir que les divers points de vue (naya) sont valides lorsqu'on les aborde dans l'esprit du syadvada, et non valides lorsqu'on les avance de la manière absolutiste (ekanta) des systèmes non jaïns. Jaini ajoute que les Mimamsakas, défenseurs hindous des Védas, s'opposèrent vivement à l'affirmation jaïne selon laquelle les Jinas humains sont omniscients (p. 83).

Jaini écrit qu'en condamnant les autres écoles comme unilatérales, le jaïn ne dit pas que leurs vues sont totalement fausses. Elles sont valides lorsqu'on les considère comme des nayas, des expressions partielles de la vérité, et ne deviennent fausses que lorsqu'on leur attribue une validité absolue et exclusive (p. 93). Sa note cite, en sanskrit, le commentaire du svetambara Mallisena sur le verset 28 de l'Anyayogavyavacchedika d'Hemacandra. Ses mots disent que « cela existe » (sat) est un naya, tandis que « cela existe seulement » (sad eva) est un durnaya, un naya fautif, qui écarte les autres propriétés de la chose (p. 93, n. 8). Le syadvada qualifie une affirmation par syat, qu'il vaut mieux rendre par « à certains égards », et eva, « en fait » (p. 94).

Dundas écrit que l'enseignement jaïn de la pluralité des points de vue (anekantatva) est né de deux facteurs : l'affirmation de la pleine omniscience des Tirthankaras, les maîtres qui transmettent aux non-éveillés une juste compréhension de la réalité, et l'idée que la réalité implique à la fois permanence et changement. Tout jugement porté par une âme qui n'est pas omnisciente suffit pour les besoins de tous les jours, mais est inévitablement imparfait. Chaque naya, ou point de vue, est incomplet à lui seul. Le syadvada, la doctrine du « peut-être », n'était pas une forme de scepticisme pour les philosophes jaïns. Entre les mains des jaïns, la méthode devint une arme de débat, servant à montrer que les systèmes hindous et bouddhistes étaient unilatéraux. Dans l'argumentation jaïne, de tels systèmes contiennent réellement des versions partielles de la vérité, mais ne peuvent rendre pleinement justice à la nature multiple du monde. Le maître svetambara Haribhadra écrivit l'un de ses traités les plus connus, et ne renonça jamais à défendre la suprématie du jaïnisme.

Dundas écrit qu'à l'époque moderne, beaucoup de jaïns en sont venus à lire la pluralité des points de vue comme une extension de la non-violence à la tolérance envers les opinions d'autrui. Il qualifie cela de lecture erronée bien intentionnée d'une doctrine qui n'avait pas pour but de promouvoir une tolérance religieuse universelle. Il note que les religions indiennes critiquaient vivement les systèmes de leurs rivales. Le savant digambara Todarmal (XVIIIe siècle) tenait que personne issu d'une autre tradition religieuse ne pouvait atteindre l'attitude juste (samyaktva) nécessaire à la libération. La position constante du jaïnisme, écrit Dundas, est qu'il est, au niveau le plus profond, différent des autres voies et supérieur à elles.

Jaini écrit que l'autorité des enseignements jaïns repose en dernier ressort sur le fait qu'ils ont été prêchés par un être omniscient. Les maîtres jaïns affirment que seuls les enseignements du Jina peuvent résister à l'examen de la raison (p. 89).

“Là, au sommet du monde, résident les bienheureuses âmes parfaites, délivrées de toute transmigration, et parvenues à l'excellent état de perfection.”

Dundas écrit que, à mesure que la tradition jaïne en vint à admettre que l'éveil n'était plus possible dans la région de Bharata (l'Inde) après la mort de Jambu, le disciple de Mahavira, les écritures svetambaras en vinrent à décrire la renaissance dans la lointaine région de Mahavideha et l'accès à l'éveil là-bas. Une écriture svetambara, l'Exposé des explications, dit que le temps est stable dans le Mahavideha, sans âge corrompu du monde, et que des faiseurs de gué (Tirthankaras) y prêchent. Les jaïns tiennent qu'en ce moment même, vingt faiseurs de gué, les « errants » (viharamana), vivent et enseignent dans des régions lointaines du Monde du milieu, la partie de l'univers où vivent les humains ; quatre d'entre eux sont dans le Mahavideha. Le plus populaire est Simandhara. La dévotion envers lui est répandue chez les svetambaras, et le digambara Devasena, au Xe siècle, fut le premier auteur à raconter que Kundakunda avait reçu sa connaissance directement de lui.

Dundas écrit que, vers le début de l'ère commune, les jaïns reconnaissaient qu'un ensemble d'accomplissements spirituels avancés, dont l'illumination (l'omniscience complète) faisait partie, n'étaient plus possibles en cette ère après la mort du disciple Jambu. La pratique religieuse visait alors non seulement à brûler le karma, mais aussi, de plus en plus, à acquérir du mérite pour une bonne renaissance (chapitre 6, première page, p. 94).

“les Svetambaras, aussi bien que les Digambaras, nous disent qu'outre les Angas, il existait d'autres ouvrages, probablement plus anciens, appelés Purvas, dont il y avait à l'origine quatorze. La connaissance de ces Purvas se perdit peu à peu, jusqu'à ce qu'enfin elle s'éteignît totalement.”

“les Digambaras ont aussi perdu les Purvas, et les Angas par-dessus le marché”

“Auprès de Lui sont les clés de l'invisible, les trésors que nul ne connaît sauf Lui. Il connaît ce qui est sur la terre et dans la mer. Pas une feuille ne tombe sans qu'Il le sache : il n'y a pas un grain dans les ténèbres (ou les profondeurs) de la terre, ni rien de frais ou de sec (vert ou flétri), qui ne soit (inscrit) dans un registre clair (pour ceux qui savent lire).”

“Dis : « Je n'ai aucun pouvoir de me faire du bien ou du mal, sauf ce qu'Allah veut. Si je connaissais l'invisible, j'aurais multiplié le bien, et aucun mal ne m'aurait touché : je ne suis qu'un avertisseur et un annonciateur de bonne nouvelle pour ceux qui ont la foi. »”

“« Lui (seul) connaît l'Invisible, et Il ne fait connaître Ses Mystères à personne, — « Sauf à un messager qu'Il a choisi : et alors Il fait marcher une troupe de gardiens devant lui et derrière lui,”

“Ils t'interrogent au sujet de l'Esprit (de l'inspiration). Dis : « L'Esprit (vient) sur l'ordre de mon Seigneur : de la connaissance, il ne vous a été donné que peu de chose, (ô hommes !) »”

“Allah ! Il n'y a pas de dieu en dehors de Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même, l'Éternel. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sinon avec Sa permission ? Il sait ce qui (paraît à Ses créatures) devant elles, après elles ou derrière elles. Et ils n'embrassent de Son savoir que ce qu'Il veut. Son Trône s'étend sur les cieux et la terre, et leur garde et leur conservation ne Lui coûtent aucune fatigue, car Il est le Très-Haut, le Suprême (en gloire).”

“C'est Nous, sans aucun doute, qui avons fait descendre le Message ; et c'est Nous qui le garderons assurément (de toute altération).”

Aïcha rapporte qu'à la mort du Prophète (ﷺ), Omar affirmait qu'il n'était pas mort. Abou Bakr vint, embrassa le visage du Prophète, puis dit aux gens que quiconque adorait Muhammad devait savoir que Muhammad était mort, et que quiconque adorait Allah devait savoir qu'Allah est vivant et ne meurt jamais. Il récita 39:30 et 3:144, que Muhammad n'est qu'un messager, et les gens pleurèrent.