Réponse courte
Non. La science trouve la manière régulière dont la nature fonctionne. Aucune expérience ne peut montrer que le Créateur de la nature ne peut jamais agir de manière inhabituelle. L'idée que les miracles ne peuvent pas arriver est un point de départ philosophique, non un résultat scientifique. L'argument le plus connu contre les miracles, présenté par David Hume en 1748, porte sur les preuves. Il disait que l'expérience est uniforme contre les miracles, et qu'aucun récit de miracle ne doit donc être cru. Mais l'expérience n'est uniforme que si chaque récit a déjà été jugé faux, et cela suppose la réponse. En islam, Dieu (﷾) maintient l'ordre régulier de la nature, et cet ordre est Sa coutume. Un miracle est un signe rare, donné avec Sa permission et accompagné d'un message ; la science n'y perd donc rien. Le principal signe de l'islam n'est pas un prodige connu seulement par des récits. C'est un livre que chacun peut examiner aujourd'hui, et il met quiconque au défi de produire son semblable.
Explication complète
Ce que la science montre, et ce qu'elle ne peut pas montrer
La science étudie comment la nature se comporte, et elle trouve une profonde régularité. L'eau bout à une chaleur fixe pour une pression donnée, et dans le cours normal des choses les morts ne reviennent pas. Une loi de la nature dit ce qui arrive quand rien d'extérieur au système n'agit. Quand vous soulevez une pierre, la gravité n'est pas violée : une autre cause s'est ajoutée. Un miracle, tel que l'islam l'entend, n'est pas la nature qui se brise elle-même. C'est le Créateur de la nature qui agit de manière inhabituelle, par Son propre choix. Aucune expérience ne peut montrer que cela n'arrive jamais. Les expériences testent le modèle régulier, non la question de savoir si son Créateur s'en écarte jamais. La croyance que la nature est tout ce qui existe vient de la philosophie, non d'un laboratoire.
Passe en revue le débat sur les miracles. Définit un miracle, en première et très grossière approximation, comme un événement que les seules causes naturelles ne peuvent expliquer. Note que l'argument selon lequel un miracle est une contradiction, parce que les lois ne peuvent être enfreintes, est de Voltaire, et parfois attribué à tort à Hume. Cite la maxime de Hume selon laquelle aucun témoignage ne peut établir un miracle à moins que sa fausseté ne soit plus miraculeuse que le fait. Note que si les lois de la nature ne valent que toutes choses égales par ailleurs, une exception rapportée peut montrer que quelque chose d'autre a agi, et non que la loi est fausse. Rapporte la réponse de Richard Price, l'un des premiers critiques de Hume (Four Dissertations, publiées pour la première fois en 1767, citées d'après la 4e édition, 1777) : un miracle est différent de l'expérience plutôt que contraire à elle. Ses auteurs jugent très exagérée la prémisse de Hume selon laquelle l'argument tiré de l'expérience contre un miracle est aussi fort qu'aucun argument tiré de l'expérience pourrait l'être. Rapporte l'affirmation de Christine Overall (1985) selon laquelle les disputes sur les miracles freinent la science, et la juge sans doute fausse, puisque de telles disputes n'ont pas sensiblement ralenti la science. Note que le débat se poursuit : John Earman (2000) qualifie la partie 1 de l'essai de Hume d'« échec lamentable », tandis que Robert Fogelin et Peter Millican défendent Hume.
L'argument de Hume, exposé honnêtement
Le philosophe écossais David Hume a présenté l'argument le plus célèbre contre les miracles, en 1748. Il définissait un miracle comme une violation des lois de la nature. Il soutenait que notre expérience de ces lois est ferme et constante. Il y a donc, écrivait-il, « une preuve directe et complète, tirée de la nature du fait, contre l'existence de tout miracle ». Un récit de miracle ne pourrait l'emporter que si sa fausseté était plus miraculeuse encore. Hume ne disait pas que les miracles sont logiquement impossibles. L'argument selon lequel les lois ne peuvent pas être violées, et qu'un miracle est donc une contradiction, est de Voltaire. La Stanford Encyclopedia of Philosophy note qu'on l'attribue parfois à tort à Hume. Hume admettait même qu'un témoignage assez fort pourrait prouver huit jours d'obscurité sur toute la terre. Sa limite était plus étroite : aucun miracle ne pourrait être prouvé de manière à fonder une religion. Si un prodige était lié à une nouvelle religion, écrivait-il, les gens sensés devraient le rejeter sans plus d'examen.
“Il doit donc y avoir une expérience uniforme contre tout événement miraculeux, sans quoi l'événement ne mériterait pas ce nom. Et comme une expérience uniforme équivaut à une preuve, il y a ici une preuve directe et complète, tirée de la nature du fait, contre l'existence de tout miracle”
Dit que sa limite est qu'un miracle ne peut jamais être prouvé de manière à servir de fondement à un système de religion. Autrement, concède-t-il, il peut y avoir des violations du cours habituel de la nature que le témoignage humain peut prouver, bien qu'on n'en trouve peut-être aucune dans toutes les annales de l'histoire. Son exemple est une obscurité totale sur toute la terre pendant huit jours à partir du 1er janvier 1600, que les philosophes devraient alors accepter comme certaine. Mais il ne croirait pas le récit selon lequel la reine Élisabeth serait morte puis revenue régner un mois plus tard. Et si un tel miracle était attribué à un nouveau système de religion, dit-il, cela seul serait une preuve complète d'une supercherie, et les gens sensés devraient le rejeter sans plus ample examen.
Passe en revue le débat sur les miracles. Définit un miracle, en première et très grossière approximation, comme un événement que les seules causes naturelles ne peuvent expliquer. Note que l'argument selon lequel un miracle est une contradiction, parce que les lois ne peuvent être enfreintes, est de Voltaire, et parfois attribué à tort à Hume. Cite la maxime de Hume selon laquelle aucun témoignage ne peut établir un miracle à moins que sa fausseté ne soit plus miraculeuse que le fait. Note que si les lois de la nature ne valent que toutes choses égales par ailleurs, une exception rapportée peut montrer que quelque chose d'autre a agi, et non que la loi est fausse. Rapporte la réponse de Richard Price, l'un des premiers critiques de Hume (Four Dissertations, publiées pour la première fois en 1767, citées d'après la 4e édition, 1777) : un miracle est différent de l'expérience plutôt que contraire à elle. Ses auteurs jugent très exagérée la prémisse de Hume selon laquelle l'argument tiré de l'expérience contre un miracle est aussi fort qu'aucun argument tiré de l'expérience pourrait l'être. Rapporte l'affirmation de Christine Overall (1985) selon laquelle les disputes sur les miracles freinent la science, et la juge sans doute fausse, puisque de telles disputes n'ont pas sensiblement ralenti la science. Note que le débat se poursuit : John Earman (2000) qualifie la partie 1 de l'essai de Hume d'« échec lamentable », tandis que Robert Fogelin et Peter Millican défendent Hume.
Pourquoi l'« expérience uniforme » suppose la réponse
L'expérience de Hume lui-même, et celle de ses lecteurs, ne couvre qu'une petite partie de l'histoire. Pour dire que toute l'expérience est uniforme contre les miracles, il doit d'abord tenir chaque récit de miracle pour faux. Mais la fausseté de ces récits est justement la question. L'argument suppose donc ce qu'il veut prouver. Les premiers critiques de Hume ont objecté à cette étape. Le philosophe Richard Price répondit qu'un miracle est différent de l'expérience plutôt que contraire à elle. Personne n'a observé tous les lieux de tous les temps pour voir que rien n'y est arrivé. Un disciple de Hume peut répondre que Hume ne fait que peser les preuves : les preuves des lois de la nature sont immenses, et tout témoin peut se tromper. Mais le poids d'un récit de Dieu (﷾) qui agit dépend de la question de savoir s'il y a un Dieu qui agit dans un but. Le peser comme s'il n'y en avait pas, c'est encore supposer la réponse. Hume répliquait que nous ne connaissons les voies de Dieu (﷾) que par le cours habituel de la nature. Mais on s'attendrait à ce qu'un Dieu qui envoie des messagers avec un message les confirme ; un tel signe n'est donc pas une violation au hasard. L'existence de Dieu (﷾) a ses propres preuves, exposées dans les pages liées. Hume disait même qu'un prodige lié à une religion devait être rejeté sans plus d'examen. C'est juger un récit avant de le regarder. Le débat reste ouvert entre philosophes. Le philosophe des sciences John Earman (2000) a qualifié la première partie de l'essai de Hume d'« échec lamentable », tandis que d'autres la défendent.
“Il doit donc y avoir une expérience uniforme contre tout événement miraculeux, sans quoi l'événement ne mériterait pas ce nom. Et comme une expérience uniforme équivaut à une preuve, il y a ici une preuve directe et complète, tirée de la nature du fait, contre l'existence de tout miracle”
Dit que sa limite est qu'un miracle ne peut jamais être prouvé de manière à servir de fondement à un système de religion. Autrement, concède-t-il, il peut y avoir des violations du cours habituel de la nature que le témoignage humain peut prouver, bien qu'on n'en trouve peut-être aucune dans toutes les annales de l'histoire. Son exemple est une obscurité totale sur toute la terre pendant huit jours à partir du 1er janvier 1600, que les philosophes devraient alors accepter comme certaine. Mais il ne croirait pas le récit selon lequel la reine Élisabeth serait morte puis revenue régner un mois plus tard. Et si un tel miracle était attribué à un nouveau système de religion, dit-il, cela seul serait une preuve complète d'une supercherie, et les gens sensés devraient le rejeter sans plus ample examen.
Passe en revue le débat sur les miracles. Définit un miracle, en première et très grossière approximation, comme un événement que les seules causes naturelles ne peuvent expliquer. Note que l'argument selon lequel un miracle est une contradiction, parce que les lois ne peuvent être enfreintes, est de Voltaire, et parfois attribué à tort à Hume. Cite la maxime de Hume selon laquelle aucun témoignage ne peut établir un miracle à moins que sa fausseté ne soit plus miraculeuse que le fait. Note que si les lois de la nature ne valent que toutes choses égales par ailleurs, une exception rapportée peut montrer que quelque chose d'autre a agi, et non que la loi est fausse. Rapporte la réponse de Richard Price, l'un des premiers critiques de Hume (Four Dissertations, publiées pour la première fois en 1767, citées d'après la 4e édition, 1777) : un miracle est différent de l'expérience plutôt que contraire à elle. Ses auteurs jugent très exagérée la prémisse de Hume selon laquelle l'argument tiré de l'expérience contre un miracle est aussi fort qu'aucun argument tiré de l'expérience pourrait l'être. Rapporte l'affirmation de Christine Overall (1985) selon laquelle les disputes sur les miracles freinent la science, et la juge sans doute fausse, puisque de telles disputes n'ont pas sensiblement ralenti la science. Note que le débat se poursuit : John Earman (2000) qualifie la partie 1 de l'essai de Hume d'« échec lamentable », tandis que Robert Fogelin et Peter Millican défendent Hume.
Des signes rares ne rendent pas la science impossible
Certains craignent que si Dieu (﷾) peut agir, la nature cesse d'être fiable et la science cesse de fonctionner. Mais la science a besoin que la nature soit régulière, non qu'elle soit tout ce qui existe. Imaginez un monde dont le Créateur maintient un ordre stable et agit rarement en dehors de lui, dans un but. Ce monde est régulier, et les expériences s'y répètent encore. Un miracle qui arriverait chaque jour ne se distinguerait plus comme un signe. C'est sa rareté qui lui permet de porter un message. Beaucoup de prodiges rapportés sont faux, comme Hume l'a justement dit. Cela demande de juger chaque récit selon ses preuves. Cela ne montre pas que chaque récit doit être faux.
Passe en revue le débat sur les miracles. Définit un miracle, en première et très grossière approximation, comme un événement que les seules causes naturelles ne peuvent expliquer. Note que l'argument selon lequel un miracle est une contradiction, parce que les lois ne peuvent être enfreintes, est de Voltaire, et parfois attribué à tort à Hume. Cite la maxime de Hume selon laquelle aucun témoignage ne peut établir un miracle à moins que sa fausseté ne soit plus miraculeuse que le fait. Note que si les lois de la nature ne valent que toutes choses égales par ailleurs, une exception rapportée peut montrer que quelque chose d'autre a agi, et non que la loi est fausse. Rapporte la réponse de Richard Price, l'un des premiers critiques de Hume (Four Dissertations, publiées pour la première fois en 1767, citées d'après la 4e édition, 1777) : un miracle est différent de l'expérience plutôt que contraire à elle. Ses auteurs jugent très exagérée la prémisse de Hume selon laquelle l'argument tiré de l'expérience contre un miracle est aussi fort qu'aucun argument tiré de l'expérience pourrait l'être. Rapporte l'affirmation de Christine Overall (1985) selon laquelle les disputes sur les miracles freinent la science, et la juge sans doute fausse, puisque de telles disputes n'ont pas sensiblement ralenti la science. Note que le débat se poursuit : John Earman (2000) qualifie la partie 1 de l'essai de Hume d'« échec lamentable », tandis que Robert Fogelin et Peter Millican défendent Hume.
Donne trois raisons pour lesquelles les récits de miracles sont insuffisants. Aucun miracle dans l'histoire n'est attesté par assez de témoins instruits et honnêtes, en un lieu assez public. L'amour de la surprise et de l'émerveillement rend les gens prompts à croire et à répéter de telles histoires. Et de telles histoires abondent surtout chez les peuples ignorants, ou chez les peuples qui les ont reçues de tels ancêtres.
La réponse de l'islam : l'ordre de la nature et les miracles sont tous deux des signes
Le Coran appelle l'ordre régulier de la nature un signe. Il montre les cieux et la terre, la nuit qui suit le jour, la pluie et les vents comme « des signes pour des gens qui sont sages » (2:164). Il emploie le même mot, aya, pour les signes rares donnés aux prophètes. Moïse reçut neuf signes évidents (17:101). Jésus guérit l'aveugle-né et les lépreux et ranima les morts, chaque fois avec la permission d'Allah (3:49 ; 5:110). Le Coran dit qu'aucun messager ne pouvait apporter un signe sans la permission d'Allah (13:38). En islam, un miracle n'est donc jamais une défaillance de la nature. La nature ne fonctionne jamais d'elle-même : « C'est Allah qui soutient les cieux et la terre » (35:41). Son ordre régulier est Sa coutume, le cours habituel qu'Il a fixé. Un miracle, c'est Lui qui agit autrement, rarement et pour confirmer Son messager. Les savants le définissent comme une chose qui rompt le cours habituel des choses. La science étudie l'ordre régulier, et n'y perd rien.
“Voici, dans la création des cieux et de la terre ; dans l'alternance de la nuit et du jour ; dans les navires qui voguent sur l'océan pour le profit des hommes ; dans la pluie qu'Allah fait descendre du ciel, et la vie qu'Il donne par elle à une terre morte ; dans les bêtes de toutes sortes qu'Il disperse sur la terre ; dans le changement des vents, et les nuages qu'ils entraînent comme des esclaves entre le ciel et la terre, (il y a) vraiment des signes pour des gens qui sont sages.”
“À Moïse Nous avons donné neuf Signes évidents : demande aux Enfants d'Israël : lorsqu'il vint à eux, Pharaon lui dit : « Ô Moïse ! Je te considère, en vérité, comme ensorcelé !”
“« Et (il fera de lui) un messager auprès des Enfants d'Israël, (avec ce message) : “Je suis venu à vous avec un signe de votre Seigneur : je façonne pour vous dans l'argile comme la forme d'un oiseau, je souffle dedans, et il devient un oiseau, avec la permission d'Allah ; et je guéris l'aveugle-né et les lépreux, et je ranime les morts, avec la permission d'Allah ; et je vous annonce ce que vous mangez et ce que vous gardez en réserve dans vos maisons. Il y a sûrement là un signe pour vous, si vous croyez ;”
“Alors Allah dira : « Ô Jésus fils de Marie ! Rappelle-toi Ma faveur envers toi et envers ta mère. Voici que Je t'ai fortifié par l'esprit saint, de sorte que tu parlais aux gens au berceau et dans l'âge mûr. Voici que Je t'ai enseigné le Livre et la Sagesse, la Loi et l'Évangile ; et voici que tu façonnais dans l'argile comme la forme d'un oiseau, avec Ma permission, tu soufflais dedans, et il devenait un oiseau avec Ma permission ; et tu guérissais l'aveugle-né et les lépreux, avec Ma permission. Et voici que tu faisais sortir les morts, avec Ma permission. Et voici que J'ai retenu les Enfants d'Israël (de te faire violence) quand tu leur as montré les signes évidents, et que les mécréants parmi eux dirent : “Ce n'est là que de la magie évidente.””
“Nous avons envoyé des messagers avant toi, et Nous leur avons donné des épouses et des enfants : et il n'appartenait à aucun messager d'apporter un signe sans la permission (ou l'ordre) d'Allah. Pour chaque époque, un Livre (est révélé).”
“C'est Allah qui soutient les cieux et la terre, de peur qu'ils ne cessent (de fonctionner) : et s'ils venaient à défaillir, nul, absolument nul, ne pourrait les soutenir après Lui : Il est vraiment Très Indulgent, Très Pardonneur.”
Définit un miracle, comme le font les savants, comme une chose qui rompt le cours habituel des choses (khariq li-l-'ada), qu'Allah produit par les mains d'un messager comme preuve décisive qu'il est prophète. Répond à ceux qui disent que le Prophète (ﷺ) n'avait d'autre miracle que le Coran : ses miracles sont établis par transmission de masse, pris ensemble et dans bien des cas un par un, et les musulmans doivent croire aux miracles rapportés dans les hadiths authentiques.
La réponse de l'islam aux « miracles rivaux » de Hume
Dans la deuxième partie du même essai, Hume donnait une quatrième raison. En religion, disait-il, tout ce qui diffère est opposé. Les miracles de chaque religion vont donc contre toutes les autres, et leurs témoins s'annulent. Il prenait l'islam pour exemple, et parlait de ses premiers témoins avec mépris, comme si l'islam reposait sur quelques-uns d'entre eux. Ce n'est pas le cas. Son principal signe est un livre que chacun peut examiner aujourd'hui, et les autres miracles du Prophète (ﷺ) sont nombreux et largement rapportés. Hume n'a examiné là aucune source islamique, et le mépris pour un peuple n'est pas une preuve contre ce qu'il a vu. Sa règle ne convient pas non plus à l'islam. L'islam affirme les signes de Moïse et de Jésus ; pour l'islam, ils confirment donc un seul message au lieu de rivaliser. La règle de Hume selon laquelle tout ce qui diffère est opposé est aussi trop rapide. Quand des récits s'opposent, c'est une raison de les peser, comme les historiens pèsent des récits rivaux, non de les rejeter tous. L'islam n'a besoin ni de nier tous les prodiges rapportés ailleurs, ni de les accepter tous : chaque récit est jugé selon ses preuves.
Donne une quatrième raison contre les miracles rapportés. En religion, tout ce qui diffère est opposé, de sorte que les miracles de chaque religion vont contre toutes les autres et que leurs témoins s'annulent. Il nomme les religions de la Rome antique, de la Turquie (c'est-à-dire l'islam), du Siam et de la Chine. Il donne les miracles de l'islam en exemple, et parle de leurs premiers témoins arabes avec mépris.
Définit un miracle, comme le font les savants, comme une chose qui rompt le cours habituel des choses (khariq li-l-'ada), qu'Allah produit par les mains d'un messager comme preuve décisive qu'il est prophète. Répond à ceux qui disent que le Prophète (ﷺ) n'avait d'autre miracle que le Coran : ses miracles sont établis par transmission de masse, pris ensemble et dans bien des cas un par un, et les musulmans doivent croire aux miracles rapportés dans les hadiths authentiques.
“À Moïse Nous avons donné neuf Signes évidents : demande aux Enfants d'Israël : lorsqu'il vint à eux, Pharaon lui dit : « Ô Moïse ! Je te considère, en vérité, comme ensorcelé !”
“« Et (il fera de lui) un messager auprès des Enfants d'Israël, (avec ce message) : “Je suis venu à vous avec un signe de votre Seigneur : je façonne pour vous dans l'argile comme la forme d'un oiseau, je souffle dedans, et il devient un oiseau, avec la permission d'Allah ; et je guéris l'aveugle-né et les lépreux, et je ranime les morts, avec la permission d'Allah ; et je vous annonce ce que vous mangez et ce que vous gardez en réserve dans vos maisons. Il y a sûrement là un signe pour vous, si vous croyez ;”
“Alors Allah dira : « Ô Jésus fils de Marie ! Rappelle-toi Ma faveur envers toi et envers ta mère. Voici que Je t'ai fortifié par l'esprit saint, de sorte que tu parlais aux gens au berceau et dans l'âge mûr. Voici que Je t'ai enseigné le Livre et la Sagesse, la Loi et l'Évangile ; et voici que tu façonnais dans l'argile comme la forme d'un oiseau, avec Ma permission, tu soufflais dedans, et il devenait un oiseau avec Ma permission ; et tu guérissais l'aveugle-né et les lépreux, avec Ma permission. Et voici que tu faisais sortir les morts, avec Ma permission. Et voici que J'ai retenu les Enfants d'Israël (de te faire violence) quand tu leur as montré les signes évidents, et que les mécréants parmi eux dirent : “Ce n'est là que de la magie évidente.””
La réponse de l'islam : son principal signe est un livre que vous pouvez examiner maintenant
L'argument de Hume porte sur le témoignage, des récits du passé auxquels nous devons faire confiance ou non. Le principal signe de l'islam est d'un autre genre. Le Prophète (ﷺ) a dit que chaque prophète a reçu des signes qui amenaient les gens à croire. Ce que lui-même avait reçu, c'était la révélation d'Allah (Bukhari 4981). Les musulmans tiennent que c'est son plus grand signe, et le signe qui demeure, parmi les autres qu'il a reçus. Quand ses adversaires exigeaient des prodiges à leurs propres conditions, le Coran répondit que les signes sont auprès d'Allah (﷾), et demanda si le Livre ne suffisait pas (29:50-51). Le Coran met quiconque doute au défi de produire un seul chapitre semblable (2:23). Il dit que les hommes et les djinns (des êtres invisibles) réunis ne pourraient pas produire son semblable (17:88). Le Livre lui-même n'est pas un récit : chacun peut le lire aujourd'hui, et quiconque maîtrise l'arabe peut relever le défi. Ses premiers auditeurs, maîtres de la poésie arabe, ne l'ont jamais relevé, et la page sur le défi du Coran expose ce dossier. Les récits des autres miracles du Prophète (ﷺ) sont exposés sur une page à part. L'islam ne demande à personne de partir d'histoires de prodiges. Il offre des raisons et un Livre, et toute une manière de vivre fondée sur eux.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que chaque prophète a reçu des signes qui amenaient les gens à croire, mais que ce qu'il avait reçu lui-même était la révélation qu'Allah lui avait envoyée, et qu'il espérait donc avoir le plus grand nombre de disciples au Jour de la Résurrection.
Définit un miracle, comme le font les savants, comme une chose qui rompt le cours habituel des choses (khariq li-l-'ada), qu'Allah produit par les mains d'un messager comme preuve décisive qu'il est prophète. Répond à ceux qui disent que le Prophète (ﷺ) n'avait d'autre miracle que le Coran : ses miracles sont établis par transmission de masse, pris ensemble et dans bien des cas un par un, et les musulmans doivent croire aux miracles rapportés dans les hadiths authentiques.
“Dis : « Les signes sont vraiment auprès d'Allah : et je ne suis qu'un avertisseur clair. » Ne leur suffit-il pas que Nous ayons fait descendre sur toi le Livre qui leur est récité ? Il y a vraiment là une miséricorde et un rappel pour ceux qui croient.”
“Et si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé de temps à autre à Notre serviteur, produisez donc une sourate semblable ; et appelez vos témoins ou vos auxiliaires (s'il y en a) en dehors d'Allah, si vos (doutes) sont fondés.”
“Dis : « Si les hommes et les djinns s'unissaient tous pour produire quelque chose de semblable à ce Coran, ils ne pourraient produire rien de semblable, même s'ils s'aidaient et se soutenaient les uns les autres. »”
Les objections et leurs réponses
David Hume, Enquête sur l'entendement humain, section X, « Des miracles », partie I, paragraphe 90 (publiée pour la première fois en 1748 sous le titre Essais philosophiques sur l'entendement humain ; éd. Selby-Bigge, 1902)
“Il doit donc y avoir une expérience uniforme contre tout événement miraculeux, sans quoi l'événement ne mériterait pas ce nom. Et comme une expérience uniforme équivaut à une preuve, il y a ici une preuve directe et complète, tirée de la nature du fait, contre l'existence de tout miracle”
Cité pour
Notre expérience des lois de la nature est uniforme. C'est une preuve complète contre tout miracle, et aucun récit ne peut l'emporter sur elle.
La réponse
L'expérience n'est uniforme que si chaque récit de miracle est d'abord tenu pour faux, et c'est la question. Richard Price, l'un des premiers critiques de Hume, répondit qu'un miracle diffère de l'expérience plutôt qu'il ne la contredit. Hume lui-même disait qu'un prodige lié à une religion devait être rejeté sans plus d'examen, ce qui revient à juger un récit avant de le peser.
Ce qu'il en ressort — L'appel à l'expérience uniforme suppose sa réponse ; il ne peut donc pas trancher si un miracle est jamais arrivé.
Hume, Enquête, section X, partie II
Donne une quatrième raison contre les miracles rapportés. En religion, tout ce qui diffère est opposé, de sorte que les miracles de chaque religion vont contre toutes les autres et que leurs témoins s'annulent. Il nomme les religions de la Rome antique, de la Turquie (c'est-à-dire l'islam), du Siam et de la Chine. Il donne les miracles de l'islam en exemple, et parle de leurs premiers témoins arabes avec mépris.
Cité pour
La croyance aux miracles de l'islam repose sur quelques premiers témoins, et les témoins de chaque autre religion la contredisent.
La réponse
L'islam ne repose pas sur quelques témoins. Son principal signe est un livre que chacun peut examiner aujourd'hui : le Prophète (ﷺ) a dit que ce qu'il avait reçu était la révélation (Bukhari 4981). Les musulmans tiennent que c'est le plus grand de ses signes, et ses autres miracles sont nombreux et largement rapportés. L'islam affirme les signes de Moïse et de Jésus ; pour l'islam, ils confirment donc un seul message au lieu de rivaliser. Là où des récits s'opposent vraiment, il faut les peser, comme les historiens pèsent des récits rivaux, non les rejeter tous.
Ce qu'il en ressort — L'annulation mutuelle de Hume ne convient pas à l'islam, et son principal signe ne dépend pas de la confiance en des récits de prodiges.
Coran 17:88 — Sourate al-Isra (Le Voyage nocturne), verset 88
“Dis : « Si les hommes et les djinns s'unissaient tous pour produire quelque chose de semblable à ce Coran, ils ne pourraient produire rien de semblable, même s'ils s'aidaient et se soutenaient les uns les autres. »”
Cité pour
Un livre ne peut pas être un miracle. Savoir si un texte peut être égalé est une affaire de goût.
La réponse
Le défi n'est pas un concours de goût. Il nomme une forme : un chapitre du genre propre au Coran. Leur meilleur juge de la langue, al-Walid ibn al-Mughira, ne put le classer ni comme poésie ni comme parole de devin. Le texte est là aujourd'hui, et quiconque lit l'arabe peut lui comparer un rival. La page sur le défi du Coran expose l'épreuve, ses juges et les tentatives faites.
Ce qu'il en ressort — Le défi nomme une forme qui peut être mise à l'épreuve, et le texte est ouvert à cette épreuve aujourd'hui.
Coran 13:38 — Sourate al-Ra'd (Le Tonnerre), verset 38
“Nous avons envoyé des messagers avant toi, et Nous leur avons donné des épouses et des enfants : et il n'appartenait à aucun messager d'apporter un signe sans la permission (ou l'ordre) d'Allah. Pour chaque époque, un Livre (est révélé).”
Cité pour
Si les miracles étaient réels, ils arriveraient maintenant, là où nous pourrions les tester.
La réponse
L'islam enseigne que les signes venaient avec des messagers, et seulement avec la permission d'Allah (13:38). Chacun était donné dans un but ; un signe sur commande serait donc un spectacle, non un signe. À ceux qui exigeaient des signes, le Coran répond que le Livre suffit (29:50-51). Ce signe est encore là, et chacun peut l'examiner maintenant.
Ce qu'il en ressort — L'islam n'a jamais promis de miracles sur commande, et le signe qu'il offre aujourd'hui peut être examiné par tous.
Points de vue
Naturaliste et humien : aucun miracle ne peut être cru
La nature suit des lois fixes, connues par une expérience uniforme. Un miracle les violerait ; les preuves contre tout miracle l'emportent donc toujours sur les récits en sa faveur. Les récits de miracles des religions rivales s'annulent aussi les uns les autres.
La science a montré que les lois de la nature ne font jamais défaut ; les miracles ne peuvent donc pas arriver.
Réfutation
La science trouve la manière régulière dont la nature fonctionne. Elle ne peut pas montrer que le Créateur de la nature ne peut jamais agir de manière inhabituelle. C'est un point de départ philosophique, non le résultat d'une expérience.
Chaque fois que la science a cherché, la cause s'est révélée naturelle. Ce bilan est une bonne preuve que la nature est tout ce qui existe.
Réfutation
La science cherche des causes régulières ; ce sont donc des causes régulières qu'elle trouve. En islam, l'ordre régulier est la manière dont Dieu (﷾) a fait fonctionner le monde ; chaque découverte ne coûte donc rien à l'islam. Un bilan de causes régulières ne peut pas montrer qu'il n'y a jamais d'acte rare accompli dans un but. Il n'explique pas non plus pourquoi quoi que ce soit existe.
L'expérience uniforme est une preuve complète contre tout miracle ; aucun récit de miracle ne doit donc être cru.
Réfutation
L'expérience n'est uniforme que si chaque récit de miracle est tenu pour faux d'avance, ce qui suppose la réponse. Peser un récit comme s'il n'y avait pas de Dieu (﷾) pour agir suppose aussi la réponse. Hume disait même qu'un prodige lié à une religion devait être rejeté sans examen. C'est juger avant de regarder.
Les histoires de miracles viennent de l'amour du merveilleux et des époques ignorantes, et aucun miracle n'a assez de bons témoins.
Réfutation
Beaucoup d'histoires de prodiges sont fausses ; chaque récit doit donc être jugé selon ses preuves. Cela ne rend pas chaque récit faux. Les arguments de l'islam ne reposent pas sur de telles histoires.
En religion, tout ce qui diffère est opposé ; les miracles des religions rivales, ceux de l'islam compris, s'annulent donc les uns les autres.
Réfutation
L'islam affirme les signes de Moïse et de Jésus ; pour l'islam, ils soutiennent donc un seul message. Des récits qui s'opposent demandent qu'on les pèse, non qu'on les rejette tous. Et le principal signe de l'islam n'est pas un prodige rapporté, mais un livre que chacun peut examiner aujourd'hui.
Si Dieu peut intervenir dans la nature, la nature n'est pas fiable et la science devient impossible.
Réfutation
La science a besoin que la nature soit régulière, non qu'elle soit tout ce qui existe. Un monde dont le Créateur agit rarement et dans un but reste régulier, et les expériences s'y répètent encore. En islam, l'ordre stable est la norme que Dieu (﷾) a fixée, et les miracles sont des signes rares donnés avec un message.
La science et les miracles répondent à des questions différentes
La science décrit la manière régulière dont la nature fonctionne. Si son Créateur agit jamais autrement, c'est une question que la science ne peut pas trancher, et l'argument de Hume contre les récits de miracles suppose sa propre réponse.
Une loi de la nature décrit le modèle régulier de la nature ; elle ne peut donc pas exclure que son Créateur agisse autrement.
L'expérience n'est uniforme contre les miracles que si chaque récit de miracle est d'abord tenu pour faux. Mais c'est justement le point en question.
Hume admettait qu'un témoignage puisse prouver un événement extraordinaire. Pourtant il disait qu'un prodige lié à une religion devait être rejeté sans examen.
Des signes rares laissent la nature régulière ; la science n'est donc pas menacée par eux.
Le point de vue islamique
Allah (﷾) maintient l'ordre de la nature, qui est un signe et Sa coutume. Les miracles sont des signes rares qu'Il a donnés à Ses messagers, avec Sa permission. Le principal signe de l'islam est le Coran, ouvert à tous aujourd'hui.
Le Coran appelle l'ordre régulier de la nature un signe pour les gens qui réfléchissent.
Le Coran dit que c'est Allah (﷾) qui soutient les cieux et la terre.
Le Coran dit qu'aucun messager ne pouvait apporter un signe sans la permission d'Allah (﷾).
Le Coran affirme les signes de Moïse et de Jésus, donnés avec la permission d'Allah (﷾).
Le Prophète (ﷺ) a dit que les prophètes d'avant ont reçu des signes qui amenaient les gens à croire, et que ce que lui avait reçu était la révélation. Les musulmans tiennent que c'est son plus grand signe, non le seul.
Le Coran met quiconque doute au défi de produire un chapitre semblable. L'épreuve est ouverte aujourd'hui à quiconque lit l'arabe.