Réponse courte
Personne n'a besoin d'un guru pour atteindre Dieu (﷾), mais chacun a besoin de maîtres. Les Upanishads ont raison : un savoir difficile doit s'apprendre auprès de quelqu'un qui le possède. L'islam est d'accord. Le Prophète (ﷺ) a dit que les meilleurs sont ceux qui apprennent le Coran et l'enseignent. Mais d'autres textes hindous vont plus loin. Un manuel de yoga dit « le Guru est même Dieu ». Un livre de lois dit qu'une critique juste contre lui est punie dans la naissance suivante. Le Coran trace la limite à cet endroit. Dieu (﷾) dit qu'Il est proche et qu'Il répond à quiconque L'invoque, si bien que personne ne se tient entre toi et Lui. Un maître est honoré, mis à l'épreuve par la parole de Dieu (﷾), et jamais obéi contre elle. Les savants musulmans et les guides soufis sont soumis à la même règle. Prends donc des maîtres, et prends Dieu (﷾) seul pour ton Seigneur. Voilà la réponse de l'islam.
Explication complète
Les Upanishads : un savoir difficile demande un maître
La thèse hindoue en faveur du guru est sérieuse, et elle commence dans les Upanishads, la couche la plus haute de l'Écriture (shruti). La Mundaka envoie le chercheur, du bois à la main en signe de disciple, vers un guru établi en Brahman, la réalité ultime. Dans la Chandogya, un disciple dit que seul le savoir appris d'un maître mène au vrai bien. La Katha dit que le Soi (atman) ne s'atteint pas par l'argumentation, mais seulement quand un maître sage l'enseigne. La Chandogya dépeint aussi un homme abandonné les yeux bandés dans un lieu sauvage. Quelqu'un lui ôte le bandeau et lui montre le chemin du retour. Il juge alors par lui-même, demande sa route de village en village, et arrive. Dans cette image, le maître libère donc l'homme, et l'homme rentre chez lui sur ses propres pieds.
“Qu'un brâhmane, après avoir examiné tous ces mondes que l'on gagne par les œuvres, acquière l'affranchissement de tout désir. Rien de ce qui est éternel (non fait) ne peut être gagné par ce qui n'est pas éternel (fait). Qu'il prenne, pour comprendre cela, du bois à la main et s'approche d'un Guru qui soit savant et demeure entièrement en Brahman.”
“Car j'ai entendu dire par des hommes tels que vous, Seigneur, que seule la connaissance apprise d'un maître (Âkârya) mène au vrai bien.”
“Quand il est enseigné par un homme de compréhension inférieure, cet Atman ne peut être vraiment connu, même si l'on y pense fréquemment. Il n'y a pas de moyen (de Le connaître) à moins qu'Il ne soit enseigné par un autre (un maître illuminé), car Il est plus subtil que le subtil et au-delà de l'argumentation. Ô très cher, cet Atman ne peut être atteint par l'argumentation ; Il n'est vraiment connu que lorsqu'Il est enseigné par un autre (un maître sage). Ô Nachiketas, tu L'as atteint. Tu es fixé dans la Vérité. Puissions-nous toujours trouver un questionneur tel que toi.”
“Comme on pourrait emmener une personne les yeux bandés loin des Gandhâras, puis la laisser en un lieu où il n'y a pas d'êtres humains ; et comme cette personne se tournerait vers l'est, ou le nord, ou l'ouest, et crierait : « On m'a amené ici les yeux bandés, on m'a laissé ici les yeux bandés » ; et comme alors quelqu'un pourrait défaire son bandeau et lui dire : « Va dans cette direction, c'est le Gandhâra, va dans cette direction » ; et comme alors, ainsi informée et capable de juger par elle-même, elle arriverait enfin au Gandhâra en demandant son chemin de village en village, exactement de la même manière, l'homme qui rencontre un maître pour l'instruire obtient la vraie connaissance.”
La Gita : apprendre en interrogeant
Le verset le plus connu sur le sujet est Gita 4:34. Krishna dit à Arjuna d'apprendre la connaissance « par la salutation, la question et le service ». Ceux qui « perçoivent la vérité » la lui enseigneront. Beaucoup d'hindous y lisent l'ordre de trouver un guru. Remarque ce que le verset demande au disciple : il doit s'incliner, servir, et aussi poser des questions. Il décrit un disciple et un maître qui sait. Il ne dit pas que le maître est Dieu, et cela compte pour la suite.
“Cela, tu dois l'apprendre par la salutation, la question et le service. Les hommes de connaissance qui perçoivent la vérité t'enseigneront la connaissance.”
L'islam est d'accord : les gens ont besoin de maîtres
L'islam accepte entièrement cet argument. Dieu (﷾) n'a pas envoyé un livre seul. Il a envoyé un homme pour le réciter, pour purifier les gens et pour les instruire. Le Prophète (ﷺ) a dit que les meilleurs sont ceux qui apprennent le Coran et l'enseignent. Il a appelé les savants les héritiers des prophètes. Il a aussi averti que, lorsque les savants disparaissent, les gens prennent pour chefs des ignorants, qui s'égarent et égarent les autres. En islam aussi, une personne sans maître est donc en danger. La vraie question est de savoir ce qu'un maître a le droit de devenir.
“C'est Lui qui a envoyé parmi les illettrés un messager issu d'eux-mêmes, pour leur réciter Ses Signes, les purifier et leur enseigner l'Écriture et la Sagesse, bien qu'ils aient été auparavant dans un égarement manifeste ;”
Othman rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit : les meilleurs d'entre vous sont ceux qui apprennent le Coran et l'enseignent. Le rapporteur ajoute qu'Abu Abd al-Rahman al-Sulami, qui transmit cette parole d'Othman, enseigna le Coran depuis le règne d'Othman jusqu'à l'époque d'al-Hajjaj, et dit : c'est cela qui m'a tenu assis à cette place.
Un homme fit le voyage de Médine jusqu'à la mosquée de Damas, auprès d'Abu al-Darda, pour un seul hadith. Abu al-Darda dit avoir entendu le Prophète (ﷺ) dire : celui qui prend un chemin en quête de science, Allah lui fait prendre un chemin du Paradis ; les anges abaissent leurs ailes, satisfaits de celui qui cherche la science ; tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, jusqu'aux poissons dans l'eau, demande pardon pour le savant ; le savant est au-dessus de l'adorateur comme la pleine lune au-dessus des étoiles ; les savants sont les héritiers des prophètes, qui ne laissent ni dinar ni dirham, mais seulement la science.
Abdullah ibn Amr rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'Allah n'enlève pas la science en l'arrachant des cœurs des gens, mais en emportant les savants, jusqu'à ce qu'il n'en reste aucun. Alors les gens prennent pour chefs des ignorants, qui donnent des avis sans science, s'égarant et égarant les autres.
Comment les mots montent
Place les textes hindous côte à côte, et les mots montent. La Taittiriya dit que ton maître soit pour toi « comme un dieu ». Elle dit la même chose de la mère, du père et de l'hôte : c'est donc de l'honneur, non une affirmation sur sa nature. La Svetasvatara, shruti elle aussi, parle de la plus haute dévotion « pour Dieu, et pour son Guru comme pour Dieu ». Le livre de lois de Manu appelle le maître « l'image de Brahman ». Dans le Bhagavata, un Purana, le Seigneur dit que le maître doit être connu comme Lui-même. La Siva Samhita, un manuel de yoga plus tardif, dit « le Guru est même Dieu » et dit au disciple d'en faire trois fois le tour. Un verset de louange bien connu appelle le guru Brahma, Vishnu, Shiva et le Brahman suprême. Tous les hindous ne vont pas aussi loin. Mais cela montre pourquoi la question compte : l'honneur rendu à un maître peut aller jusqu'à l'appeler dieu.
“Que ta mère soit pour toi comme un dieu ! Que ton père soit pour toi comme un dieu ! Que ton maître soit pour toi comme un dieu ! Que ton hôte soit pour toi comme un dieu !”
“Ce mystère suprême du Vedânta, transmis en un âge ancien, ne doit pas être donné à celui dont les passions ne sont pas domptées, ni à celui qui n'est pas un fils ou qui n'est pas un disciple. Si ces vérités ont été dites à un homme magnanime, qui éprouve la plus haute dévotion pour Dieu, et pour son Guru comme pour Dieu, alors elles brilleront ; alors elles brilleront vraiment.”
“Le maître, le père, la mère et un frère aîné ne doivent pas être traités avec irrespect, surtout par un brahmane, même si l'on est gravement offensé (par eux). Le maître est l'image de Brahman, le père l'image de Pragâpati (le seigneur des êtres créés), la mère l'image de la terre, et un frère (aîné) germain l'image de soi-même.”
Le Seigneur dit à celui qui l'écoute de connaître le maître (acharya) comme le Seigneur Lui-même. Le maître ne doit jamais être méprisé, ni objet de ressentiment parce qu'on le regarde comme un simple mortel, car le guru est fait de tous les dieux.
“Il n'y a pas le moindre doute que le Guru est père, le Guru est mère, et le Guru est même Dieu ; et, comme tel, il doit être servi par tous en pensée, en parole et en acte. Par la faveur du Guru on obtient tout bien concernant soi-même. Il faut donc servir le Guru chaque jour ; sinon, rien ne peut être de bon augure. Qu'il salue son Guru après en avoir fait trois fois le tour et avoir touché de sa main droite ses pieds de lotus.”
Un verset de louange bien connu dit que le guru est Brahma, le guru est Vishnu, le guru est le Seigneur Shiva. Il dit que le guru est le Brahman suprême lui-même, et s'incline devant lui.
« comme un dieu »
Taittiriya Upanishad, dit aussi de la mère, du père et de l'hôte.
« pour son Guru comme pour Dieu »
Svetasvatara Upanishad.
« l'image de Brahman »
Les lois de Manu.
Connu comme le Seigneur Lui-même
Bhagavata Purana.
« le Guru est même Dieu »
Siva Samhita, un manuel de yoga plus tardif.
Un mot pour les lecteurs sikhs
Le sikhisme (les sikhs disent aussi Sikhi) enseigne lui aussi que le Guru est nécessaire. Guru Arjan, le cinquième Guru, écrit que sans le Guru personne n'est libéré. Mais par là, les sikhs ne veulent pas dire un maître vivant. Ils honorent le Guru Granth Sahib comme leur Guru vivant, si bien que leur question porte sur une Écriture. La page qui demande si Dieu (﷾) a parlé par les Gurus sikhs y répond.
Guru Arjan écrit : sache que le Guru et le Seigneur transcendant sont Un. Dans les mêmes hymnes, il appelle le Guru le Créateur et le Seigneur transcendant, et dit que sans le Guru personne n'est libéré.
Personne ne se tient entre toi et Dieu (﷾)
C'est ici que l'islam trace sa limite. Dieu (﷾) dit qu'Il est proche, et qu'Il écoute quiconque L'invoque. D'autres réponses de la même sourate disent au Prophète (ﷺ) : « Dis ». Celle-ci, non. La réponse vient de la propre voix de Dieu (﷾) : « Je suis vraiment proche ». Il dit aussi qu'Il est plus près de l'homme que sa veine jugulaire. Dans cette vie, tu n'as donc besoin de personne pour porter une prière ou ouvrir une porte. Le Coran rapporte la vieille raison des intermédiaires : « Nous ne les servons que pour qu'ils nous rapprochent d'Allah ». Il rejette cette raison. Le mot de la Gita pour la salutation, pranipata, signifie se prosterner jusqu'au sol. L'islam réserve cette prosternation à Dieu (﷾) seul. Un maître peut te montrer comment prier, mais ta prière ne passe pas par lui. La page qui demande si les musulmans ont besoin d'un prêtre donne la démonstration complète.
“Quand Mes serviteurs t'interrogent à Mon sujet, Je suis vraiment proche (d'eux) : J'écoute la prière de celui qui M'invoque quand il M'invoque : qu'ils répondent donc, de bon gré, à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils suivent le droit chemin.”
“Ils t'interrogent sur les nouvelles lunes. Dis : Ce ne sont que des signes pour marquer des périodes fixes dans (les affaires des) hommes, et pour le pèlerinage. La vertu n'est pas d'entrer dans vos maisons par l'arrière : la vertu, c'est de craindre Allah. Entrez dans les maisons par les portes qui conviennent, et craignez Allah, afin de réussir.”
“Ils t'interrogent sur les menstrues des femmes. Dis : C'est un mal et une souillure : tenez-vous donc à l'écart des femmes pendant leurs menstrues, et ne les approchez pas avant qu'elles soient pures. Mais quand elles se sont purifiées, vous pouvez les approcher de la manière, au moment et à l'endroit qu'Allah vous a prescrits. Car Allah aime ceux qui se tournent sans cesse vers Lui, et Il aime ceux qui se gardent purs et propres.”
“C'est Nous qui avons créé l'homme, et Nous savons ce que son âme lui suggère de sombre : car Nous sommes plus près de lui que (sa) veine jugulaire.”
“N'est-ce pas à Allah que revient le culte sincère ? Mais ceux qui prennent des protecteurs en dehors d'Allah (disent) : « Nous ne les servons que pour qu'ils nous rapprochent d'Allah. » En vérité, Allah jugera entre eux sur ce en quoi ils divergent. Mais Allah ne guide pas les menteurs et les ingrats.”
“Parmi Ses signes sont la nuit et le jour, le soleil et la lune. Ne vous prosternez ni devant le soleil ni devant la lune, mais prosternez-vous devant Allah, qui les a créés, si c'est Lui que vous voulez servir.”
Même un Messager n'est qu'un serviteur
Le Coran dit que personne à qui ont été donnés un Livre et la prophétie ne pourrait dire aux gens d'être ses adorateurs. Il dit au Prophète (ﷺ) de dire : « Je ne suis qu'un homme comme vous ». Il a demandé aux gens de ne pas le louer à l'excès, et de l'appeler le serviteur d'Allah (﷾) et Son Messager. Il ne pouvait pas faire accepter la guidée même à ceux qu'il aimait, car Dieu (﷾) seul guide le cœur. Le jour de sa mort, Abu Bakr s'adressa aux gens en deuil. Que celui qui adorait Muhammad (ﷺ), dit-il, sache qu'il est mort. Que celui qui adorait Allah (﷾) sache qu'Il est vivant et ne meurt jamais. Cela règle la question pour tout maître. Si le propre Messager de Dieu (﷾) est un serviteur, aucun maître après lui ne peut être davantage.
“Il n'est pas (possible) qu'un homme à qui sont donnés le Livre, la Sagesse et la fonction prophétique dise aux gens : « Soyez mes adorateurs plutôt que ceux d'Allah » ; au contraire, (il dirait) : « Soyez les adorateurs de Celui qui est vraiment le Seigneur qui chérit tous : car vous avez enseigné le Livre et vous l'avez étudié avec ardeur. » Et il ne vous ordonnerait pas non plus de prendre les anges et les prophètes pour Seigneurs et protecteurs. Quoi ! vous ordonnerait-il la mécréance après que vous avez soumis votre volonté (à Allah dans l'islam) ?”
“Dis : « Je ne suis qu'un homme comme vous, (mais) l'inspiration m'est venue que votre Dieu est un Dieu unique : quiconque espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes œuvres, et qu'il n'associe personne à l'adoration de son Seigneur. »”
Omar rapporte avoir entendu le Prophète (ﷺ) dire : ne me louez pas à l'excès comme les chrétiens ont loué à l'excès le fils de Marie ; je ne suis qu'un serviteur, appelez-moi donc le serviteur d'Allah et Son Messager.
“Il est vrai que tu ne pourras pas guider tous ceux que tu aimes ; mais Allah guide qui Il veut, et Il connaît mieux que quiconque ceux qui reçoivent la guidance.”
Aïcha rapporte qu'à la mort du Prophète (ﷺ), Omar affirmait qu'il n'était pas mort. Abou Bakr entra, découvrit son visage et l'embrassa, puis sortit et dit aux gens : quiconque adorait Muhammad, Muhammad est mort ; quiconque adorait Allah, Allah est vivant et ne meurt jamais. Il récita ensuite Coran 39:30 et 3:144.
“Muhammad n'est qu'un messager : bien des messagers sont passés avant lui. S'il mourait ou était tué, retourneriez-vous sur vos talons ? Quiconque retourne sur ses talons ne nuira en rien à Allah ; mais Allah (en revanche) récompensera bientôt ceux qui (Le servent) avec reconnaissance.”
Peut-on remettre en question un maître ? Les textes hindous tirent dans deux sens
Le livre de lois de Manu dit qu'un élève qui critique son maître, « même justement », renaîtra âne. Il lui dit de se boucher les oreilles ou de s'en aller quand d'autres le font. Le livre de lois d'Apastamba dit autre chose. L'élève obéit « sauf (lorsqu'on lui ordonne de commettre) des crimes qui entraînent la perte de la caste », c'est-à-dire les péchés les plus graves. Si le maître enfreint la loi, l'élève le lui dit en privé, et peut même rentrer chez lui. Dans le Mahabharata, Bhishma cite un verset qui permet d'abandonner un maître s'il est vaniteux et a perdu le sens du bien et du mal. Le maître de la Taittiriya dit à son propre disciple d'imiter ses bonnes œuvres et « non les autres ». Un texte punit donc même la critique juste, et d'autres laissent un disciple corriger son maître ou le quitter. Ces textes ne tranchent donc pas jusqu'où va la parole d'un maître.
“Partout où (des gens) blâment justement ou diffament faussement son maître, il doit se boucher les oreilles ou s'en aller ailleurs. Pour avoir blâmé (son maître), même justement, il deviendra (dans sa naissance suivante) un âne ; pour l'avoir faussement diffamé, un chien ; celui qui vit des biens de son maître deviendra un ver, et celui qui est envieux (de son mérite), un (plus grand) insecte.”
“Il obéira à son maître, sauf (lorsqu'on lui ordonne de commettre) des crimes qui entraînent la perte de la caste.”
“Si le maître enfreint la loi par négligence ou sciemment, il le lui fera remarquer en privé. Si (le maître) ne cesse pas (de l'enfreindre), il accomplira lui-même les actes religieux (que le premier devrait accomplir) ; ou bien il peut rentrer chez lui.”
“La règle autorise à renoncer à un précepteur rempli de vanité, dépourvu de la connaissance du bien et du mal, et qui marche dans une voie tortueuse.”
“Les actions qui sont irréprochables, ce sont elles qu'il faut considérer, non les autres. Les bonnes œuvres que nous avons accomplies, ce sont elles que tu dois observer, non les autres.”
| Texte | Ce qu'il dit |
|---|---|
| Manu | Un élève qui critique son maître, « même justement », renaîtra âne. |
| Apastamba | Obéir, sauf si l'on reçoit l'ordre de commettre les péchés les plus graves. Dire en privé au maître qui enfreint la loi, ou rentrer chez soi. |
| Mahabharata | Un maître vaniteux qui a perdu le sens du bien et du mal peut être abandonné. |
| Taittiriya | Le maître dit à son disciple d'imiter ses bonnes œuvres et « non les autres ». |
Personne n'est obéi contre Dieu (﷾)
L'islam donne une seule réponse, et le Prophète (ﷺ) l'a donnée lui-même. Un commandant qu'il avait nommé alluma un feu et ordonna à ses hommes d'y entrer. Le Prophète (ﷺ) dit que, s'ils y étaient entrés, ils y seraient restés jusqu'au Jour de la Résurrection. Il dit qu'il n'y a pas d'obéissance dans le mal, et que l'obéissance n'est que dans ce qui est bien. Le Coran dit d'obéir à ceux qui détiennent l'autorité, mais de ramener tout différend à Allah (﷾) et à Son Messager. Il dit aussi que des peuples anciens ont pris leurs prêtres et leurs moines pour seigneurs. Ibn Kathir rapporte qu'ils leur obéissaient en tout ce qu'ils permettaient ou interdisaient. Le rang d'un maître ne change donc jamais un mal en bien. Ton premier devoir est toujours envers Dieu (﷾).
Ali rapporte qu'un commandant nommé par le Prophète (ﷺ) alluma un feu et ordonna à ses hommes d'y entrer. Quand le Prophète l'apprit, il dit que s'ils y étaient entrés, ils y seraient restés jusqu'au Jour de la Résurrection, et qu'il n'y a pas d'obéissance dans le mal : l'obéissance n'est due que dans le bien. Sahih Muslim 1840 contient le même récit.
Abdullah ibn Omar rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'un musulman doit écouter et obéir à ceux qui détiennent l'autorité, qu'il le veuille ou non, à moins qu'on ne lui ordonne de désobéir à Dieu. Si on lui ordonne de commettre un péché, il n'y a ni écoute ni obéissance.
“Ô vous qui croyez ! Obéissez à Allah, obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité. Si vous divergez sur quelque chose entre vous, référez-vous-en à Allah et à Son Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier : c'est ce qu'il y a de mieux et de plus convenable pour trancher.”
“Ils prennent leurs prêtres et leurs moines pour seigneurs en dehors d'Allah, (et ils prennent pour Seigneur) le Christ, fils de Marie ; et pourtant il ne leur a été ordonné que d'adorer un seul Dieu : il n'y a de dieu que Lui. Louange et gloire à Lui : (Il est bien au-dessus) des associés qu'ils (Lui) donnent.”
Rapporte de Hudhayfah ibn al-Yaman, d'Abdullah ibn Abbas et d'autres que ces gens obéissaient à leurs moines et à leurs rabbins en tout ce qu'ils leur permettaient ou leur interdisaient.
| Un maître | Les textes hindous qui vont le plus loin | L'islam |
|---|---|---|
| Enseigne ce qu'il sait | ||
| Est honoré | ||
| Est appelé Dieu | ||
| Est connu comme le Seigneur Lui-même | ||
| Une critique juste contre lui est punie dans la naissance suivante |
- Oui
- Non
Comment reconnaître un vrai guru ?
La Gita demande ceux qui « perçoivent la vérité ». La Mundaka demande quelqu'un qui « demeure entièrement en Brahman ». Mais un chercheur qui n'a pas atteint cet état ne peut pas le vérifier chez un autre. Il faut le savoir pour choisir le maître, et le maître pour acquérir le savoir. Les maîtres classiques rendent la chose plus difficile encore. Shankara, Ramanuja et Madhva sont chacun à la tête d'une lignée de gurus, et ils donnent des réponses opposées sur la question de savoir si l'âme est Dieu. Ramanuja dit que la théorie rivale repose sur des arguments « creux et vicieux ». Madhva appelle ceux qui l'enseignent « blasphémateurs ». La Svetasvatara ajoute que son plus haut enseignement n'est pas pour celui qui n'est ni un fils ni un disciple. La réponse du chercheur dépend donc de la porte à laquelle il frappe par hasard.
“Cela, tu dois l'apprendre par la salutation, la question et le service. Les hommes de connaissance qui perçoivent la vérité t'enseigneront la connaissance.”
“Qu'un brâhmane, après avoir examiné tous ces mondes que l'on gagne par les œuvres, acquière l'affranchissement de tout désir. Rien de ce qui est éternel (non fait) ne peut être gagné par ce qui n'est pas éternel (fait). Qu'il prenne, pour comprendre cela, du bois à la main et s'approche d'un Guru qui soit savant et demeure entièrement en Brahman.”
“Toute cette théorie repose sur un fondement fictif d'arguments entièrement creux et vicieux, incapables d'être énoncés en alternatives logiques définies, et imaginés par des hommes dépourvus de ces qualités particulières qui font que des individus sont choisis par la Personne suprême révélée dans les Upanishads ; dont les intellects sont obscurcis par l'empreinte d'un mal sans commencement ; et qui n'ont donc aucune intelligence de la nature des mots et des phrases, du sens réel qu'ils transmettent, et de la procédure de l'argumentation saine, avec toutes ses méthodes qui dépendent de la perception et des autres instruments de la connaissance juste.”
“Sans connaître la vérité réelle sur les Écritures, ils disent que les Védas enseignent l'unité et le monisme. Ils vont aux ténèbres complètes, ces blasphémateurs du Soi suprême”
“Ce mystère suprême du Vedânta, transmis en un âge ancien, ne doit pas être donné à celui dont les passions ne sont pas domptées, ni à celui qui n'est pas un fils ou qui n'est pas un disciple. Si ces vérités ont été dites à un homme magnanime, qui éprouve la plus haute dévotion pour Dieu, et pour son Guru comme pour Dieu, alors elles brilleront ; alors elles brilleront vraiment.”
Un critère que chacun peut utiliser
L'islam place la mesure à la vue de tous. Dieu (﷾) a ordonné au Prophète (ﷺ) de proclamer ce qui lui avait été révélé : le message n'a donc pas de cercle intérieur secret. Le Coran dit qu'il a été rendu « facile à comprendre et à retenir ». Son enseignement central tient dans une courte sourate que récitent les enfants. Chacun peut donc placer les paroles d'un maître à côté du Livre. Ibn Sirin, de la génération qui suivit les Compagnons, a dit que ce savoir est religion : regardez donc bien de qui vous prenez votre religion. Al-Shafi'i, mort en 820, a fondé l'une des quatre écoles de droit islamique. Il a dit que, même si tu vois un homme marcher sur l'eau et voler dans les airs, tu ne dois pas te laisser tromper par lui. Mesure-le d'abord au Livre et à la Sunna, la voie du Prophète (ﷺ). Ibn Kathir le rapporte dans son commentaire du Coran. Un musulman qui cherche dispose donc d'une mesure publique qui ne dépend ni du maître, ni d'aucun prodige qu'il montre.
“Ô Messager ! Proclame le (message) qui t'a été envoyé de la part de ton Seigneur. Si tu ne le faisais pas, tu n'aurais pas accompli et proclamé Sa mission. Et Allah te protégera des hommes (qui veulent te nuire). Car Allah ne guide pas ceux qui rejettent la foi.”
“Et Nous avons vraiment rendu le Coran facile à comprendre et à retenir : y a-t-il donc quelqu'un pour recevoir l'avertissement ?”
“Dis : Il est Allah, l'Unique ; Allah, l'Éternel, l'Absolu ; Il n'engendre pas, et Il n'est pas engendré ; et nul n'est égal à Lui.”
Muhammad ibn Sirin, un savant de la génération qui suivit les Compagnons, dit que ce savoir est religion : regardez donc bien de qui vous prenez votre religion.
Rapporte qu'al-Shafi'i (m. 820 apr. J.-C.) a dit : si tu vois un homme marcher sur l'eau et voler dans les airs, ne te laisse pas tromper par lui avant d'avoir mesuré son affaire au Livre et à la Sunna. Il l'a dit en réponse à une parole semblable d'al-Layth ibn Sa'd, transmise par Yunus ibn Abd al-A'la.
Un maître te dit quelque chose.
Ordonne-t-il ce qui est mal ?
Alors on ne lui obéit pas. L'obéissance n'est que dans ce qui est bien.
Êtes-vous en désaccord ?
Ramène la question à Allah (﷾) et à Son Messager.
Montre-t-il des prodiges ?
Même alors, mesure-le au Coran et à la Sunna.
Demande-t-il à être adoré ?
Personne à qui ont été donnés un Livre et la prophétie ne pourrait dire cela.
Et tes prières ?
Elles vont directement à Dieu (﷾). Il dit qu'Il est proche.
Mais les musulmans ont des savants et des shaykhs
Un lecteur honnête dira que les musulmans ont tout cela aussi. Les musulmans ont bien des savants, et certains suivent un shaykh soufi, un guide dans la vie intérieure. La plupart des musulmans interrogent un savant sur les détails de la religion, et c'est juste. Mais un savant n'a aucun rang entre une personne et Dieu (﷾). On peut lui demander sa preuve, et sa parole répond devant le Coran et l'enseignement du Prophète (ﷺ). Aucun shaykh n'est une condition pour prier, pour se repentir ou pour être pardonné. Les savants ont eux-mêmes posé cette limite, comme le montrent les paroles d'al-Shafi'i. Les auteurs soufis disent la même chose. Al-Hujwiri était un auteur soufi du XIᵉ siècle qui finit ses jours à Lahore. Il dit que quiconque prétend être guidé doit le prouver en observant la Sunna. Certains musulmans donnent bien plus que cela à un saint homme. Les versets ci-dessus les jugent eux aussi, et la page sur l'invocation d'un autre qu'Allah (﷾) y répond. La différence est donc celle-ci : quand un musulman va trop loin, le Coran lui-même le corrige.
“Ô vous qui croyez ! Obéissez à Allah, obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité. Si vous divergez sur quelque chose entre vous, référez-vous-en à Allah et à Son Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier : c'est ce qu'il y a de mieux et de plus convenable pour trancher.”
Rapporte qu'al-Shafi'i (m. 820 apr. J.-C.) a dit : si tu vois un homme marcher sur l'eau et voler dans les airs, ne te laisse pas tromper par lui avant d'avoir mesuré son affaire au Livre et à la Sunna. Il l'a dit en réponse à une parole semblable d'al-Layth ibn Sa'd, transmise par Yunus ibn Abd al-A'la.
“Quiconque prétend être guidé par la Vérité doit donner quelque preuve de son affirmation, et la preuve consiste à observer la Sunna (les prescriptions du Prophète).”
“Quand Mes serviteurs t'interrogent à Mon sujet, Je suis vraiment proche (d'eux) : J'écoute la prière de celui qui M'invoque quand il M'invoque : qu'ils répondent donc, de bon gré, à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils suivent le droit chemin.”
“Ils prennent leurs prêtres et leurs moines pour seigneurs en dehors d'Allah, (et ils prennent pour Seigneur) le Christ, fils de Marie ; et pourtant il ne leur a été ordonné que d'adorer un seul Dieu : il n'y a de dieu que Lui. Louange et gloire à Lui : (Il est bien au-dessus) des associés qu'ils (Lui) donnent.”
La réponse de l'islam : beaucoup de maîtres, un seul Seigneur
Garde ce qui est vrai dans les Upanishads et dans la Gita : cherche la connaissance, respecte ceux qui la possèdent, et pose des questions. Puis mets le maître là où le Coran le met, sous Dieu (﷾) et sous Sa parole. Lis le Coran par toi-même, et apprends auprès de gens qui le connaissent. Prie comme le Coran l'enseigne : « Ô mon Seigneur ! Accrois-moi en science. » Tu n'as besoin de la permission de personne pour te tourner vers Dieu (﷾), avec tes propres mots, à toute heure. Il dit qu'Il est proche, et que chaque être viendra à Lui en serviteur. Cela te libère de tout maître humain, et c'est pourquoi la réponse de l'islam est une bonne nouvelle pour celui qui cherche.
“Au-dessus de tout est Allah, le Roi, la Vérité ! Ne te hâte pas avec le Coran avant que sa révélation ne te soit achevée, mais dis : « Ô mon Seigneur ! Accrois-moi en science. »”
“Quand Mes serviteurs t'interrogent à Mon sujet, Je suis vraiment proche (d'eux) : J'écoute la prière de celui qui M'invoque quand il M'invoque : qu'ils répondent donc, de bon gré, à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils suivent le droit chemin.”
“Il n'est aucun des êtres des cieux et de la terre qui ne doive venir au (Dieu) Très Gracieux en serviteur.”
Verset par verset
Bhagavad-Gîtâ 4:34 — chapitre 4, verset 34
“Cela, tu dois l'apprendre par la salutation, la question et le service. Les hommes de connaissance qui perçoivent la vérité t'enseigneront la connaissance.”
Cité pour
Krishna lui-même ordonne à tout chercheur de s'incliner devant un guru et de le servir. Sans guru, on ne peut acquérir la connaissance.
La réponse
Le verset dit d'apprendre auprès de ceux qui savent, avec respect, service et questions. L'islam dit la même chose de la recherche du savoir. Il ne dit pas que le maître est Dieu, ni qu'une personne ne peut pas invoquer Dieu (﷾) sans lui. Son mot pour la salutation est une profonde prosternation, que l'islam réserve à Dieu (﷾) seul.
Ce qu'il en ressort — Gita 4:34 soutient le fait d'avoir un maître. Il ne soutient pas l'affirmation que le guru est Dieu.
Svetasvatara Upanishad 6.22-23 — chapitre 6, versets 22-23
“Ce mystère suprême du Vedânta, transmis en un âge ancien, ne doit pas être donné à celui dont les passions ne sont pas domptées, ni à celui qui n'est pas un fils ou qui n'est pas un disciple. Si ces vérités ont été dites à un homme magnanime, qui éprouve la plus haute dévotion pour Dieu, et pour son Guru comme pour Dieu, alors elles brilleront ; alors elles brilleront vraiment.”
Cité pour
C'est la shruti, l'Écriture la plus haute, et elle unit les deux : la même dévotion pour Dieu et pour le guru.
La réponse
Le verset dit bien cela, et c'est ici que le Coran et l'Upanishad se séparent. La dévotion n'appartient qu'à Dieu (﷾). Le Coran dit que le culte sincère revient à Allah (﷾), et demande que personne ne soit pris pour seigneur à côté de Lui. Le verset précédent réserve aussi l'enseignement, le refusant à celui qui n'est ni un fils ni un disciple. Le Coran est proclamé à tous.
Ce qu'il en ressort — Le verset montre que la shruti elle-même place le guru à côté de Dieu (﷾). Il ne montre pas que c'est sa place, et le Coran dit que ce n'est pas le cas.
Coran 4:80 — Sourate al-Nisa (Les Femmes), verset 80
“Celui qui obéit au Messager obéit à Allah : mais si quelqu'un se détourne, Nous ne t'avons pas envoyé pour surveiller leurs (mauvaises actions).”
Cité pour
Ton propre Livre dit que quiconque obéit au Messager obéit à Allah. Muhammad (ﷺ) est donc ton guru, et toi aussi tu as un intermédiaire.
La réponse
On lui obéit parce qu'il transmet le message de Dieu (﷾), et pour aucune autre raison. Le même Coran lui fait dire qu'il est un homme. Il le reprend aussi au sujet d'un aveugle venu apprendre, et il a lui-même récité ces versets aux gens. Un maître qui se dirait dieu ne ferait pas cela. Il a demandé aux gens de ne pas le louer à l'excès. À sa mort, Abu Bakr a dit qu'Allah (﷾) est Celui qui ne meurt jamais. Il a apporté le message aux gens, et leurs prières vont directement à Dieu (﷾).
Ce qu'il en ressort — Obéir à un messager, c'est obéir à Celui qui l'a envoyé. Cela fait du Messager un serviteur chargé d'une tâche, non une porte vers Dieu (﷾).
Points de vue
Un guru est le chemin vers Dieu
La connaissance de Dieu ne s'obtient ni par les livres ni par l'argumentation. Elle passe par un maître vivant qui la possède, et Dieu agit à travers lui.
Les Upanishads disent que le Soi n'est connu que lorsqu'un maître sage l'enseigne. Lire et raisonner ne suffisent pas.
Réfutation
L'islam reconnaît que les gens ont besoin de maîtres, et Dieu (﷾) a envoyé Son Livre avec un maître. Mais un maître qui transmet le savoir n'est pas une porte vers Dieu (﷾). Dans la Chandogya, le maître ne fait qu'ôter le bandeau, et l'homme trouve le chemin lui-même. Et Dieu (﷾) dit qu'Il répond à quiconque L'invoque.
« Le Guru est même Dieu » parle de Dieu, non de l'homme. Dieu enseigne à travers le guru, comme le soleil brille à travers une fenêtre.
Réfutation
Les mots en disent plus. La Siva Samhita dit « le Guru est même Dieu », et veut qu'on fasse le tour de lui et qu'on touche ses pieds. Le Bhagavata dit qu'il doit être connu comme le Seigneur Lui-même. On ne rend pas cela à une fenêtre. La raison donnée, qu'il nous rapproche, est celle que le Coran rapporte et rejette. Il dit que chaque être vient à Dieu (﷾) « en serviteur ».
La grâce du guru fait ce que l'effort ne peut faire. Tout bien vient de sa faveur.
Réfutation
Le Coran dit au propre Messager de Dieu (﷾) qu'il ne peut pas guider tous ceux qu'il aime, et que c'est Allah (﷾) qui guide. S'il ne pouvait pas mettre la guidée dans un cœur qu'il aimait, aucun maître ne le peut.
Toutes les âmes sont divines. Le guru est simplement quelqu'un qui l'a réalisé, si bien que l'honorer, c'est honorer la vérité qui est en chacun.
Réfutation
C'est la réponse d'une école, et d'autres lignées de gurus la disent fausse. Ramanuja dit qu'elle repose sur des arguments « creux et vicieux », et Madhva appelle ceux qui l'enseignent « blasphémateurs ». Le Coran tranche clairement la question : chaque être vient à Dieu (﷾) « en serviteur ». La page qui demande si l'âme est Dieu donne la réponse complète.
Les Écritures mettent en garde contre les mauvais maîtres. Un mauvais guru ne dit rien d'un vrai.
Réfutation
L'avertissement est juste, et c'est pourquoi le chercheur doit distinguer le vrai du faux. Le critère des textes est de savoir si l'homme a atteint la vérité, et un chercheur qui ne l'a pas atteinte ne peut pas le vérifier. Le Coran donne un critère que chacun peut utiliser : enseigne-t-il ce qu'enseigne la parole de Dieu (﷾) ?
L'islam n'est pas différent
Les musulmans ont leurs propres gurus : le Prophète (ﷺ), les savants et les shaykhs soufis.
Les musulmans apprennent par des chaînes de maîtres, comme les hindous dans la guru-shishya parampara.
Réfutation
Une chaîne de transmission musulmane a une autre fonction. Elle permet de vérifier qui a transmis un récit, afin que personne ne puisse dire ce qu'il veut. Elle protège les paroles. Elle ne donne à celui qui se trouve au bout aucun pouvoir sur l'âme de qui que ce soit, et les paroles restent ouvertes à tous.
Beaucoup de musulmans suivent un shaykh soufi et l'honorent comme un saint, comme les hindous honorent un guru.
Réfutation
La mesure de l'islam n'est pas ce que font certains fidèles. C'est le Coran et l'enseignement du Prophète (ﷺ), et ils ne donnent à personne cette place. Al-Shafi'i a dit de mesurer au Livre et à la Sunna même un homme qui marche sur l'eau. L'auteur soufi al-Hujwiri demande la même preuve. Un musulman qui va trop loin peut être corrigé à partir du Livre. Un disciple dont le texte dit « le Guru est même Dieu » n'a dans ce texte aucune correction de ce genre.
Le point de vue islamique
Les maîtres sont nécessaires et honorés. Dieu (﷾) seul est Seigneur, Il répond directement, et personne n'est obéi contre Lui.
Le Prophète (ﷺ) a dit que les meilleurs sont ceux qui apprennent le Coran et l'enseignent. Il a appelé les savants les héritiers des prophètes.
Dieu (﷾) dit qu'Il est proche, qu'Il répond à quiconque L'invoque, et qu'Il est plus près de l'homme que sa veine jugulaire. Personne n'est donc nécessaire pour Lui porter une prière.
Personne à qui ont été donnés un Livre et la prophétie ne pourrait dire aux gens d'être ses adorateurs, et le Prophète (ﷺ) a demandé aux gens de ne pas le louer à l'excès.
Le Prophète (ﷺ) a dit qu'il n'y a pas d'obéissance dans le mal, et que l'obéissance n'est que dans ce qui est bien.
Les différends sont ramenés à Allah (﷾) et à Son Messager : la parole d'un maître reste donc toujours soumise à l'épreuve de la révélation.