Réponse courte
L'islam enseigne qu'aucun porte-bonheur ni aucun bout de papier ne peut apporter la chance ou écarter le mal. Le bien et le mal viennent de Dieu (﷾) seul. Le Coran dit : « Si Allah te touche d'une affliction, nul ne peut l'écarter sauf Lui » (6:17). Dans un sanctuaire, les visiteurs peuvent recevoir un omamori, un petit porte-bonheur pour la sécurité ou la réussite. Beaucoup tirent aussi un omikuji, un billet de fortune, au Nouvel An. Le souhait derrière les deux est bon : une famille en sécurité et une bonne année. L'islam tourne ce souhait vers Dieu (﷾) Lui-même. Un musulman demande à Dieu (﷾) Sa protection dans la prière et place sa confiance en Lui : « quiconque place sa confiance en Allah, (Allah) lui suffit » (65:3). Avant un choix, il ne tire pas de billet. Il fait une courte prière pour demander d'être guidé (istikhara), puis il agit et laisse l'issue à Dieu (﷾).
Explication complète
Qui envoie le bien et le mal ?
L'islam commence par une question simple : qui décide de ce qui nous arrive ? Le Coran répond que c'est Dieu (﷾) seul. « Si Allah te touche d'une affliction, nul ne peut l'écarter sauf Lui ». S'Il envoie le bonheur, Il a pouvoir sur toutes choses. Aucun objet n'a donc un pouvoir propre d'apporter la chance ou d'écarter le mal. Le Coran dit aussi : « quiconque place sa confiance en Allah, (Allah) lui suffit ». Le Prophète (ﷺ) a loué soixante-dix mille de ceux qui le suivent, qui entreront au Paradis sans reddition de comptes. Ils ne tirent pas de mauvais présages, et ils placent leur confiance en leur Seigneur. Al-Bukhari a placé cette parole sous ce même verset.
“« Si Allah te touche d'une affliction, nul ne peut l'écarter sauf Lui ; s'Il te touche d'un bonheur, Il a pouvoir sur toutes choses.”
“Et Il pourvoit à ses besoins par des (moyens) qu'il n'aurait jamais pu imaginer. Et quiconque place sa confiance en Allah, (Allah) lui suffit. Car Allah accomplira sûrement Son dessein : en vérité, pour toute chose Allah a fixé une juste mesure.”
Ibn Abbas rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que soixante-dix mille de ceux qui le suivent entreront au Paradis sans reddition de comptes. Ce sont ceux qui ne demandent pas aux autres des paroles de guérison (ruqya), ne tirent pas de mauvais présages, et placent leur confiance en leur Seigneur. Al-Bukhari l'a placé dans un chapitre intitulé par le verset : quiconque place sa confiance en Allah, Il lui suffit (65:3).
Ce que sont les omamori et les omikuji
Les omamori sont de petits porte-bonheur, d'ordinaire un sachet d'étoffe, distribués dans les sanctuaires et portés sur soi. L'Encyclopedia of Shinto dit que les principales sortes sont pour la protection contre la maladie et le malheur, la sécurité du foyer, un accouchement sans danger et la sécurité routière. Elle décrit ces talismans comme les symboles d'un être spirituel ou de sa puissance, et comme des demandes d'aide divine. Les omikuji sont des billets de fortune. La même encyclopédie les appelle une forme de divination, utilisée pour prendre une décision ou connaître le sort d'un projet. Elle dit que le billet sert à demander le jugement des kami. Les kami sont les puissances sacrées qu'honore le shinto, et les prêtres shinto disent qu'ils ne sont pas des dieux au sens occidental. Le billet donne un degré, comme daikichi (extrêmement favorable), avec des prédictions sur l'amour, l'argent, les voyages et d'autres sujets. Les bons billets sont emportés chez soi, et les mauvais sont souvent noués dans l'enceinte du sanctuaire.
L'Encyclopedia of Shinto décrit les shinsatsu comme des talismans distribués dans les sanctuaires, symboles d'un être spirituel ou de sa puissance. Les plus grands sont placés dans le kamidana ou fixés au-dessus des portails et des portes. Les mamorifuda, les omamori, sont d'ordinaire de petits sachets de brocart ou d'étoffe ornée que l'on porte sur soi. Les principales sortes sont pour la protection contre la maladie et le malheur, la sécurité du foyer, un accouchement sans danger, la sécurité routière et la protection contre la malchance. Beaucoup sont portés sur le corps comme des demandes personnelles d'aide divine.
L'Encyclopedia of Shinto décrit l'omikuji (aussi mikuji) comme une forme de divination utilisée pour prendre des décisions ou pour connaître le sort d'une entreprise. Elle dit que le mot kuji a deux sens : recourir au hasard pour rendre un verdict impartial, et demander la volonté divine là où le jugement des kami est jugé nécessaire. Mikuji relève du second sens. La forme la plus courante aujourd'hui dans les sanctuaires consiste à tirer une baguette d'un cylindre et à recevoir la prédiction ou le poème imprimé qui lui correspond. Une légende accompagnant la vidéo de l'article ajoute que les billets porteurs d'un bon message sont emportés chez soi, et que ceux qui annoncent une mauvaise issue sont souvent noués à des arbres ou à des cordes dans l'enceinte du sanctuaire.
L'Encyclopedia of Shinto dit que les omikuji sont des prédictions sur papier tirées d'une boîte dans les sanctuaires, et qu'adultes comme enfants espèrent en tirer une de bon augure. Le billet déplié donne l'un de plusieurs degrés, comme daikichi (extrêmement favorable) et kichi (favorable). Il peut aussi donner des prédictions sur l'amour, les objets perdus, l'argent, les voyages, l'accouchement et d'autres sujets.
Un porte-bonheur et la confiance du cœur
Ce qui préoccupe l'islam avec un porte-bonheur, c'est là où va la confiance du cœur. Un porte-bonheur porté pour sa sécurité apprend au cœur à s'appuyer sur autre chose que Dieu (﷾). Le Prophète (ﷺ) a enseigné la confiance en Dieu (﷾) seul. Lors d'un voyage, il envoya un messager avec un ordre : aucun collier de corde, ni aucun collier, ne devait être laissé au cou d'un chameau. Tous devaient être coupés. Malik, un savant ancien de Médine qui a transmis le récit, donna sa propre raison. Il pensait que les colliers étaient suspendus contre le mauvais œil. Selon lui, l'ordre visait donc la confiance placée dans un porte-bonheur.
Ibn Abbas rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que soixante-dix mille de ceux qui le suivent entreront au Paradis sans reddition de comptes. Ce sont ceux qui ne demandent pas aux autres des paroles de guérison (ruqya), ne tirent pas de mauvais présages, et placent leur confiance en leur Seigneur. Al-Bukhari l'a placé dans un chapitre intitulé par le verset : quiconque place sa confiance en Allah, Il lui suffit (65:3).
Abu Bashir al-Ansari rapporte que, lors de l'un des voyages du Prophète (ﷺ), le Prophète (ﷺ) envoya un messager avec l'ordre qu'aucun collier de corde, ni aucun collier, ne soit laissé au cou d'un chameau : tous devaient être coupés.
Abu Bashir al-Ansari rapporte l'ordre du Prophète (ﷺ) qu'aucun collier de corde, ni aucun collier, ne soit laissé au cou d'un chameau sans être coupé. Malik, qui a transmis le récit, dit : je pense que c'était à cause du mauvais œil.
Comment un musulman demande la protection
L'islam ne demande à personne de renoncer au souhait d'être en sécurité. Il donne à ce souhait son adresse. Dieu (﷾) dit dans le Coran qu'Il est proche, et qu'Il écoute la prière de quiconque L'invoque. Un musulman Le prie donc directement, pour un voyage, une naissance ou un examen. Chaque nuit, le Prophète (ﷺ) récitait les trois derniers chapitres du Coran dans ses mains jointes en coupe. Puis il passait ses mains sur son corps. Deux de ces chapitres cherchent refuge auprès du Seigneur de l'Aube et du Seigneur des hommes. La protection est demandée à Dieu (﷾) par des paroles, non placée dans un objet.
“Quand Mes serviteurs t'interrogent à Mon sujet, Je suis vraiment proche (d'eux) : J'écoute la prière de celui qui M'invoque quand il M'invoque : qu'ils répondent donc, de bon gré, à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils suivent le droit chemin.”
Aïcha rapporte que chaque nuit, quand le Prophète (ﷺ) allait se coucher, il joignait ses mains en coupe, récitait la sourate al-Ikhlas, la sourate al-Falaq et la sourate al-Nas, et soufflait dedans. Puis il passait ses mains sur autant de son corps qu'il le pouvait, en commençant par la tête, le visage et le devant du corps. Il faisait cela trois fois.
“Dis : Je cherche refuge auprès du Seigneur de l'Aube contre le mal des choses créées ; contre le mal de l'Obscurité quand elle s'étend ; contre le mal de ceux qui pratiquent les arts occultes ; et contre le mal de l'envieux quand il envie.”
“Dis : Je cherche refuge auprès du Seigneur et Protecteur des hommes, le Roi (ou Souverain) des hommes, le Dieu (ou Juge) des hommes, contre le mal du Chuchoteur (du mal), qui se retire (après avoir chuchoté), (celui-là même) qui chuchote dans les cœurs des hommes, parmi les djinns et parmi les hommes.”
Un billet de fortune et l'invisible
Le Prophète (ﷺ) a balayé les superstitions de son propre peuple. Il a dit qu'il n'y a ni 'adwa, ni tiyara, ni hama, ni Safar. La tiyara consiste à tirer des présages du vol des oiseaux. Beaucoup de savants expliquent 'adwa comme la maladie qui se propagerait par sa propre force, en dehors de Dieu (﷾). Ils expliquent hama comme la chouette prise pour un signe de mort, et Safar comme le mois tenu pour néfaste. Un billet de fortune prétend dire comment se passera une année ou un projet. Le Coran dit que nul ne sait ce qu'il acquerra demain, et que la connaissance parfaite est auprès de Dieu (﷾). À la place des présages, le Prophète (ﷺ) aimait une bonne parole. Une parole d'espoir relève le cœur et ne prétend rien savoir.
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'il n'y a ni 'adwa, ni tiyara (mauvais présages tirés des oiseaux), ni hama, ni Safar. Beaucoup de savants expliquent 'adwa comme la maladie qui se propagerait par sa propre force en dehors de Dieu, hama comme la chouette prise pour un signe de mort, et Safar comme le mois tenu pour néfaste.
“En vérité, la connaissance de l'Heure est auprès d'Allah (seul). C'est Lui qui fait descendre la pluie, et c'est Lui qui sait ce qui est dans les matrices. Et nul ne sait ce qu'il acquerra demain ; et nul ne sait en quelle terre il mourra. En vérité, Allah possède la connaissance parfaite et Il est informé (de toute chose).”
Anas rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit qu'il n'y a ni 'adwa ni tiyara, mais qu'il aimait le fal. On lui demanda ce qu'était le fal, il dit : une bonne parole.
Avant un choix : la prière de consultation
L'islam donne un moyen de faire face à un choix sans tirer de billet. Le Prophète (ﷺ) enseignait à ses compagnons la prière de consultation (istikhara) en toute affaire. On prie deux unités de prière. Puis on demande à Dieu (﷾) par Sa science et par Sa puissance, car Dieu (﷾) sait et l'on ne sait pas. Si l'affaire est bonne pour soi, on demande à Dieu (﷾) de la faire arriver. Si elle est mauvaise, on Lui demande de l'en détourner et de donner le bien où qu'il se trouve. La prière s'adresse à Dieu (﷾) Lui-même, et ne prédit rien. Le Coran dit aussi au Prophète (ﷺ) de consulter les autres, puis, une fois la décision prise, de placer sa confiance en Dieu (﷾).
Jabir rapporte que le Prophète (ﷺ) enseignait à ses compagnons la prière de consultation (istikhara) en toute affaire, comme il leur enseignait des sourates du Coran. Celui qui a l'intention de faire quelque chose prie deux unités de prière en plus des prières obligatoires. Puis il demande à Dieu par Sa science et par Sa puissance, car Dieu est capable et lui ne l'est pas, Dieu sait et lui ne sait pas, et Dieu connaît l'invisible. Si Dieu sait que l'affaire est bonne pour lui dans sa religion, sa subsistance et son issue, il demande à Dieu de la lui décréter. Si Dieu sait qu'elle est mauvaise pour lui, il demande à Dieu de l'en détourner et de lui décréter le bien, où qu'il se trouve.
“C'est par une part de la miséricorde d'Allah que tu te montres doux envers eux. Si tu avais été sévère ou dur de cœur, ils se seraient dispersés loin de toi : pardonne-leur donc (leurs fautes), et demande pour eux le pardon (d'Allah) ; et consulte-les dans les affaires (importantes). Puis, quand tu as pris une décision, place ta confiance en Allah. Car Allah aime ceux qui placent leur confiance (en Lui).”
“Et Il pourvoit à ses besoins par des (moyens) qu'il n'aurait jamais pu imaginer. Et quiconque place sa confiance en Allah, (Allah) lui suffit. Car Allah accomplira sûrement Son dessein : en vérité, pour toute chose Allah a fixé une juste mesure.”
Le souhait d'une bonne année
Au Nouvel An, beaucoup de familles visitent un sanctuaire et espèrent une année sûre et heureuse. Cet espoir est bon, et le Coran lui donne des mots. Il loue ceux qui disent : « Notre Seigneur ! Donne-nous le bien en ce monde et le bien dans l'Au-delà ». L'islam est un mode de vie complet (deen), pas seulement une croyance. Il façonne ensemble la prière, la famille, la nourriture et le caractère, et il place tout espoir en Dieu (﷾). Le Coran vous invite à le lire avec soin et à voir s'il est cohérent. Il appelle Muhammad (ﷺ) le Messager de Dieu (﷾) envoyé à tous les hommes et le Sceau des Prophètes. Lisez-le, et demandez-vous s'il vient de Celui qui envoie tout bien.
“Et il y a des hommes qui disent : « Notre Seigneur ! Donne-nous le bien en ce monde et le bien dans l'Au-delà, et protège-nous du tourment du Feu ! »”
“Ne méditent-ils pas le Coran (avec soin) ? S'il venait d'un autre qu'Allah, ils y auraient certainement trouvé beaucoup de contradictions.”
“Dis : « Ô hommes ! Je suis envoyé vers vous tous, comme le Messager d'Allah, à qui appartient la royauté des cieux et de la terre : il n'y a de dieu que Lui : c'est Lui qui donne la vie et la mort. Croyez donc en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré, qui croit en Allah et en Ses paroles : suivez-le afin d'être guidés. »”
“Muhammad n'est le père d'aucun de vos hommes, mais (il est) le Messager d'Allah et le Sceau des Prophètes : et Allah a pleine connaissance de toute chose.”
Cinq réponses, et ce qu'on y répond
Sahih al-Bukhari 5740 — Kitab al-Tibb (La médecine), hadith 5740
Abu Hurayra rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que l'effet du mauvais œil est réel, et il interdit le tatouage.
Cité pour
Le Prophète (ﷺ) a dit que le mauvais œil est réel, et beaucoup de musulmans portent des perles ou des porte-bonheur contre lui. Les musulmans ont donc aussi des porte-bonheur.
La réponse
Le mauvais œil est réel, a dit le Prophète (ﷺ) (Bukhari 5740). L'islam le connaît seulement parce que Dieu (﷾) l'a enseigné à Son Prophète (ﷺ), non en lisant des signes dans les choses. Comme tout mal, il n'arrive qu'avec la permission de Dieu (﷾), et Lui seul l'écarte (6:17). La protection qu'il a enseignée était la prière et les paroles de refuge du Coran, récitées chaque nuit (Bukhari 5017). Il a fait couper les colliers de corde au cou des chameaux (Bukhari 3005). Malik pensait qu'ils étaient suspendus contre le mauvais œil (Muslim 2115). Certains musulmans suspendent des versets écrits ou les portent sur eux. Ce que le Prophète (ﷺ) lui-même a enseigné, c'est de les réciter et de demander à Dieu (﷾). Une perle ne vient pas de son enseignement, et l'islam se mesure à son enseignement.
Ce qu'il en ressort — En islam, la protection est demandée à Dieu (﷾) par des paroles. Ce n'est jamais un pouvoir placé dans un objet.
Sahih al-Bukhari 6472 — Kitab al-Riqaq (Pour attendrir le cœur), hadith 6472
Ibn Abbas rapporte que le Prophète (ﷺ) a dit que soixante-dix mille de ceux qui le suivent entreront au Paradis sans reddition de comptes. Ce sont ceux qui ne demandent pas aux autres des paroles de guérison (ruqya), ne tirent pas de mauvais présages, et placent leur confiance en leur Seigneur. Al-Bukhari l'a placé dans un chapitre intitulé par le verset : quiconque place sa confiance en Allah, Il lui suffit (65:3).
Cité pour
Votre hadith loue ceux qui ne demandent pas de ruqya, et pourtant les musulmans pratiquent la ruqya. Qu'en est-il ?
La réponse
Le Prophète (ﷺ) a permis les paroles de guérison qui ne contiennent aucune adoration de quoi que ce soit à côté de Dieu (Muslim 2200). Il a dit aux gens de les chercher contre le mauvais œil (Bukhari 5738). Le hadith des soixante-dix mille ne les interdit donc pas. Il loue des gens dont la confiance en Dieu (﷾) est si complète qu'ils ne demandent même pas cela aux autres. Tirer des présages est une autre affaire. Il l'a rejeté sans réserve (Bukhari 5757).
Ce qu'il en ressort — Les paroles de guérison adressées à Dieu (﷾) sont permises ; les présages sont rejetés. Les deux enseignent la confiance en Dieu (﷾) seul.
Sahih al-Bukhari 6382 — Kitab al-Da'awat (Les invocations), hadith 6382
Jabir rapporte que le Prophète (ﷺ) enseignait à ses compagnons la prière de consultation (istikhara) en toute affaire, comme il leur enseignait des sourates du Coran. Celui qui a l'intention de faire quelque chose prie deux unités de prière en plus des prières obligatoires. Puis il demande à Dieu par Sa science et par Sa puissance, car Dieu est capable et lui ne l'est pas, Dieu sait et lui ne sait pas, et Dieu connaît l'invisible. Si Dieu sait que l'affaire est bonne pour lui dans sa religion, sa subsistance et son issue, il demande à Dieu de la lui décréter. Si Dieu sait qu'elle est mauvaise pour lui, il demande à Dieu de l'en détourner et de lui décréter le bien, où qu'il se trouve.
Cité pour
L'istikhara n'est qu'un omikuji islamique : on demande, puis on attend un signe.
La réponse
La prière demande à Dieu (﷾), par Sa science et Sa puissance, de faire arriver le bien et d'écarter le mal. On ne tire aucun billet et on ne lit aucun degré. La personne n'attend ni rêve ni signe. Elle prend conseil, décide, et place sa confiance en Dieu (3:159). Quoi qu'il arrive ensuite, elle a demandé à Celui qui sait, et elle accepte ce que Dieu (﷾) décrète.
Ce qu'il en ressort — L'istikhara demande à Dieu (﷾) de choisir. Elle ne lit aucune fortune et ne fait aucune prédiction.
Coran 31:15 — Sourate Luqman (Luqman), verset 15
“« Mais s'ils s'efforcent de te faire associer à Moi, dans l'adoration, des choses dont tu n'as aucune connaissance, ne leur obéis pas ; mais tiens-leur compagnie en cette vie avec justice (et égards), et suis la voie de ceux qui se tournent vers Moi (avec amour) : à la fin, c'est vers Moi que vous retournerez tous, et Je vous dirai la vérité (et le sens) de tout ce que vous faisiez. »”
Cité pour
Ma mère m'a donné un omamori par amour. Dois-je le jeter ?
La réponse
Son amour est réel, et l'islam ordonne la bonté envers les parents même s'ils ne sont pas musulmans (31:15). Remerciez-la de sa sollicitude. Votre confiance pour votre sécurité va à Dieu (65:3). Que faire de l'objet lui-même est une question personnelle. Cette page ne donne que des informations générales. Pour votre propre cas, interrogez un savant qualifié.
Ce qu'il en ressort — L'amour des parents demeure et grandit. La confiance va à Dieu (﷾), et les cas personnels vont à un savant qualifié.
Encyclopedia of Shinto: Shinsatsu, Mamorifuda
L'Encyclopedia of Shinto décrit les shinsatsu comme des talismans distribués dans les sanctuaires, symboles d'un être spirituel ou de sa puissance. Les plus grands sont placés dans le kamidana ou fixés au-dessus des portails et des portes. Les mamorifuda, les omamori, sont d'ordinaire de petits sachets de brocart ou d'étoffe ornée que l'on porte sur soi. Les principales sortes sont pour la protection contre la maladie et le malheur, la sécurité du foyer, un accouchement sans danger, la sécurité routière et la protection contre la malchance. Beaucoup sont portés sur le corps comme des demandes personnelles d'aide divine.
Cité pour
Les porte-bonheur fonctionnent. J'en portais un, et j'ai été protégé.
La réponse
La sécurité est un don, et le Coran dit que tout bien que nous avons vient de Dieu (16:53). Beaucoup de gens sont protégés sans aucun porte-bonheur. Un musulman n'attribue même pas à sa propre prière un pouvoir qui lui serait propre. Il demande à Dieu (﷾), qui est proche et écoute quiconque L'invoque (2:186). L'issue appartient à Dieu (6:17). Il remercie donc Dieu (﷾) pour sa sécurité, non un objet.
Ce qu'il en ressort — Tout bien vient de Dieu (﷾), c'est donc à Lui que vont les remerciements pour la sécurité.
Points de vue
Shinto : porte-bonheur et billets de fortune
Dans les sanctuaires, on distribue des omamori pour la protection, et on tire des omikuji pour demander le jugement des kami ou connaître le sort d'un projet. Beaucoup de gens gardent ces coutumes comme partie du Nouvel An et de la vie de famille.
Un omamori est un signe de la puissance d'un kami, et le porter est une demande d'aide adressée au kami.
Réfutation
La protection est réelle, et elle vient de Dieu (﷾) seul : nul ne peut écarter l'affliction sauf Lui (6:17). Il est proche et répond à quiconque L'invoque (2:186).
Un omikuji demande le jugement des kami sur une question, c'est donc une sorte de prière.
Réfutation
L'islam s'adresse à Dieu (﷾) Lui-même, dans la prière de consultation (Bukhari 6382). Cette prière ne lit aucune fortune. Elle demande à Dieu (﷾) de choisir le bien, car nul ne sait demain sauf Lui (31:34).
J'achète des omamori par coutume, et je n'y crois pas vraiment.
Réfutation
Alors on ne perd rien à laisser la confiance du cœur aller là où elle doit aller. Quiconque place sa confiance en Allah (﷾), Allah (﷾) lui suffit (65:3).
Un billet de fortune au Nouvel An est un amusement sans danger.
Réfutation
Une habitude apprend au cœur où chercher la sécurité et la réussite. Le Prophète (ﷺ) a loué ceux qui ne tirent pas de présages et placent leur confiance en leur Seigneur (Bukhari 6472). Une bonne parole donne de l'espoir sans prédiction (Bukhari 5776).
Un mauvais billet est noué et laissé au sanctuaire, la coutume ne fait donc qu'aider.
Réfutation
L'islam ne laisse au départ aucune fortune à craindre. Le Prophète (ﷺ) a dit qu'un présage n'est qu'un sentiment, et qu'il ne doit détourner personne de ce qu'il voulait faire (Muslim 537).
Le point de vue islamique
Le bien et le mal viennent de Dieu (﷾) seul, aucun porte-bonheur ni aucun billet n'apporte donc la chance ou n'écarte le mal. Un musulman demande à Dieu (﷾) Sa protection, Lui demande Sa guidance avant un choix, et Lui confie l'issue. L'islam est un mode de vie complet qui place tout espoir en Dieu (﷾).
Si Dieu (﷾) touche quelqu'un d'une affliction, nul ne peut l'écarter sauf Lui. Quiconque place sa confiance en Lui, Il lui suffit.
Le Prophète (ﷺ) a loué ceux qui ne tirent pas de mauvais présages et placent leur confiance en leur Seigneur.
Le Prophète (ﷺ) a nié les superstitions de son peuple : 'adwa, tiyara, hama et Safar.
Il a ordonné de couper les colliers de corde au cou des chameaux ; Malik pensait qu'ils étaient suspendus contre le mauvais œil.
La protection est demandée à Dieu (﷾) dans la prière et par les paroles du Coran. Le Prophète (ﷺ) le faisait chaque nuit.
Avant un choix, un musulman prie pour être guidé (istikhara), prend conseil, puis place sa confiance en Dieu (﷾).
Le Coran invite à une lecture attentive, et Muhammad (ﷺ), le dernier Prophète, a été envoyé à tous les hommes.